Pitäisikö Sinun elää Ansioluettelosi Vai Ylistyspuheen vuoksi?

Olen siis pohtinut ansioluettelon hyveiden ja muistopuheen hyveiden välistä eroa. Ansioluettelosi hyveet ovat niitä, jotka laitat ansioluetteloosi, ne ovat taitoja, joita tuot markkinoille. Muistopuheen hyveet mainitaan muistopuheessa, ja ne ovat syvempiä: kuka olet, syvyydestäsi, mikä on suhteesi luonne, oletko rohkea, rakastava, luotettava, johdonmukainen? Ja useimmat meistä, mukaan lukien minä, sanoisivat, että ylistyshyveet ovat hyveistä tärkeämpiä. Mutta ainakin minun tapauksessani, ajattelenko heitä eniten? Ja vastaus on ei.

Olen siis pohtinut tuota ongelmaa, ja ajattelija, joka on auttanut minua ajattelemaan sitä, on kaveri nimeltä Joseph Soloveitchik, joka oli rabbi, joka kirjoitti kirjan nimeltä "The Lonely Man Of Faith" vuonna 1965. Soloveitshik sanoi, että luonnossamme on kaksi puolta, joita hän kutsui Adam I:ksi ja Adam II:ksi. Adam I on luontomme maallinen, kunnianhimoinen, ulkoinen puoli. Hän haluaa rakentaa, luoda, luoda yrityksiä, luoda innovaatioita. Adam II on luonteemme nöyrä puoli. Adam II ei halua vain tehdä hyvää, vaan olla hyvää, elää sisäisesti tavalla, joka kunnioittaa Jumalaa, luomakuntaa ja mahdollisuuksiamme. Adam haluan valloittaa maailman. Adam II haluaa kuulla kutsun ja totella maailmaa. Adam I nauttii saavutuksista. Adam II nauttii sisäisestä johdonmukaisuudesta ja voimasta. Adam kysyn, miten asiat toimivat. Adam II kysyy, miksi olemme täällä. Adam I:n motto on "menestys". Adam II:n motto on "rakkaus, lunastus ja paluu".

Ja Soloveitchik väitti, että nämä kaksi luontomme puolta ovat sodassa keskenään. Elämme jatkuvassa itsensä vastakkainasettelussa ulkoisen menestyksen ja sisäisen arvon välillä. Ja vaikein asia, sanoisin, näissä kahdessa luonnossamme on, että ne toimivat eri logiikalla. Ulkoinen logiikka on taloudellista logiikkaa: panos johtaa tuottoon, riski johtaa palkkioon. Luonteemme sisäinen puoli on moraalinen logiikka ja usein käänteinen logiikka. Sinun on annettava saadaksesi. Sinun on antauduttava jollekin itsesi ulkopuolelle saadaksesi voimaa itsessäsi. Sinun on voitettava halu saada mitä haluat. Jotta voisit toteuttaa itsesi, sinun täytyy unohtaa itsesi. Löytääksesi itsesi, sinun täytyy menettää itsesi.

Satumme elämään yhteiskunnassa, joka suosii Aadam I:tä ja usein laiminlyö Aadam II. Ja ongelma on, että se tekee sinusta älykkään eläimen, joka kohtelee elämää pelinä, ja sinusta tulee kylmä, laskelmoiva olento, joka liukuu eräänlaiseen keskinkertaisuuteen, jossa huomaat eron halutun itsesi ja todellisen itsesi välillä. Et ansaitse sellaista ylistyspuhetta, jonka haluat, toivot jonkun antavan sinulle. Sinulla ei ole vakaumuksen syvyyttä. Sinulla ei ole tunnepitoisuutta. Sinulla ei ole sitoutumista tehtäviin, joihin sitoutuminen kestäisi enemmän kuin eliniän.

Minua muistutettiin yhteisestä reaktiosta historian aikana siitä, kuinka rakennat vankan Adam II:n, kuinka rakennat syvyyden luonnetta. Historian kautta ihmiset ovat palanneet takaisin omaan menneisyyteensä, joskus elämänsä arvokkaaseen aikaan, lapsuuteen, ja usein mieli vetäytyy menneisyyteen häpeän hetkeen, johonkin tehtyyn syntiin, johonkin itsekkyyden tekoon, laiminlyöntiin, pinnallisuuden tekoon, vihan syntiin, itsesääliin, pyrkimykseen olla ihmisten miellyttäjä, rohkeuden puute. Adam I on rakennettu rakentamalla vahvuuksiasi. Adam II on rakennettu taistelemalla heikkouksiasi vastaan. Menet itseesi, löydät synnin, jonka olet tehnyt kerta toisensa jälkeen elämäsi aikana, tunnussyntisi, josta muut tulevat esiin, ja taistelet syntiä vastaan ​​ja kamppailet sen synnin kanssa, ja tuosta painista, tuosta kärsimyksestä, sitten rakentuu luonteen syvyys. Ja meitä ei usein opeteta tunnistamaan syntiä itsessämme, koska meitä ei opeteta tässä kulttuurissa, kuinka taistella sen kanssa, kuinka kohdata se ja kuinka taistella sitä vastaan. Elämme Aadam I -mentaliteettikulttuurissa, jossa emme ole Aadam II:sta sanaton.

Lopuksi Reinhold Niebuhr tiivisti vastakkainasettelun, täysin eletyn Aadam I:n ja Aadam II:n elämän näin: "Mitään tekemisen arvoista ei voida saavuttaa elämämme aikana; siksi meidän täytyy pelastua toivon kautta. Mikään, mikä on totta tai kaunista tai hyvää, ei ole täysin järkevää missään välittömässä historian kontekstissa; siksi meidän täytyy pelastua uskon kautta. Mikään, mitä teemme, ei saa pelastua, vaikka vain hyveellisiksikin emme voi pelastua. hyveellinen teko on aivan yhtä hyveellistä ystävämme tai vihollisemme näkökulmasta kuin omasta näkökulmastamme, siksi meidän on pelastettava rakkauden viimeinen muoto, joka on anteeksianto.

Kiitos.

(Suosionosoitukset)