Hvernig minningar þínar hafa áhrif á ónæmiskerfið, hvers vegna flutningar eru einn mest stressandi atburður í lífinu og hvað foreldrar þínir hafa að gera með tilhneigingu þína til áfallastreituröskunar.
Ég hafði lifað þrjátíu góð ár áður en ég fékk mína fyrstu matareitrun – líkurnar voru frekar heppilegar í stóra samhenginu, en ömurlega óheppilegar í fyrstu upplifun minni. Ég fann mig algjörlega ófæran um að reisa stoðir daglegs lífs – of vitrænt óskýr til að lesa og skrifa, of líkamlega veikan til að æfa eða jafnvel hugleiða. Þessi tímabundna fötlun lyfti fljótlega árásinni á huga minn og líkama upp í nýtt hæðarmark angistarinnar: mikla streituupplifun. Jafnvel þótt ég huggaði mig viðeinstaklega blómlega frásögn Nabokovs af matareitruninni gat ég ekki losnað við yfirþyrmandi vanlíðan sem hafði gripið mig – einhvern veginn hafði líkamlegur sjúkdómur litað sálrænan og tilfinningalegan veruleika minn algjörlega.
Þessi reynsla er auðvitað alls ekki óalgeng. Löngu áður en vísindamenn fóru að varpa ljósi á hvernig hugur okkar og líkami hafa raunveruleg áhrif hvert á annað , kom fram innsæi í þessu samtali milli líkamans og tilfinninganna, eða tilfinninganna, og gegnsýrði tungumál okkar: Við notum „ að vera ógleðin“ sem lýsingarorð bæði á skynjunareinkennum — hita, þreytu, ógleði — og sálfræðilegum vanlíðan, sem er ofin úr tilfinningum eins og sorg og sinnuleysi.
Forn nútíma læknisfræði hefur reyndar viðurkennt þetta samband milli sjúkdóma og tilfinninga í árþúsundir. Forn-grískir, rómverskir og indverskir læknar sem sögðust vera iðkendur á Ayurveda notuðu allir kenninguna um fjóra vessa - blóð, gulan gall, svartan gall og slím - í lækningaaðferðum sínum og töldu að ójafnvægi í þessum fjórum sýnilegu seytingu líkamans olli sjúkdómum og væri oft sjálft af völdum tilfinninganna. Þessar skoðanir eru steingerðar í nútímamáli okkar - melankólía kemur frá latnesku orðunum fyrir „svartan“ ( melan ) og „beiskan galla“ ( choler ), og við hugsum um melankólískan einstakling sem drungalegan eða bitran; slímkenndur einstaklingur er sljór og tilfinningalaus, því slím gerir mann sljóan.
Tafla yfir fjóra líkamsþætti úr læknakennslubók eftir Johannes de Ketham frá árinu 1495.
Og þá kom franski heimspekingurinn og stærðfræðingurinn René Descartes til sögunnar á sautjándu öld og tók að sér að útrýma hjátrúnni sem kyndi undir trúarstríðum samtímans með því að sá fræi rökhyggjunnar . En þær grundvallarreglur sem lögðu grunninn að nútímavísindum – sú hugmynd að sannleikurinn komi aðeins frá því sem hægt er að staðfesta sýnilega og sanna án efa – rofu á þetta samband milli efnislíkamans og tilfinninganna; þessir dularfullu og hverfulu kraftar, sem verkfæri nútíma taugavísinda eru rétt að byrja að skilja líffræðilegan grunn að, virtust vera algjörlega utan þess sem hægt var að skoða með verkfærum rökhyggjunnar.
Í næstum þrjár aldir var sú hugmynd að tilfinningar okkar gætu haft áhrif á líkamlega heilsu okkar vísindalegt tabú – þegar Descartes ætlaði að berjast gegn einni tegund af trúarkenningu hafði hann óvart skapað aðra, sem við erum rétt að byrja að losna við. Það var ekki fyrr en á sjötta áratugnum sem austurrísk-kanadíski læknirinn og lífeðlisfræðingurinn Hans Selye var brautryðjandi í hugmyndinni um streitu eins og við þekkjum hana í dag, vakti athygli vísindasamfélagsins á áhrifum streitu á líkamlega heilsu og gerði hugtakið vinsælt um allan heim. (Auk vísindalegrar hollustu sinnar skildi Selye einnig vörumerkjaþátt allra farsælla hreyfinga og vann óþreytandi að því að fella orðið sjálft inn í orðabækur um allan heim; í dag er „streita“ kannski orðið sem er borið fram svipaðast í flestum helstu tungumálum.)
En enginn rannsakandi hefur gert meira til að varpa ljósi á þá ósýnilegu þræði sem flétta saman huga og líkama en Dr. Esther Sternberg . Byltingarkennd vinna hennar á tengslunum milli miðtaugakerfisins og ónæmiskerfisins, þar sem hún kannar hvernig ónæmissameindir sem myndast í blóðinu geta virkjað heilastarfsemi sem hefur djúpstæð áhrif á tilfinningar okkar, hefur gjörbylta skilningi okkar á þeirri samþættu veru sem við köllum mannlegt sjálf. Í hinni ómælanlega opinberandi bók The Balance Within: The Science Connecting Health and Emotions ( almenningsbókasafnið ), kannar Sternberg samspil tilfinninga okkar og líkamlegrar heilsu, miðlað af þeirri virðist óljósu en, eins og kemur í ljós, merkilega áþreifanlegu reynslu sem kallast streita.
Með hliðsjón af framþróun nútímalæknisfræðinnar í frumu- og sameindalíffræði, sem hefur gert það mögulegt að mæla hvernig taugakerfi okkar og hormón hafa áhrif á næmi okkar fyrir sjúkdómum eins og þunglyndi, liðagigt, alnæmi og langvinnri þreytuheilkenni, skrifar Sternberg:
Með því að greina þessi efnafræðilegu milliliði getum við byrjað að skilja líffræðilega undirstöðu þess hvernig tilfinningar hafa áhrif á sjúkdóma…
Sömu hlutar heilans og stjórna streituviðbrögðum ... gegna mikilvægu hlutverki í næmi og viðnámi gegn bólgusjúkdómum eins og liðagigt. Og þar sem það eru þessir hlutar heilans sem gegna einnig hlutverki í þunglyndi, getum við byrjað að skilja hvers vegna margir sjúklingar með bólgusjúkdóma geta einnig upplifað þunglyndi á mismunandi tímum í lífi sínu ... Í stað þess að líta á sálina sem uppsprettu slíkra sjúkdóma, erum við að uppgötva að þótt tilfinningar valdi ekki beint eða lækni sjúkdóma, geta líffræðilegu ferlarnir sem liggja að baki þeim valdið eða stuðlað að sjúkdómum. Þannig eru margar af taugaleiðunum og sameindunum sem liggja að baki bæði sálfræðilegum viðbrögðum og bólgusjúkdómum þær sömu, sem gerir það að verkum að tilhneiging til eins hóps sjúkdóma líkist tilhneigingu til hins. Þess vegna þarf að endurorða spurningarnar til að spyrja hverjir af þeim mörgu þáttum sem vinna saman að því að skapa tilfinningar hafa einnig áhrif á hina samsetningu líffræðilegra atburða, ónæmissvörun, sem sameinast til að berjast gegn eða valda sjúkdómum. Í stað þess að spyrja hvort niðurdrepandi hugsanir geti valdið sjúkdómum líkamans, þurfum við að spyrja hvaða sameindir og taugaleiðir valda niðurdrepandi hugsunum. Og síðan þurfum við að spyrja hvort þetta hafi áhrif á frumurnar og sameindirnar sem valda sjúkdómum.
[…]
Við erum jafnvel farin að átta okkur á því hvernig tilfinningaminningar ná til þeirra hluta heilans sem stjórna hormónaálagssvöruninni og hvernig slíkar tilfinningar geta að lokum haft áhrif á starfsemi ónæmiskerfisins og þar með haft áhrif á eins ólíka sjúkdóma og liðagigt og krabbamein. Við erum líka farin að setja saman hvernig merki frá ónæmiskerfinu geta haft áhrif á heilann og tilfinningaleg og líkamleg viðbrögð sem það stjórnar: sameindagrunninn að því að finna fyrir ógleði. Í öllu þessu eru mörkin milli huga og líkama farin að þokast upp.
Sambandið milli minnis, tilfinninga og streitu er ef til vill heillandi þáttur verka Sternbergs. Hún fjallar um hvernig við tökumst á við stöðuga straum af inntaki og úttaki þegar við förum um heiminn, sem er yfirhlaðinn straumi áreita og skynjana:
Á hverri mínútu dags og nætur finnum við þúsundir tilfinninga sem gætu kallað fram jákvæða tilfinningu eins og hamingju, eða neikvæða tilfinningu eins og sorg, eða engar tilfinningar yfirleitt: snefil af ilmvatni, létt snerting, hverful skuggi, tónlistarhljómur. Og það eru þúsundir lífeðlisfræðilegra viðbragða, eins og hjartsláttarónot eða svita, sem geta jafnt fylgt jákvæðum tilfinningum eins og ást, eða neikvæðum tilfinningum eins og ótta, eða geta gerst án nokkurs tilfinningalegs blæbrigða. Það sem gerir þessi skynjunarinntök og lífeðlisfræðileg úttök að tilfinningum er hleðslan sem bætist við þau einhvers staðar í heilanum okkar. Tilfinningar í fyllstu merkingu samanstanda af öllum þessum þáttum. Hver þeirra getur leitt inn í svarta kassann og framkallað tilfinningalega upplifun, eða eitthvað í svarta kassanum getur leitt til tilfinningalegrar viðbragða sem virðast koma úr engu.
Myndskreyting úr teiknimyndasögunni „Neurocomic“ um hvernig heilinn virkar. Smelltu á myndina til að sjá meira.
Það kemur í ljós að minni er einn helsti þátturinn sem miðlar samskiptum milli skynjunar og tilfinningalegrar reynslu. Minningar okkar um fyrri reynslu eru dulkóðaðar í kveikjur sem virka sem rofar á teinum sálfræðilegra tilfinningalegra viðbragða og beina lest núverandi reynslu í átt að einum tilfinningalegum áfangastað.
Sternberg skrifar:
Skap er ekki einsleitt eins og rjómasúpa. Það er frekar eins og svissneskur ostur, fullur af götum. Kveikjarnir eru mjög sértækir, virkjaðir af skyndilegum minningarslóðum: daufum ilmi, nokkrum taktum af lagi, óljósri útlínu sem snertir dapurlega minningu sem er grafin djúpt en ekki alveg eytt. Þessi skynjunarinntak frá augnablikinu svífur í gegnum tímalög í þeim hlutum heilans sem stjórna minni og þau draga með sér ekki aðeins áminningar um skynjun heldur einnig slóðir tilfinninganna sem fyrst tengdust minningunni. Þessar minningar tengjast tilfinningum, sem eru unnar í öðrum hlutum heilans: möndlunni fyrir ótta, kjarnanum accumbens fyrir ánægju - sömu hlutunum og líffærafræðingarnir höfðu nefnt eftir lögun sinni. Og þessar tilfinningamiðstöðvar heilans eru tengdar með taugaleiðum við skynjunarhluta heilans og við framheila og dreka - samhæfingarstöðvar hugsunar og minnis.
Sama skynjunarinntak getur kallað fram neikvæða eða jákvæða tilfinningu, allt eftir því hvaða minningar tengjast því.
Myndskreyting eftir Maurice Sendak úr „Opið hús fyrir fiðrildi“ eftir Ruth Krauss. Smelltu á myndina til að sjá meira.
Þetta er þar sem streita kemur inn í myndina – rétt eins og minni miðlar því hvernig við túlkum og bregðumst við ýmsum upplifunum, þá ákvarðar flókið safn líffræðilegra og sálfræðilegra þátta hvernig við bregðumst við streitu. Sumar tegundir streitu geta verið örvandi og hressandi, sem hvetur okkur til aðgerða og sköpunarkrafts; aðrar geta verið tæmandi og óvinnufærar, sem skilur okkur eftir pirraða og vonlausa. Þessi tvískipting góðrar og slæmrar streitu, bendir Sternberg á, er ákvörðuð af líffræðinni sem liggur að baki tilfinningum okkar – af skammti og lengd streituhormónanna sem líkaminn seytir sem svar við streituvaldandi áreiti. Hún útskýrir taugalíffræðilega vélbúnaðinn á bak við þetta svar:
Um leið og streituvaldandi atburður á sér stað, hrinda það af stað losun á flæði undirstúku-, heiladinguls- og nýrnahettuhormóna - streituviðbrögðum heilans. Það hvetur einnig nýrnahetturnar til að losa adrenalín og samúðartaugurnar til að sprauta adrenalínlíku efni sem tengist noradrenalíni um allan líkamann: taugar sem tengja hjartað, meltingarveginn og húðina. Þannig er hjartað knúið til að slá hraðar, fínu hárin í húðinni rísa, þú svitnar, þú gætir fundið fyrir ógleði eða löngun til að hægðalosa þig. En athyglin þín er einbeitt, sjónin verður kristaltær, kraftbylgja hjálpar þér að hlaupa - þessi sömu efni sem losna úr taugunum láta blóðflæði til vöðvanna koma þér í lag og búa þig undir spretthlaup.
Allt þetta gerist hratt. Ef þú myndir mæla streituhormónin í blóði þínu eða munnvatni, þá væru þau þegar aukin innan þriggja mínútna frá atburðinum. Í tilraunakenndum sálfræðiprófum mun hraðskreið tölvuleikur valda því að kortisól í munnvatni eykst og noradrenalín berst út í bláæð næstum um leið og sýndarbardaginn hefst. En ef þú lengir streituna, með því að geta ekki stjórnað henni eða með því að gera hana of öfluga eða langvarandi, og þessi hormón og efni halda áfram að dælast út úr taugum og kirtlum, þá veikja sömu sameindirnar sem hreyfðu þig til skamms tíma þig nú.

Þessi áhrif streitu eru til staðar á bjöllukúrfu - það er að segja, sumt er gott, en of mikið verður slæmt: Þegar taugakerfið seytir fleiri og fleiri streituhormónum eykst afköstin, en upp að vissu marki; eftir þann vendipunkt byrjar afköstin að þjást þar sem hormónin halda áfram að flæða. Það sem gerir streitu „slæma“ - það er að segja, það sem gerir hana viðkvæmari fyrir sjúkdómum - er misræmið milli hraða taugakerfisins og ónæmiskerfisins. Sternberg útskýrir:
Taugakerfið og hormónastreituviðbrögðin bregðast við áreiti á millisekúndum, sekúndum eða mínútum. Ónæmiskerfið tekur hluta af klukkustundum eða dögum. Það tekur ónæmisfrumur miklu lengri tíma en tvær mínútur að virkjast og bregðast við innrásaraðila, svo það er ólíklegt að ein, jafnvel öflug, skammvinn streita af stærðargráðu nokkurra augnablika geti haft mikil áhrif á ónæmissvörun. Hins vegar, þegar streita verður langvinn, byrjar ónæmisvörnin að skerðast. Þegar streituvaldandi áreiti heldur áfram að dælast streituhormón og efni út. Ónæmisfrumur sem fljóta í þessu umhverfi í blóði, eða fara í gegnum milta, eða alast upp í hóstarkirtlafrumum hafa aldrei tækifæri til að jafna sig eftir óheftan straum kortisóls. Þar sem kortisól stöðvar svörun ónæmisfrumna, færir þær í daufa mynd, minna færar um að bregðast við utanaðkomandi örvum, í samhengi við áframhaldandi streitu erum við minna fær um að verjast og berjast þegar við stöndum frammi fyrir nýjum innrásaraðilum. Og því, ef þú ert útsettur fyrir, til dæmis, flensu eða kvefveiru þegar þú ert langvinnt stressaður, er ónæmiskerfið þitt minna fært um að bregðast við og þú verður viðkvæmari fyrir þeirri sýkingu.
Myndskreyting úr „Donald and the…“ eftir Edward Gorey. Smelltu á myndina til að sjá meira.
Langvarandi streita, sérstaklega ýmis streituvaldandi þættir samtímis — hvaða samsetningu sem er af hinum víðtæka úrvali lífsviðburða eins og flutninga, skilnaða, krefjandi vinnu, missis ástvinar og jafnvel áframhaldandi barnaumsjón — skapar ástand mikillar þreytu sem leiðir til þess sem við köllum kulnun.
Sternberg skrifar:
Fólk í ákveðnum starfsgreinum er líklegra til að kulna út en annað — til dæmis eru hjúkrunarfræðingar og kennarar í mestri áhættu. Þetta starfsfólk stendur daglega frammi fyrir umönnunaraðstæðum í vinnunni, oft með ófullnægjandi launum, ófullnægjandi aðstoð í starfi og með of marga sjúklinga eða nemendur í umsjá sinni. Sumar rannsóknir eru farnar að sýna að útbrunnir sjúklingar geta ekki aðeins upplifað sálræna kulnun heldur einnig lífeðlisfræðilega kulnun: flatt kortisólviðbrögð og vanhæfni til að bregðast við streitu með jafnvel vægum kortisólbylgjum. Með öðrum orðum getur langvarandi streita breytt streituviðbrögðunum sjálfum. Og hún getur einnig breytt öðrum hormónakerfum í líkamanum.
Ein af slíkum djúpstæðustu breytingum hefur áhrif á æxlunarfærin — langvarandi streita getur stöðvað seytingu æxlunarhormóna bæði hjá körlum og konum, sem leiðir til minni frjósemi. En áhrifin eru sérstaklega hættuleg fyrir konur — endurteknar og langvarandi þunglyndisköst leiða til varanlegra breytinga á beinbyggingu, sem eykur hættuna á beinþynningu. Með öðrum orðum, við finnum streitu bókstaflega í beinum okkar.
En streita er ekki bein orsakatengd aðstæðum sem við erum í — það sem annað hvort magnar eða bætir upplifun okkar af streitu er, enn og aftur, minnið. Sternberg skrifar:
Skynjun okkar á streitu, og þar með viðbrögð okkar við henni, er síbreytilegt fyrirbæri sem er mjög háð aðstæðum og umhverfi sem við erum í. Það er háð fyrri reynslu og þekkingu, sem og raunverulegum atburði sem hafa átt sér stað. Og það er líka háð minni.
Áberandi birtingarmynd þess hvernig minni hefur áhrif á streitu er áfallastreituröskun, eða PTSD. Sem áberandi sönnun fyrir því hvernig minni umritar fyrri reynslu í kveikjur, sem síðan hvata núverandi reynslu, bendir Sternberg á rannsókn sálfræðingsins Rachel Yehuda, sem komst að því að bæði eftirlifendur Helfararinnar og fyrsta stigs ættingjar þeirra - það er börn og systkini - sýndu svipaða hormónastreituviðbrögð.
Sternberg bendir á að þetta gæti verið sambland af eðli og uppeldi — þeir sem lifðu af, sem ungir foreldrar sem höfðu enn fengið áfallið, gætu vel hafa ómeðvitað kennt börnum sínum algengan hátt við streituviðbrögðum; en það er líka mögulegt að þessi sjálfvirku hormónastreituviðbrögð hafi breytt líffræði foreldranna varanlega og borist með DNA til barna þeirra. Aftur á móti skrásetja minni streitu inn í líkama okkar. Sternberg veltir fyrir sér víðtækari afleiðingum:
Streita þarf ekki að vera á borð við stríð, nauðgun eða Helförina til að kalla fram að minnsta kosti einhverja þætti áfallastreituröskunar. Algeng streita sem við öll upplifum getur kallað fram tilfinningalega minningu um streituvaldandi aðstæður - og öll lífeðlisfræðileg viðbrögð sem fylgja henni. Langvarandi streita - svo sem skilnaður, fjandsamlegur vinnustaður, sambandsslit eða andlát ástvinar - getur allt kallað fram þætti áfallastreituröskunar.
Meðal helstu streituvalda — þar á meðal lífsviðburðir sem búist er við að séu á listanum, svo sem skilnaður og andlát ástvinar — er einnig ein nokkuð óvænt staða, að minnsta kosti fyrir þá sem hafa ekki upplifað hana: flutningar. Sternberg veltir fyrir sér sameiginlegum eiginleikum milli eins hörmulegs og dauðans og eins hversdagslegs og flutninga:
Eitt er vissulega missir — missir einhvers eða eitthvað sem maður þekkir. Annað er nýjung — að finna sig á nýjum og ókunnum stað vegna missisins. Saman jafngildir þetta breytingu: að færa sig frá einhverju sem maður þekkir og í átt að einhverju sem maður þekkir ekki.
[…]
Ókunnugt umhverfi er alhliða streituvaldandi fyrir nánast allar tegundir, sama hversu þróaðar eða vanþróaðar þær eru.
Í restinni af hinni ítarlegu bók, The Balance Within , kannar Sternberg hlutverk mannlegra samskipta, bæði í að stuðla að streitu og vernda okkur gegn henni, hvernig ónæmiskerfið breytir skapi okkar og hvað við getum gert til að beisla þessa taugalíffræðilegu innsýn til að draga úr reynslu okkar af þeim streituvöldum sem hvert mannslíf er dreifð af.




COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Great article and very relevant. I'm definitely sharing it with my co-workers.
I have only one issue - the quote from Steinburg that says "nurses and teachers" are more prone to burnout than others. I don't doubt that they are prone to burnout, but as a 911 Dispatcher there are many in our profession, and also police, fire and ambulance workers, who are not only "prone to burnout" but have a more severe form which is Compassion Fatigue. A definition of compassion fatigue from Jennifer Brandt, PhD, LISW: "Compassion fatigue is an emotional and physical burden created by the trauma of helping others in distress, which leads to a reduced capacity for empathy toward suffering in the future." I think it lies somewhere on the spectrum between burnout and PTSD.
The busier the 911 call center the faster this can happen. While hospitals are inundated with patients during recent massive shootings, the call centers are quickly overwhelmed with calls, all people needing help. They also need to get the shooters location, the victims' location, dispatch officers, ambulance, fire, keep track of where they are, and try to keep THOSE people safe. In a matter of minutes you could be blindsided by a huge event out of nowhere, quickly inundated with calls and pulled in many directions at once.
Imagine that your coworkers could be shot at any moment, any day? And you might hear it happen. Imagine, too, someone calling your work, killing themselves ON THE PHONE on purpose, so that you can witness it? There is nothing so frustrating, futile and hopeless as being the emergency operator and not being able to help.
We are not recognized as First Responders and often do not get the accolades and support that police and fire get. The government classifies us as "secretarial", which is an insult. We are required to multi-task, something many studies say is "impossible" and harmful, but it's the main job requirement. We work 24/7, so that means shift work, which is also a source of stress. We work weekends and holidays. We miss out on much of family life. We are often short-handed and work forced overtime (we've been in forced overtime mode for about 3 years now). So you see, just showing up to work IN ITSELF is stressful. Then add the stress of those calling for help! Sometimes you wonder if anyone cares about what you do, who you are, if you matter. I kind of wish I was a teacher.
I'm sorry. I guess I'm a little stressed out...
[Hide Full Comment]Excellent article! I am presently a student of Ayurveda (ancient health system that came out of India). It deals truly with the whole body-mind, body, and spirit/soul. I'm so happy that this idea is starting to pop up in western medicine. Emotions have everything to do with health. If only our doctors would address this with their patients!
My wife and I are both educated in health sciences and totally get the interdependence of all things both within and without. Our faith also informs that belief and reminds us that there is a spiritual aspect to it all that "holds it together". }:-) ❤️