সংকটের সময় আধ্যাত্মিক অনুশীলন

মানবতার যাত্রার এই মোড়কে, বিজ্ঞান এবং আধ্যাত্মিকতা একত্রিত হয়, এবং আমরা একটি জীবন-টেকসই সভ্যতার জন্য নতুন সম্ভাবনার আভাস পেতে পারি। কিন্তু পরিস্থিতি কঠিন। একের পর এক মহা-বিপর্যয় আসে। অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং পরিবেশগত ব্যবস্থা নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়, যাকে ডেভিড কর্টেন যথাযথভাবে "মহান উন্মোচন" বলে অভিহিত করেছেন।

আমাদের নিচ থেকে ধীরে ধীরে কার্পেটটি টেনে তোলার সাথে সাথে আতঙ্কিত হওয়া সহজ, এমনকি বন্ধ করাও সহজ। এই দুটি সহজাত প্রতিক্রিয়া - আতঙ্ক এবং পক্ষাঘাত - রাস্তার ধারের খাদ যা আমাদের বাসযোগ্য ভবিষ্যতের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। যেকোনো একটিতে পড়ে যাওয়া আমাদের মুখোমুখি হওয়া সবচেয়ে বড় বিপদ, কারণ এটি হৃদয়কে মৃত করে এবং মনকে পথচ্যুত করে। সতর্ক এবং সংযুক্ত থাকার জন্য যদি কখনও আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং শৃঙ্খলার প্রয়োজন হয়, তবে তা এখনই।

আমাদের পৃথিবীকে আমরা যে সবচেয়ে বড় উপহার দিতে পারি তা হল আমাদের উপস্থিতি, জাগ্রত এবং মনোযোগী। কী আমাদের এটি করতে সাহায্য করতে পারে? এখানে, প্রাচীন ধর্ম এবং পৃথিবী জ্ঞানের ঐতিহ্য থেকে নেওয়া, আমি নির্ভর করতে শিখেছি এমন কিছু অনুশীলনের তালিকা দেওয়া হল।

১. শ্বাস নিন

আমাদের বন্ধু, শ্বাস সর্বদা আমাদের সাথে থাকে। যখন আমরা এর প্রবাহের দিকে মনোযোগ দিই, তখন এটি মনকে শরীরের সাথে একীভূত করে এবং অভ্যন্তরীণ জগতকে বাইরের জগতের সাথে সংযুক্ত করে। শ্বাস নেওয়ার এবং শ্বাস ছাড়ার মনোযোগ আপনাকে কেন্দ্রীভূত এবং স্থির করতে পারে।

"অনুভব করুন কিভাবে আপনার শ্বাস-প্রশ্বাস আপনার চারপাশে আরও জায়গা তৈরি করে," কবি রিলকে লিখেছেন।

"যা কিছু আছে তার সাথে বিশুদ্ধ, অবিচ্ছিন্ন বিনিময়, প্রবাহিত এবং বিপরীত প্রবাহ যেখানে আমরা ছন্দবদ্ধভাবে উপস্থিত হই।"

লক্ষ্য করুন যে আপনি প্রতিবার শ্বাস নেওয়ার বা শ্বাস নেওয়ার সিদ্ধান্ত নিচ্ছেন না; বরং আপনাকে শ্বাস নেওয়া হচ্ছে। জীবন দ্বারা শ্বাস নেওয়া হচ্ছে। এবং অন্যান্য সমস্ত প্রাণী এবং উদ্ভিদও পারস্পরিক সম্পর্কের বিশাল ছন্দে। সেই জালটি অনুভব করুন যা আপনাকে সজীব করে এবং ধরে রেখেছে।

পদার্থ/শক্তির অনুভূত প্রবাহ কিছুটা স্বাচ্ছন্দ্য বয়ে আনে এবং আমাদের তথ্যের প্রবাহের জন্যও উন্মুক্ত করে। এটি বিরক্তিকর তথ্যের বিরুদ্ধে আমাদের স্বাভাবিক প্রতিরক্ষা ব্যবস্থাকে হ্রাস করে এবং প্রতিক্রিয়া লুপগুলিকে অবরুদ্ধ করতে শুরু করে, যাতে আমরা কী ঘটিয়েছি তা আরও স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করতে পারি।

2. কৃতজ্ঞতা থেকে আসা

রেইন ফরেস্ট পুড়িয়ে ফেলা এবং প্ল্যাঙ্কটনের মৃত্যু আমাদের অক্সিজেন সরবরাহকে ক্রমশ কমিয়ে দিচ্ছে, প্রতিটি নিঃশ্বাস ততই মূল্যবান বলে মনে হচ্ছে। সেই মূল্যবান উপহারের জন্য কৃতজ্ঞতা আমাদের কাজ করতে, রক্ষা করতে উৎসাহিত করে।

কৃতজ্ঞতার সাথে আমরা পৃথিবীতে থাকার আমাদের জন্মগত অধিকারকে স্বীকার করছি, আত্ম-প্রতিফলিত চেতনা, বেছে নেওয়ার ক্ষমতা দিয়ে সমৃদ্ধ। একে অপরের সাথে সংহতি প্রকাশ করে এখানে থাকা। এই জীবন্ত পৃথিবীর একটি জীবন্ত, অন্তর্নিহিত, আশীর্বাদপূর্ণ অংশ হওয়া।

বিশ্বজুড়ে আদিবাসীদের, বিশেষ করে আদিবাসী আমেরিকানদের মধ্যে কৃতজ্ঞতার চমৎকার শিক্ষক আমাদের রয়েছে। হাউডেনোসাউনির ছয় জাতির কনফেডারেসির প্রতিটি কাউন্সিল সভায়, ধন্যবাদ জ্ঞাপনের ভাষণ "সকলের আগে আসা শব্দ" গঠন করে। স্বতঃস্ফূর্ত পরিবর্তনের সাথে প্রতিবার নতুন করে বলা হয়, এই শব্দগুলি কেবল "ধন্যবাদ"ই নয়, বরং প্রাকৃতিক জগতের প্রতিটি সত্তা এবং উপাদানকে "অভিবাদন"ও প্রদান করে যা তারা সম্মান করে। আমি মনে করি এই অনুশীলনটি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বঞ্চিত এবং অপমানিত হয়ে আসা মর্যাদা এবং আত্মসম্মানের মূলে রয়েছে।

যখন আমরা এই অভ্যাসটিকে আমাদের জীবনের সাথে খাপ খাইয়ে নিই, ধরুন প্রতিদিনের শুরুতে এবং শেষে, এমনকি সভাগুলোতেও নিয়ে আসি, তখন আমরা দুটি আবিষ্কার করি। প্রথমটি হল কৃতজ্ঞতা বাহ্যিক পরিস্থিতির উপর নির্ভরশীল নয়। দ্বিতীয়টি হল কৃতজ্ঞতা একটি বিপ্লবী কাজ। আমাদের ইতিমধ্যেই কতটা আছে তা উপলব্ধি করতে সাহায্য করে, এটি আমাদের ভোক্তা সমাজের কবল থেকে মুক্ত করতে সাহায্য করে।

৩. বিশ্বের জন্য তোমার কষ্টকে সম্মান করো

আমরা শোকে ভুগছি। প্রাকৃতিক জগৎ এবং আমাদের জীবনের সামাজিক কাঠামোর উপর যা কিছু চাপিয়ে দেওয়া হচ্ছে, তার সাথে সাথে ভয়ও আছে, রাগও আছে। এই প্রতিক্রিয়াগুলি স্বাভাবিক এবং স্বাস্থ্যকর। যদি আমরা এগুলিকে অস্বীকার করি, তাহলে আমরা আমাদের জীবনীশক্তি এবং বুদ্ধিমত্তাকে পঙ্গু করে দেব।

তাই আমরা তাদের কাছে মাথা নত করি। যখন তোমার ভেতরে পৃথিবীর জন্য যন্ত্রণা জাগে, তখন তা চিনুন এবং থেমে যান। থেমে থেমে শ্বাস নিন, যেন তার জন্য জায়গা করে নিচ্ছেন, যেন সেই যন্ত্রণাকে তোমার হৃদয়ে প্রবাহিত হতে দিচ্ছেন। উপলব্ধি করুন যে তুমি তোমার পৃথিবীর সাথে কষ্ট সহ্য করতে সক্ষম। সহানুভূতির আক্ষরিক অর্থ হল সহানুভূতি। এটি আমাদের আন্তঃসংযুক্ততার, প্রকৃতপক্ষে আমাদের অনিবার্য আন্তঃঅস্তিত্বের ইতিবাচক প্রমাণ।

"বেদনা ছাড়া চেতনার জন্ম হয় না" কার্ল গুস্তাভ জং বলেছিলেন। বিশ্বের জন্য আমাদের ব্যথা আমাদের বিচ্ছিন্নতার মায়া থেকে মুক্তি দেয়। সামষ্টিক চেতনার জন্মদানে এর একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে যা আমাদের সময়ের বিশ্বব্যাপী সংকটের একমাত্র সমাধান হতে পারে।

৪. দানশীলতার শক্তি কাজে লাগান

মেত্তা বা প্রেমময় দয়া হল একটি বৌদ্ধ ধ্যান যা আজকাল অনেকেই আশ্চর্যজনকভাবে কার্যকর বলে মনে করছেন। এটি ভয় এবং বিদ্বেষ দূর করার পাশাপাশি যত্ন এবং বোধগম্যতা তৈরির জন্যও ভালো।

এই অনুশীলনটি কোনও অস্পষ্ট, স্বচ্ছ অনুভূতি হিসেবে কাজ করে না, বরং ব্যক্তি-ব্যক্তির উদ্দেশ্যের একটি মোটামুটি সুনির্দিষ্ট সিরিজ হিসেবে কাজ করে। উদাহরণস্বরূপ, একটি ঐতিহ্যবাহী বার্মিজ অনুশীলন চার-গুণ আকার ধারণ করে যেমন:

(একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তি) শারীরিক কষ্ট থেকে মুক্ত থাকুন।

সে মানসিক যন্ত্রণা থেকে মুক্ত থাকুক।

সে যেন দ্বন্দ্ব থেকে মুক্ত থাকে।

তার সুস্থতা কামনা করি।

এটি নিজের মধ্যেও প্রসারিত করা গুরুত্বপূর্ণ ("আমি যেন মানসিক যন্ত্রণা থেকে মুক্ত থাকি" ইত্যাদি)। বিভিন্নতাকে উৎসাহিত করা হয় ("সে যেন তার মনের সৌন্দর্য বিকাশে স্বাধীন থাকে।") এই অনুশীলন, যখন খেলার মধ্যে থাকে, তখন ভয়ের সাথে সহাবস্থান করতে পারে না।

৫. সময়ের বৃহত্তর ক্ষেত্রগুলিতে বাস করুন

আজ আমরা সময়ের সাথে এমনভাবে সম্পর্ক স্থাপন করছি যা মানব ইতিহাসে নিঃসন্দেহে অনন্য। প্রবৃদ্ধির অর্থনীতি এবং ন্যানো-প্রযুক্তির জন্য স্বল্পমেয়াদী লক্ষ্য অর্জনের জন্য বিদ্যুৎ গতিতে সিদ্ধান্ত নেওয়া প্রয়োজন, যা আমাদের প্রকৃতির ছন্দ এবং অতীত ও ভবিষ্যত থেকেও বিচ্ছিন্ন করে দেয়। আমাদের পূর্বপুরুষদের উত্তরাধিকার এবং আমাদের বংশধরদের চাহিদা উভয়ই আমাদের কাছে ক্রমশ বাস্তব হয়ে উঠছে।

সময়ের সাথে এই সম্পর্ক সহজাত নয়। ইতিহাস জুড়ে পুরুষ ও মহিলারা ব্যক্তিগতভাবে অনেক পরিশ্রম করে ভবিষ্যৎ প্রজন্মের কাছে শিল্প ও শিক্ষার স্মৃতিস্তম্ভ রেখে গেছেন যা তারা তাদের জীবদ্দশায় সম্পূর্ণ হতে দেখেনি। এবং তারা গল্প এবং আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে পূর্বে যারা এসেছিলেন তাদের সম্মান জানিয়েছেন।

আমরাও আমাদের জীবনের ক্ষণস্থায়ী প্রেক্ষাপটকে বিস্তৃত করতে পারি। আমাদের এটি করতে সাহায্য করার জন্য, সৃষ্টিতত্ত্ব এবং বিবর্তন বিজ্ঞান এখন অতীতের বিশাল দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে। ভবিষ্যতের সাথে সংযোগ স্থাপনের ক্ষেত্রে, পারমাণবিক বর্জ্যের মাধ্যমে দশ হাজার প্রজন্ম এখন আমাদের নাগালের মধ্যে চলে আসে। আমাদের কর্মের (আমাদের কর্মের) পরিণতি ভূতাত্ত্বিক সময় স্কেলে ঘটে।

আমাদের নৈতিক কল্পনাশক্তি হল সময়ের গভীরতা এবং প্রস্থের সাথে আমাদের পরিচয় করিয়ে দেওয়ার জন্য অপরিহার্য হাতিয়ার, যার সাথে আমরা জড়িত। এটিকে পিছনে এবং সামনে উভয় দিকেই প্রসারিত করুন। আপনার হাতের উপর ধ্যান করে আমাদের গ্রহের জীবনের বিশাল যাত্রার প্রতি আপনার মনের চোখ খুলে দিন। এর বিবর্তনীয় বিকাশ "দেখুন", আদিম সমুদ্রে একটি পাখনার মতো উৎপত্তি থেকে অন্য জীবের রূপে। এর মধ্যে অগণিত মানব হাতের প্রজন্মও দেখুন যাদের কাজ এবং দক্ষতা আমাদের পৃথিবীকে রূপ দিয়েছে।

ভবিষ্যতের মানুষদের তোমার সচেতনতায় আমন্ত্রণ জানাও। তোমার আকাঙ্ক্ষার শক্তি অনুভব করো যে তারা শ্বাস নেওয়ার জন্য পরিষ্কার বাতাস, পান করার জন্য জল, গাছপালা, মাটির উপরিভাগ খুঁজে পাবে। এখন যে কাজটি করতে হবে তাতে তাদের নির্দেশনা চাও। এবং, একটি অনুশীলনের জন্য আমি আশা করি তুমি আমার মতোই উপভোগ করবে, কল্পনা করো এক বা দুই শতাব্দীর একজন ব্যক্তি (হয়তো তোমার সাথে সম্পর্কিত, সম্ভবত নয়) যে সময়ের মধ্য দিয়ে ফিরে যেতে পারে এবং তোমার জীবনের এই মুহুর্তে তোমাকে দেখতে পায়। এবং তারপর এই ভবিষ্যতের ব্যক্তির কাছ থেকে নিজেকে একটি চিঠি লিখো।