संकट के समय के लिए आध्यात्मिक अभ्यास

मानवता की यात्रा के इस मोड़ पर, विज्ञान और अध्यात्म का संगम होता है, और हम एक जीवन-निर्वाह सभ्यता की नई संभावनाओं की झलक देख सकते हैं। लेकिन आगे का रास्ता कठिन है। एक के बाद एक महाविपत्तियाँ आती रहती हैं। आर्थिक, राजनीतिक और पारिस्थितिक प्रणालियाँ नियंत्रण से बाहर हो जाती हैं, जिसे डेविड कॉर्टन ने "महाविनाश" कहा है।

जैसे-जैसे हमारे पैरों तले से ज़मीन खिसकती जाती है, घबराना आसान होता है, और उससे भी ज़्यादा आसान होता है खुद को पूरी तरह से बंद कर लेना। ये दो सहज प्रतिक्रियाएँ - घबराहट और लकवा - सड़क के किनारे की खाइयाँ हैं जो हमारे जीने लायक भविष्य के रास्ते में रुकावट डालती हैं। इनमें से किसी एक में गिरना हमारे सामने आने वाले सभी खतरों में सबसे बड़ा है, क्योंकि ये दिल को सुन्न कर देते हैं और दिमाग को पटरी से उतार देते हैं। अगर हमें कभी सतर्क और जुड़े रहने के लिए आध्यात्मिक साधनाओं और अनुशासन की ज़रूरत पड़ी, तो वह अभी है।

दुनिया को हम जो सबसे बड़ा तोहफ़ा दे सकते हैं, वह है हमारी जागृत और सचेत उपस्थिति। ऐसा करने में हमारी क्या मदद कर सकता है? यहाँ प्राचीन धर्मों और पृथ्वी ज्ञान परंपराओं से ली गई कुछ ऐसी प्रथाएँ दी गई हैं जिन पर मैंने भरोसा करना सीखा है।

1. सांस लें

हमारी मित्र, साँस, हमेशा हमारे साथ रहती है। जब हम इसके प्रवाह पर ध्यान देते हैं, तो यह मन को शरीर से मिला देती है, और आंतरिक जगत को बाहरी जगत से जोड़ देती है। साँस लेने और छोड़ने पर ध्यान आपको केंद्रित और स्थिर कर सकता है।

कवि रिल्के लिखते हैं, “महसूस करें कि किस प्रकार आपकी सांसें आपके चारों ओर अधिक स्थान बनाती हैं।”

"जो कुछ भी है उसके साथ शुद्ध, निरंतर आदान-प्रदान, प्रवाह और प्रतिप्रवाह जहां लयबद्ध रूप से हम आते हैं।"

ध्यान दें कि आप हर बार साँस छोड़ने या लेने का फ़ैसला नहीं कर रहे हैं; बल्कि आप साँस ले रहे हैं। जीवन साँस ले रहा है। और यही बात दूसरे सभी जानवरों और पौधों पर भी लागू होती है, जो पारस्परिकता की विशाल लय में हैं। महसूस करें कि वह जाल आपको जीवंत कर रहा है और आपको थामे हुए है।

पदार्थ/ऊर्जा का महसूस किया गया प्रवाह कुछ हद तक सहजता लाता है और हमें सूचना के प्रवाह के लिए भी खोलता है। यह परेशान करने वाली सूचनाओं के प्रति हमारी सामान्य सुरक्षा को कम करता है और प्रतिक्रिया चक्रों को खोलना शुरू कर देता है, जिससे हम अधिक स्पष्ट रूप से समझ पाते हैं कि हमने क्या घटित कराया है।

2. कृतज्ञता से आइए

जैसे-जैसे जलते हुए वर्षावन और मरते हुए प्लवक हमारी ऑक्सीजन की आपूर्ति को लगातार कम कर रहे हैं, हर साँस और भी कीमती लगने लगी है। इस अनमोल उपहार के लिए कृतज्ञता हमें कार्य करने और उसकी रक्षा करने के लिए प्रेरित करती है।

कृतज्ञता के साथ, हम पृथ्वी पर रहने के अपने जन्मसिद्ध अधिकार की पुष्टि करते हैं, आत्म-चिंतनशील चेतना और चयन की शक्ति से संपन्न। एक-दूसरे के साथ एकजुटता में यहाँ रहने के लिए। इस जीवित पृथ्वी का एक जीवित, अंतर्निहित, धन्य हिस्सा बनने के लिए।

दुनिया भर के मूल निवासियों, खासकर मूल अमेरिकियों, में कृतज्ञता के उत्कृष्ट शिक्षक मौजूद हैं। हौडेनोसाऊनी के छह राष्ट्र संघ की प्रत्येक परिषद बैठक में, धन्यवाद भाषण "सबसे पहले आने वाले शब्द" होते हैं। हर बार नए सिरे से, सहज बदलावों के साथ, बोले गए ये शब्द न केवल "धन्यवाद" देते हैं, बल्कि प्राकृतिक दुनिया के प्रत्येक प्राणी और तत्व को "अभिवादन" भी देते हैं, जिनका वे सम्मान करते हैं। मुझे लगता है कि यह प्रथा उस गरिमा और आत्म-सम्मान का मूल है जो सदियों से बेदखली और अपमान सहता आया है।

जैसे-जैसे हम इस अभ्यास को अपने जीवन में अपनाते हैं, जैसे कि हर दिन की शुरुआत और अंत में, और यहाँ तक कि बैठकों में भी, हम दो खोज करते हैं। पहली यह कि कृतज्ञता बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं होती। दूसरी यह कि कृतज्ञता एक क्रांतिकारी कार्य है। यह हमें यह एहसास दिलाकर कि हमारे पास पहले से ही कितना कुछ है, हमें उपभोक्ता समाज की जकड़ से मुक्त करने में मदद करती है।

3. दुनिया के लिए अपने दर्द का सम्मान करें

हम दुःख में हैं। प्राकृतिक दुनिया और हमारे जीवन के सामाजिक ताने-बाने पर जो कुछ भी हो रहा है, उसके साथ भय भी है, क्रोध भी। ये प्रतिक्रियाएँ स्वाभाविक और स्वस्थ हैं। अगर हम इन्हें अस्वीकार करते हैं, तो हम अपनी जीवन शक्ति और बुद्धि को अपंग बना देते हैं।

इसलिए हम उनके आगे नतमस्तक हैं। जब आपके भीतर दुनिया के लिए दर्द उठे, तो उसे पहचानें और रुकें। रुकें और साँस लें, मानो उसके लिए जगह बना रहे हों, मानो उस दर्द को अपने दिल से बहने दे रहे हों। यह समझें कि आप अपनी दुनिया के साथ दुख सहने में सक्षम हैं। करुणा का शाब्दिक अर्थ है, "साथ-साथ दुख"। यह हमारे परस्पर जुड़ाव का, बल्कि हमारे अपरिहार्य अंतर्अस्तित्व का, सकारात्मक प्रमाण है।

कार्ल गुस्ताव जुंग ने कहा था, "दर्द के बिना चेतना का जन्म नहीं होता।" दुनिया के लिए हमारा दर्द हमें अलगाव के भ्रम से मुक्त करता है। सामूहिक चेतना के जन्म में इसकी महत्वपूर्ण भूमिका है, जो शायद हमारे समय के वैश्विक संकट का एकमात्र समाधान हो।

4. परोपकार की शक्ति को अपनाएँ

मेत्ता या प्रेमपूर्ण दया एक बौद्ध ध्यान-साधना है जिसे आज बहुत से लोग अद्भुत रूप से प्रभावशाली पा रहे हैं। यह भय और दुर्भावना को दूर करने के साथ-साथ देखभाल और समझ पैदा करने में भी सहायक है।

यह अभ्यास किसी अस्पष्ट, पारदर्शी भावना के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्ति-दर-व्यक्ति के काफी सटीक इरादों की एक श्रृंखला के रूप में कार्य करता है। उदाहरण के लिए, एक पारंपरिक बर्मी अभ्यास चार-स्तरीय रूप धारण करता है, जैसे:

(किसी विशिष्ट व्यक्ति को) शारीरिक कष्ट से मुक्ति मिले।

वह मानसिक पीड़ा से मुक्त हो।

वह संघर्ष से मुक्त हो।

उसकी खुशहाली बनी रहे।

इसे स्वयं पर भी लागू करना ज़रूरी है ("मैं मानसिक पीड़ा से मुक्त हो जाऊँ" आदि)। विविधताओं को प्रोत्साहित किया जाता है ("वह अपने मन की सुंदरता को विकसित करने के लिए स्वतंत्र हो।") यह अभ्यास, खेल में, भय के साथ सह-अस्तित्व में नहीं रह सकता।

5. समय के बड़े क्षेत्रों में निवास करें

आज हम समय से एक ऐसे तरीके से जुड़ रहे हैं जो निश्चित रूप से मानव इतिहास में अनोखा है। विकासशील अर्थव्यवस्था और नैनो-प्रौद्योगिकियाँ अल्पकालिक लक्ष्यों के लिए बिजली की गति से लिए जाने वाले निर्णयों की माँग करती हैं, जो हमें प्रकृति की लय और अतीत व भविष्य से भी अलग कर देती हैं। हमारे पूर्वजों की विरासत और हमारे वंशजों की ज़रूरतें, दोनों ही हमारे लिए कम वास्तविक होती जा रही हैं।

समय के साथ यह रिश्ता जन्मजात नहीं है। इतिहास में पुरुषों और महिलाओं ने आने वाली पीढ़ियों को कला और ज्ञान के ऐसे स्मारक सौंपने के लिए बड़ी व्यक्तिगत कीमत चुकाई है जिन्हें वे अपने जीवनकाल में पूरा होते नहीं देख पाते। और उन्होंने कहानियों और रीति-रिवाजों के ज़रिए अपने से पहले के लोगों को सम्मानित किया।

हम भी अपने जीवन के लौकिक संदर्भ को व्यापक बना सकते हैं। ऐसा करने में हमारी मदद के लिए, ब्रह्मांड विज्ञान और विकासवादी विज्ञान अब अतीत के विशाल क्षितिज प्रस्तुत करते हैं। भविष्य से जुड़ने की बात करें तो, परमाणु अपशिष्ट अब दस हज़ार पीढ़ियों को हमारी पहुँच में ला सकते हैं। हमारे कर्मों (हमारे कर्मों) के परिणाम भूवैज्ञानिक समय-पैमाने पर सामने आते हैं।

हमारी नैतिक कल्पना हमें उस समय की गहराइयों और चौड़ाई से परिचित कराने का एक अनिवार्य साधन है जिससे हम जुड़े हैं। इसे पीछे और आगे, दोनों तरफ़ बढ़ाएँ। अपने हाथ का ध्यान करके हमारे ग्रह पर जीवन की विशाल यात्रा के लिए अपनी मन की आँखें खोलें। इसके क्रमिक विकास को "देखिए", आदिकालीन समुद्रों में एक पंख के रूप में इसकी उत्पत्ति से लेकर एक जीवन-रूप से दूसरे जीवन-रूप तक। इसमें मानव हाथों की अनगिनत पीढ़ियों को भी देखें जिनके कार्यों और कौशल ने हमारी दुनिया को आकार दिया।

भविष्य के लोगों को अपनी जागरूकता में आमंत्रित करें। अपनी इस इच्छा की शक्ति को महसूस करें कि उन्हें साँस लेने के लिए स्वच्छ हवा, पीने के लिए पानी, पेड़ और ऊपरी मिट्टी मिले। जो काम अभी करना है, उसमें उनका मार्गदर्शन माँगने का प्रयास करें। और, एक अभ्यास के लिए, मुझे आशा है कि आपको भी उतना ही आनंद आएगा जितना मुझे आया, एक या दो सदी बाद के किसी व्यक्ति की कल्पना करें (शायद आपका रिश्तेदार, शायद नहीं) जो समय में पीछे देख सकता है, और आपको आपके जीवन के इस क्षण में देख सकता है। और फिर उस भविष्य के व्यक्ति की ओर से अपने लिए एक पत्र लिखें।