Åndelige Praksiser for Krisetider

Ved denne vendepunktet i menneskehetens reise møtes vitenskap og spiritualitet, og vi kan skimte nye muligheter for en livsopprettholdende sivilisasjon. Men det går tøft. Den ene megakatastrofen følger den andre. Økonomiske, politiske og økologiske systemer kommer ut av kontroll, i det David Korten treffende kaller «den store oppløsningen».

Etter hvert som teppet gradvis trekkes vekk under oss, er det lett å få panikk, og enda lettere å bare stenge av. Disse to instinktive reaksjonene – panikk og lammelse – er grøftene langs veien som grenser til en levelig fremtid. Å falle i en av dem er den største av alle farene vi står overfor, for de døver hjertet og avsporer sinnet. Hvis vi noen gang trengte åndelig praksis og disiplin for å holde oss våkne og tilkoblet, er det nå.

Den største gaven vi kan gi verden vår er vår tilstedeværelse, våken og oppmerksom. Hva kan hjelpe oss med å gjøre det? Her, hentet fra gamle religioner og jordiske visdomstradisjoner, er en håndfull praksiser jeg har lært å stole på.

1. Pust

Vår venn pusten er alltid med oss. Når vi følger med på flyten, forener den sinn med kropp, og forbinder indre verden med ytre verden. Mindfulness på å puste inn og puste ut kan sentrere og stabilisere deg.

«Føl hvordan pusten din skaper mer rom rundt deg», skriver poeten Rilke.

«Ren, kontinuerlig utveksling med alt som er, flyt og motstrøm der vi rytmisk blir til.»

Legg merke til at du ikke bestemmer deg for å puste ut eller inn hver gang; det er snarere at du blir pustet. Pustet av liv. Og det samme gjelder alle de andre dyrene, og også planter, i enorme rytmer av gjensidighet. Føl at nettet gir deg liv og holder deg.

Den følte gjennomstrømningen av materie/energi gir en viss letthet, og åpner oss også for gjennomstrømningen av informasjon. Dette senker vårt vanlige forsvar mot plagsom informasjon, og begynner å åpne opp tilbakekoblingssløyfene, slik at vi tydeligere kan oppfatte hva vi har forårsaket.

2. Kom fra takknemlighet

Etter hvert som brennende regnskoger og døende plankton gradvis reduserer oksygenforsyningen vår, føles hvert åndedrag mer dyrebart. Takknemlighet for denne dyrebare gaven motiverer oss til å handle, til å beskytte.

Med takknemlighet bekrefter vi vår fødselsrett til å være her på jorden, utstyrt med selvrefleksiv bevissthet, evnen til å velge. Å være her i solidaritet med hverandre. Å være en levende, iboende, velsignet del av denne levende jorden.

Vi har utmerkede lærere i takknemlighet hos urfolk over hele verden, og spesielt blant amerikanske indianere. I hvert rådsmøte i Six Nations-konføderasjonen i Haudenosaunee utgjør takksigelsestalen «ordene som kommer foran alt annet». Disse ordene, som blir sagt på nytt hver gang med spontane variasjoner, tilbyr ikke bare «takk», men også «hilsener» til hvert vesen og element i den naturlige verden de ærer. Jeg tror denne praksisen er roten til verdigheten og selvrespekten som har overlevd århundrer med fratakelse og ydmykelse.

Når vi tilpasser denne praksisen til våre egne liv, for eksempel ved starten og slutten av hver dag, og til og med tar den med inn i møter, gjør vi to oppdagelser. Den første er at takknemlighet ikke er avhengig av ytre omstendigheter. Den andre er at takknemlighet er en revolusjonerende handling. Ved å hjelpe oss å innse hvor mye vi allerede har, bidrar den til å frigjøre oss fra forbrukersamfunnets grep.

3. Respekter din smerte for verden

Vi er i sorg. Med alt som blir påført naturen og det sosiale stoffet i livene våre sammen, er det også frykt, sinne. Disse reaksjonene er naturlige og sunne. Hvis vi fornekter dem, lammer vi vår vitalitet og intelligens.

Så bøyer vi oss for dem i stedet. Når smerte for verden oppstår i deg, gjenkjenn den og ta en pause. Ta en pause og pust, som om du gir plass til den, som om du lar smerten strømme gjennom hjertet ditt. Innse at du er i stand til å lide med din verden. Å lide med er den bokstavelige betydningen av medfølelse. Det er et positivt bevis på vår sammenkobling, ja, på vår uunngåelige gjensidige eksistens.

«Det finnes ingen fødsel av bevissthet uten smerte», sa Carl Gustav Jung. Vår smerte for verden frigjør oss fra illusjonen av separasjon. Den spiller en nøkkelrolle i å føde den kollektive bevisstheten som godt kan være den eneste løsningen på vår tids globale krise.

4. Engasjer kraften i velvilje

Metta eller kjærlig godhet er en buddhistisk meditasjon i praksis som mange i dag finner fantastisk effektiv. Den er god for å fordrive frykt og motvilje, samt skape omsorg og forståelse.

Denne praksisen fungerer ikke som en vag, oversiktlig følelse, men som en serie ganske presise intensjoner fra person til person. En tradisjonell burmesisk praksis tar for eksempel en firefoldig form som denne:

Måtte (en bestemt person) være fri for fysisk lidelse.

Måtte han/hun være fri for mental lidelse.

Måtte han/hun være fri for konflikt.

Måtte han/hun ha det bra.

Det er viktig å utvide dette til seg selv også («Måtte jeg være fri for mental lidelse» osv.). Variasjoner oppmuntres («Måtte han/hun være fri til å utvikle skjønnheten i sitt sinn.») Denne praksisen, når den er i spill, kan ikke sameksistere med frykt.

5. Bebo større tidsfelt

Vi forholder oss til tid i dag på en måte som utvilsomt er unik i menneskets historie. Vekstøkonomien og nanoteknologiene krever lynraske beslutninger for kortsiktige mål, og avskjærer oss fra naturens rytmer og fra fortiden og fremtiden. Både arven fra våre forfedre og behovene til våre etterkommere blir mindre og mindre virkelige for oss.

Dette forholdet til tid er ikke medfødt. Gjennom historien har menn og kvinner arbeidet med store personlige kostnader for å testamentere til fremtidige generasjoner monumenter av kunst og lærdom som de ikke ville sett fullført i sin levetid. Og de hedret gjennom historier og ritualer de som kom før dem.

Vi kan også utvide den tidsmessige konteksten i livene våre. For å hjelpe oss med å gjøre det, tilbyr kosmologi og evolusjonsvitenskap nå vidstrakte perspektiver inn i fortiden. Når det gjelder å knytte bånd til fremtiden, blir ti tusen generasjoner nå brakt innen rekkevidde av atomavfall. Konsekvensene av våre handlinger (vår karma) utspiller seg på en geologisk tidsskala.

Vår moralske fantasi er det essensielle verktøyet for å åpne oss for dybdene og viddene av tiden vi tilhører. Forleng den både bakover og fremover. Åpne ditt sinn for den enorme reisen livet på planeten vår har gjort ved å meditere over hånden din. «Se» dens evolusjonære utvikling, fra en livsform til en annen fra dens opprinnelse som en finne i urhav. Se i den også de utallige generasjonene av menneskehender hvis oppgaver og ferdigheter formet vår verden.

Inviter de fremtidige inn i din bevissthet. Føl styrken i ditt ønske om at de skal finne ren luft å puste, vann å drikke, trær og matjord. Prøv å be om deres veiledning i arbeidet som nå skal gjøres. Og, som en øvelse jeg håper du vil like like mye som jeg har gjort, forestill deg en person et århundre eller to senere (kanskje i slekt med deg, kanskje ikke) som kan se tilbake i tid og ser deg i dette øyeblikket i livet ditt. Og skriv deretter et brev til deg selv fra denne fremtidige personen.