危機の時代における精神修養

人類の旅路におけるこの転換期において、科学と精神性が融合し、生命維持型文明の新たな可能性を垣間見ることができる。しかし、状況は厳しい。巨大災害が次々と発生し、経済、政治、そして生態系が制御不能に陥りつつある。デイヴィッド・コルテンはこれを「大崩壊」と的確に表現している。

足元から敷物が徐々に引き抜かれるにつれ、パニックに陥るのは容易であり、そして単に心を閉ざしてしまうのはさらに容易です。パニックと麻痺というこの二つの本能的な反応は、生きられる未来への道を阻む溝のようなものです。どちらかに陥ることは、私たちが直面するあらゆる危険の中で最大のものです。なぜなら、それらは心を麻痺させ、精神を狂わせるからです。もし私たちが警戒を怠らず、繋がりを保つための精神的な実践と鍛錬を必要としているとしたら、それはまさに今です。

私たちが世界に与えることができる最大の贈り物は、目覚め、注意深く存在することです。それを実現するには何が役立つでしょうか？ここでは、古代の宗教と地球の叡智の伝統から得た、私が頼りにしてきた実践をいくつかご紹介します。

1. 呼吸する

呼吸は常に私たちの友です。呼吸の流れに意識を向けると、心と体が一体化し、内なる世界と外なる世界が繋がります。息を吸ったり吐いたりすることに意識を集中することで、心は落ち着き、安定します。

「呼吸によって周囲に空間が広がることを感じてください」と詩人リルケは書いています。

「存在するものすべてとの純粋で継続的な交流、リズミカルに私たちがいる場所の流れと逆流。」

息を吐くか吸うか、その都度決めているのではなく、むしろ自分が呼吸されていることに気づきましょう。生命によって呼吸されているのです。他の動物や植物も、広大な相互関係のリズムの中で呼吸しています。その網があなたを活気づけ、支えているのを感じてください。

物質／エネルギーの流れを感じることで、ある程度の安らぎがもたらされ、情報の流れも受け入れやすくなります。これにより、私たちは不快な情報に対する通常の防御を弱め、フィードバックループのブロックを解除し始め、自分が引き起こした出来事をより明確に認識できるようになります。

2. 感謝の気持ちから

熱帯雨林の燃え尽きとプランクトンの死滅によって酸素供給が徐々に減少するにつれ、一呼吸一呼吸がより貴重に感じられるようになります。この貴重な贈り物への感謝の気持ちが、私たちを行動へと駆り立て、守る力を与えてくれます。

感謝の気持ちを込めて、私たちは地球に生きるという生得権を肯定します。自己反省的な意識と選択する力を授けられたのです。互いに連帯し、この地球に生きる、本質的で、祝福された一部となることを。

世界中の先住民、特にネイティブアメリカンには、感謝の心を教えてくれる素晴らしい師がいます。ハウデノサニー族のシックス・ネーション連合の評議会では、毎回感謝の言葉を述べることが「何よりもまず唱えるべき言葉」となります。毎回、自然な変化を交えながら新たに唱えられるこの言葉は、彼らが尊敬する自然界のあらゆる存在や要素に、「感謝」だけでなく「挨拶」も捧げます。この慣習こそが、何世紀にもわたる土地の剥奪と屈辱を乗り越えてきた尊厳と自尊心の根源にあると私は考えています。

この習慣を日々の生活に取り入れていくと、例えば毎日の始まりと終わり、さらには会議にも取り入れていくうちに、2つの発見があります。1つ目は、感謝の気持ちは外的な状況に左右されないということです。2つ目は、感謝の気持ちは革命的な行為であるということです。感謝の気持ちは、私たちがすでにどれほど多くのものを持っているかに気づき、消費社会の束縛から解放される助けとなります。

3. 世界のために自分の痛みを尊重する

私たちは深い悲しみに暮れています。自然界と私たちの生活を支える社会構造に降りかかっているすべてのことに対し、恐怖や怒りも湧き上がっています。こうした反応は自然で健全なものです。もし私たちがそれらを否定すれば、私たちの活力と知性は損なわれてしまいます。

だから私たちは、代わりに彼らに頭を下げるのです。世界への苦しみがあなたの中に湧き上がったら、それを認識し、立ち止まってください。立ち止まり、呼吸をしましょう。まるでそれを受け入れるスペースを作るかのように、その苦しみを心の中に流し込むかのように。あなたは世界と共に苦しむことができるのだと気づきましょう。共に苦しむことは、慈悲の文字通りの意味です。それは、私たちが互いに繋がり合っていること、そして避けられない共存関係にあることの確かな証拠です。

「痛みなくして意識は生まれない」とカール・グスタフ・ユングは言った。世界に対する私たちの痛みは、私たちを分離という幻想から解放する。それは、現代の地球規模の危機に対する唯一の解決策となるかもしれない集合意識の誕生において、重要な役割を果たす。

4. 慈悲の力を活用する

慈悲（メッタ）は、現代において多くの人々が驚くほど効果的だと感じている仏教の実践瞑想です。恐怖や悪意を払いのけ、思いやりと理解を育むのに効果的です。

この慣習は、漠然とした漠然とした感情ではなく、個々人それぞれが持つ、かなり正確な一連の意図として機能します。例えば、ビルマの伝統的な慣習の一つは、次のような4つの要素から構成されています。

（特定の人が）肉体的な苦しみから解放されますように。

彼/彼女が精神的な苦しみから解放されますように。

彼/彼女が争いから解放されますように。

彼/彼女の健康が安らかでありますように。

これを自分自身にも広げていくことが重要です（「精神的な苦しみから解放されますように」など）。バリエーションを持たせることも推奨されます（「彼／彼女が心の美しさを自由に育むことができますように」など）。この実践は、遊びの中では恐怖と共存できません。

5. より広い時間領域に居住する

私たちは今日、人類史上、間違いなく他に類を見ない方法で時間と関わっています。成長経済とナノテクノロジーは、短期的な目標のために電光石火の速さで意思決定を迫り、私たちを自然のリズム、そして過去と未来から切り離しています。祖先が残した遺産も、子孫が求めるものも、私たちにとってますます現実味を帯びなくなっています。

時間との関係は生まれつきのものではありません。歴史を通して、人々は大きな犠牲を払いながら、自らの生涯で完成を見ることのできない芸術と学問の記念碑を未来の世代に残そうと尽力してきました。そして、物語や儀式を通して、先人たちを称えてきました。

私たちもまた、人生の時間的文脈を広げることができます。そのため、宇宙論と進化科学は、過去への広大な展望を提供しています。未来との繋がりについては、核廃棄物によって一万世代先までが私たちの手の届く範囲にまで到達しました。私たちの行為（カルマ）の結果は、地質学的時間スケールで展開されます。

私たちの道徳的想像力は、私たちが属する時間の深遠さと広大さへと私たちを開くための不可欠なツールです。それを過去と未来の両方へと広げてください。自分の手に瞑想することで、この惑星における生命の壮大な旅路に心の目を開いてください。原始の海でヒレとして誕生した生命体が、一つの生命体から別の生命体へと進化していく過程を「見て」ください。そして、その手の中に、私たちの世界を形作ってきた数え切れない世代の人々の手も見てください。

未来の人たちを意識の中に招き入れましょう。彼らが呼吸できるきれいな空気、飲み水、木々、表土を見つけられるようにと、あなたの強い願いを感じてください。今やるべき仕事において、彼らの導きを求めてみてください。そして、私と同じように皆さんにも楽しんでいただけると願う練習として、1世紀か2世紀後の人（もしかしたらあなたと血縁関係があるかもしれませんし、そうでないかもしれません）を想像してみてください。その人は過去を見通し、人生のこの瞬間のあなたを見ているのです。そして、その未来の人からの手紙を自分に書いてみてください。