संकटाच्या काळात आध्यात्मिक पद्धती

मानवतेच्या प्रवासाच्या या वळणावर, विज्ञान आणि अध्यात्म एकत्र येतात आणि आपल्याला जीवनदायी संस्कृतीसाठी नवीन शक्यतांची झलक दिसते. पण परिस्थिती कठीण आहे. एका महाआपत्तीनंतर दुसरी येते. आर्थिक, राजकीय आणि पर्यावरणीय व्यवस्था नियंत्रणाबाहेर जातात, ज्याला डेव्हिड कॉर्टेन योग्यरित्या "महान उलगडणे" म्हणतात.

जसजसे गालिचा हळूहळू आपल्या खालून बाहेर काढला जातो तसतसे घाबरणे सोपे होते आणि बंद करणे देखील सोपे होते. या दोन सहज प्रतिक्रिया - घाबरणे आणि अर्धांगवायू - रस्त्याच्या कडेला असलेले खड्डे आहेत जे आपल्या राहण्यायोग्य भविष्याकडे जाण्याच्या मार्गाला लागून आहेत. या दोन्हीपैकी कोणत्याही एका धोक्यात पडणे हे आपल्यासमोरील सर्वात मोठे धोके आहेत, कारण ते हृदयाला मृत करतात आणि मनाला दिशाभूल करतात. सतर्क आणि जोडलेले राहण्यासाठी जर आपल्याला कधी आध्यात्मिक पद्धती आणि शिस्तांची आवश्यकता असेल तर ती आता आहे.

आपण आपल्या जगाला देऊ शकणारी सर्वात मोठी देणगी म्हणजे आपली उपस्थिती, जागृत आणि लक्ष देणारी. हे करण्यासाठी आपल्याला काय मदत करू शकते? येथे, प्राचीन धर्म आणि पृथ्वीवरील ज्ञानाच्या परंपरांमधून घेतलेल्या, मी ज्या काही पद्धतींवर अवलंबून राहण्यास शिकलो आहे त्या आहेत.

१. श्वास घ्या

आपला मित्र श्वास हा नेहमीच आपल्यासोबत असतो. जेव्हा आपण त्याच्या प्रवाहाकडे लक्ष देतो तेव्हा तो मनाला शरीराशी विलीन करतो आणि आतील जगाला बाह्य जगाशी जोडतो. श्वास आत घेण्याची आणि बाहेर सोडण्याची जाणीव तुम्हाला केंद्रित आणि स्थिर करू शकते.

"तुमचा श्वास तुमच्याभोवती अधिक जागा कशी निर्माण करतो ते अनुभवा," कवी रिल्के लिहितात.

"जे काही आहे त्याच्याशी शुद्ध, सतत देवाणघेवाण, जिथे आपण लयबद्धपणे अस्तित्वात येतो तिथे प्रवाहित आणि प्रतिप्रवाहित."

लक्षात घ्या की तुम्ही प्रत्येक वेळी श्वास सोडण्याचा किंवा आत घेण्याचा निर्णय घेत नाही आहात; उलट तुम्हाला श्वास घेतला जात आहे. जीवनाने श्वास घेतला जात आहे. आणि इतर सर्व प्राणी आणि वनस्पती देखील परस्परसंवादाच्या विशाल लयीत आहेत. तुम्हाला जिवंत करणारे आणि धरून ठेवणारे ते जाळे अनुभवा.

पदार्थ/ऊर्जेचा अनुभवी प्रवाह काही प्रमाणात सहजता आणतो आणि आपल्याला माहितीच्या प्रवाहासाठी देखील मोकळे करतो. हे त्रासदायक माहितीपासून आपले नेहमीचे संरक्षण कमी करते आणि अभिप्राय लूप अनब्लॉक करण्यास सुरुवात करते, जेणेकरून आपण काय घडवून आणले आहे हे आपल्याला अधिक स्पष्टपणे समजू शकते.

२. कृतज्ञतेतून या

जळत्या वर्षावनांमुळे आणि मरणाऱ्या प्लँक्टनमुळे आपला ऑक्सिजन पुरवठा हळूहळू कमी होत असताना, प्रत्येक श्वास अधिक मौल्यवान वाटतो. त्या मौल्यवान देणगीबद्दल कृतज्ञता आपल्याला कृती करण्यास, संरक्षण करण्यास प्रेरित करते.

कृतज्ञतेने आम्ही पृथ्वीवर असण्याचा आमचा जन्मसिद्ध हक्क, आत्म-प्रतिबिंबित जाणीव, निवड करण्याची शक्ती, याची पुष्टी करतो. एकमेकांशी एकजुटीने येथे राहण्याचा. या जिवंत पृथ्वीचा एक जिवंत, अंतर्गत, धन्य भाग बनण्याचा.

जगभरातील आदिवासी लोकांमध्ये, विशेषतः मूळ अमेरिकन लोकांमध्ये, कृतज्ञतेचे उत्कृष्ट शिक्षक आहेत. हौदेनोसौनीच्या सिक्स नेशन्स कॉन्फेडरेसीच्या प्रत्येक कौन्सिल बैठकीत, आभार मानण्याचे भाषण "सर्वांपेक्षा आधी येणारे शब्द" असते. प्रत्येक वेळी उत्स्फूर्त भिन्नतेसह नवीन उच्चारले जाणारे, हे शब्द केवळ "धन्यवाद"च देत नाहीत तर नैसर्गिक जगाच्या प्रत्येक अस्तित्वाला आणि घटकाला "अभिवादन" देखील देतात ज्याचा ते आदर करतात. मला वाटते की ही प्रथा शतकानुशतके विल्हेवाट आणि अपमानापासून टिकून राहिलेल्या प्रतिष्ठेच्या आणि स्वाभिमानाच्या मुळाशी आहे.

जेव्हा आपण ही पद्धत आपल्या स्वतःच्या जीवनाशी जुळवून घेतो, उदाहरणार्थ प्रत्येक दिवसाच्या सुरुवातीला आणि शेवटी, आणि अगदी बैठकांमध्येही आणतो, तेव्हा आपल्याला दोन शोध लागतात. पहिली म्हणजे कृतज्ञता बाह्य परिस्थितीवर अवलंबून नसते. दुसरी म्हणजे कृतज्ञता ही एक क्रांतिकारी कृती आहे. आपल्याकडे आधीच किती आहे हे समजून घेण्यास मदत केल्याने, ग्राहक समाजाच्या पकडीतून आपल्याला मुक्त होण्यास मदत होते.

३. जगासाठी तुमच्या वेदनांचा आदर करा

आपण दुःखात आहोत. नैसर्गिक जगावर आणि आपल्या जीवनाच्या सामाजिक रचनेवर जे काही लादले जात आहे, त्यात भीती देखील आहे, राग देखील आहे. या प्रतिक्रिया नैसर्गिक आणि निरोगी आहेत. जर आपण त्यांना नाकारले तर आपण आपले चैतन्य आणि बुद्धिमत्ता अपंग करतो.

म्हणून आपण त्यांच्यापुढे नतमस्तक होतो. जेव्हा तुमच्या आत जगासाठी वेदना निर्माण होतात तेव्हा ती ओळखा आणि थांबा. थांबा आणि श्वास घ्या, जणू काही त्यासाठी जागा बनवा, जणू काही त्या वेदना तुमच्या हृदयातून वाहू द्या. हे लक्षात घ्या की तुम्ही तुमच्या जगासोबत दुःख सहन करण्यास सक्षम आहात. दुःख सहन करणे म्हणजे करुणेचा शब्दशः अर्थ. ते आपल्या परस्परसंबंधाचा, खरोखरच आपल्या अटळ आंतर-अस्तित्वाचा सकारात्मक पुरावा आहे.

"वेदनेशिवाय चेतनेचा जन्म होत नाही" असे कार्ल गुस्ताव जंग म्हणाले. जगासाठी असलेली आपली वेदना आपल्याला वेगळेपणाच्या भ्रमातून मुक्त करते. सामूहिक जाणीव निर्माण करण्यात त्याची महत्त्वाची भूमिका आहे जी कदाचित आपल्या काळातील जागतिक संकटावर एकमेव उपाय असू शकते.

४. परोपकाराची शक्ती वापरा

मेट्टा किंवा प्रेमळ दया ही एक बौद्ध ध्यान-कृती आहे जी आज अनेकांना आश्चर्यकारकपणे प्रभावी वाटत आहे. ती भीती आणि द्वेष दूर करण्यासाठी तसेच काळजी आणि समज निर्माण करण्यासाठी चांगली आहे.

ही प्रथा अस्पष्ट, पारदर्शक भावना म्हणून कार्य करत नाही, तर व्यक्ती-दर-व्यक्ती हेतूंच्या अगदी अचूक मालिकेच्या रूपात कार्य करते. उदाहरणार्थ, एक पारंपारिक बर्मी प्रथा चार-पट स्वरूपाची असते जसे की:

(एखादी विशिष्ट व्यक्ती) शारीरिक त्रासापासून मुक्त असू शकेल.

तो/ती मानसिक त्रासापासून मुक्त होवो.

तो/ती संघर्षापासून मुक्त असो.

त्याला/तिला सुख-समृद्धी लाभो.

हे स्वतःपर्यंत देखील वाढवणे महत्वाचे आहे ("मी मानसिक त्रासापासून मुक्त होवो" इत्यादी). भिन्नतेला प्रोत्साहन दिले जाते ("तो/ती त्याच्या/तिच्या मनाचे सौंदर्य विकसित करण्यास मोकळी होवो.") ही प्रथा, जेव्हा खेळात असते तेव्हा, भीतीसोबत सहअस्तित्वात राहू शकत नाही.

५. काळाच्या मोठ्या क्षेत्रात राहा

आज आपण काळाशी अशा प्रकारे संबंध जोडत आहोत जे मानवी इतिहासात निश्चितच अद्वितीय आहे. विकास अर्थव्यवस्था आणि नॅनो-तंत्रज्ञानासाठी अल्पकालीन उद्दिष्टांसाठी विजेच्या वेगाने निर्णय घेणे आवश्यक आहे, जे आपल्याला निसर्गाच्या लयीपासून आणि भूतकाळ आणि भविष्यापासून देखील दूर करते. आपल्या पूर्वजांचा वारसा आणि आपल्या वंशजांच्या गरजा आपल्यासाठी कमी-अधिक प्रमाणात वास्तविक होत आहेत.

काळाशी असलेले हे नाते जन्मजात नाही. इतिहासात पुरुष आणि स्त्रियांनी मोठ्या वैयक्तिक खर्चाने कष्ट करून भविष्यातील पिढ्यांना कला आणि शिक्षणाचे स्मारके दिली आहेत जी त्यांना त्यांच्या आयुष्यात पूर्ण झालेली दिसणार नाहीत. आणि त्यांनी कथा आणि विधींद्वारे पूर्वी आलेल्यांचा सन्मान केला.

आपणही आपल्या जीवनाचा ऐहिक संदर्भ विस्तृत करू शकतो. हे करण्यासाठी, विश्वविज्ञान आणि उत्क्रांती विज्ञान आता भूतकाळातील विस्तृत दृश्ये देतात. भविष्याशी जोडण्याच्या बाबतीत, दहा हजार पिढ्या आता अणु कचऱ्यामुळे आपल्या आवाक्यात येतात. आपल्या कृतींचे (आपल्या कर्माचे) परिणाम भूगर्भीय वेळेच्या प्रमाणात दिसून येतात.

आपली नैतिक कल्पनाशक्ती ही आपल्याला काळाच्या खोली आणि रुंदीशी परिचित करून देण्याचे एक आवश्यक साधन आहे. ते मागे आणि पुढे दोन्ही बाजूंनी वाढवा. आपल्या हातावर ध्यान करून आपल्या ग्रहावरील जीवनाच्या अफाट प्रवासाकडे आपले मन उघडा. त्याचा उत्क्रांतीवादी विकास, एका जीवरूपापासून दुसऱ्या जीवरूपापर्यंत, आदिम समुद्रात एका पंखाच्या रूपात त्याच्या उत्पत्तीपासून "पहा". त्यात मानवी हातांच्या असंख्य पिढ्या देखील पहा ज्यांच्या कार्यांनी आणि कौशल्यांनी आपल्या जगाला आकार दिला.

भविष्यातील लोकांना तुमच्या जाणीवेत आमंत्रित करा. त्यांना श्वास घेण्यासाठी स्वच्छ हवा, पिण्यासाठी पाणी, झाडे, माती मिळावी या तुमच्या इच्छेची ताकद अनुभवा. आता जे काम करायचे आहे त्यात त्यांचे मार्गदर्शन मागण्याचा प्रयत्न करा. आणि, एका सरावासाठी मला आशा आहे की तुम्हाला माझ्याइतकेच आनंद मिळेल, कल्पना करा की एक किंवा दोन शतकांपेक्षा जास्त वयाच्या (कदाचित तुमच्याशी संबंधित, कदाचित नाही) व्यक्तीची जी काळाच्या ओघात मागे वळून पाहू शकते आणि तुमच्या आयुष्याच्या या क्षणी तुम्हाला पाहते. आणि मग या भविष्यातील व्यक्तीकडून स्वतःला एक पत्र लिहा.