Prácticas Espirituales Para Tiempos De Crisis

En este punto de inflexión de la historia de la humanidad, la ciencia y la espiritualidad convergen, y vislumbramos nuevas posibilidades para una civilización sostenible. Pero el camino es arduo. Un megadesastre sucede a otro. Los sistemas económicos, políticos y ecológicos se descontrolan, en lo que David Korten denomina acertadamente el «Gran Desmoronamiento».

A medida que la situación se desmorona progresivamente, es fácil entrar en pánico, e incluso más fácil simplemente desconectarse. Estas dos reacciones instintivas —pánico y parálisis— son los obstáculos que bordean nuestro camino hacia un futuro habitable. Caer en cualquiera de ellas es el mayor de todos los peligros que enfrentamos, pues adormecen el corazón y desorientan la mente. Si alguna vez hemos necesitado prácticas y disciplinas espirituales para mantenernos alerta y conectados, es ahora.

El mayor regalo que podemos ofrecer al mundo es nuestra presencia, despierta y atenta. ¿Qué puede ayudarnos a lograrlo? Aquí, inspiradas en religiones antiguas y tradiciones de sabiduría ancestral, comparto algunas prácticas en las que he aprendido a confiar.

1. Respira

La respiración, nuestra amiga inseparable, siempre nos acompaña. Al prestar atención a su flujo, la mente se une al cuerpo y el mundo interior se conecta con el exterior. La consciencia de la inhalación y la exhalación puede centrarte y darte estabilidad.

“Siente cómo tu respiración crea más espacio a tu alrededor”, escribe el poeta Rilke.

“Intercambio puro y continuo con todo lo que es, flujo y contraflujo donde rítmicamente llegamos a ser.”

Observa que no decides cada vez que exhalas o inhalas; más bien, eres tú quien respira. Respirado por la vida. Y así sucede con todos los demás animales, y también con las plantas, en vastos ritmos de reciprocidad. Siente esa red que te anima y te sostiene.

La sensación de fluir materia/energía nos aporta cierta tranquilidad y nos abre también al flujo de información. Esto reduce nuestras defensas habituales contra la información perturbadora y comienza a desbloquear los ciclos de retroalimentación, permitiéndonos percibir con mayor claridad las consecuencias de nuestros actos.

2. Provenga de la gratitud.

A medida que los incendios forestales y la muerte del plancton reducen progresivamente nuestro suministro de oxígeno, cada respiración se vuelve más valiosa. El agradecimiento por ese preciado regalo nos impulsa a actuar, a proteger.

Con gratitud afirmamos nuestro derecho de nacimiento a estar aquí en la Tierra, dotados de conciencia autorreflexiva y del poder de elegir. A estar aquí en solidaridad mutua. A ser parte viva, intrínseca y bendita de esta Tierra viva.

Contamos con excelentes maestros de gratitud entre los pueblos indígenas de todo el mundo, y especialmente entre los nativos americanos. En cada reunión del consejo de la Confederación de las Seis Naciones Haudenosaunee, el discurso de agradecimiento constituye «las palabras que preceden a todo lo demás». Pronunciadas con nuevas palabras en cada ocasión, con variaciones espontáneas, estas palabras no solo expresan gratitud, sino también saludos a cada ser y elemento del mundo natural al que honran. Creo que esta práctica es la raíz de la dignidad y el respeto propio que ha sobrevivido a siglos de despojo y humillación.

Al incorporar esta práctica a nuestra vida diaria, por ejemplo, al comenzar y terminar cada día, e incluso al llevarla a las reuniones, hacemos dos descubrimientos. El primero es que la gratitud no depende de circunstancias externas. El segundo es que la gratitud es un acto revolucionario. Al ayudarnos a darnos cuenta de todo lo que ya tenemos, nos libera de las garras de la sociedad de consumo.

3. Respeta tu dolor por el mundo

Estamos de luto. Con todo lo que se le está infligiendo al mundo natural y al tejido social de nuestra vida en común, también hay miedo e ira. Estas reacciones son naturales y saludables. Si las rechazamos, debilitamos nuestra vitalidad e inteligencia.

Así que, en cambio, nos inclinamos ante ellos. Cuando el dolor por el mundo surja en ti, reconócelo y detente. Detente y respira, como si le dieras cabida, como si dejaras que ese dolor fluyera por tu corazón. Comprende que eres capaz de sufrir con el mundo. Sufrir con el mundo es el significado literal de la compasión. Es la prueba irrefutable de nuestra interconexión, de nuestra ineludible interexistencia.

«No hay nacimiento de la conciencia sin dolor», dijo Carl Gustav Jung. Nuestro dolor por el mundo nos libera de la ilusión de la separación. Desempeña un papel fundamental en el nacimiento de la conciencia colectiva, que bien podría ser la única solución a la crisis global de nuestro tiempo.

4. Involucrar el poder de la benevolencia

Metta, o bondad amorosa, es una meditación budista en acción que muchos encuentran hoy en día maravillosamente eficaz. Es buena para disipar el miedo y la mala voluntad, además de generar cuidado y comprensión.

Esta práctica no funciona como un sentimiento vago y diáfano, sino como una serie de intenciones bastante precisas, personales e individuales. Una práctica tradicional birmana, por ejemplo, adopta una forma cuádruple como la siguiente:

Que (una persona específica) esté libre de sufrimiento físico.

Que quede libre de sufrimiento mental.

Que esté libre de conflictos.

Que tenga bienestar y tranquilidad.

Es importante extender esto a uno mismo también («Que me libere del sufrimiento mental», etc.). Se recomiendan variaciones («Que él/ella sea libre de desarrollar la belleza de su mente»). Esta práctica, cuando se lleva a cabo, no puede coexistir con el miedo.

5. Habitar campos de tiempo más amplios

Hoy en día, nuestra relación con el tiempo es sin duda única en la historia de la humanidad. La economía del crecimiento y las nanotecnologías exigen decisiones tomadas a la velocidad del rayo para alcanzar objetivos a corto plazo, lo que nos desconecta de los ritmos de la naturaleza, así como del pasado y del futuro. Tanto el legado de nuestros ancestros como las necesidades de nuestros descendientes se vuelven cada vez menos reales para nosotros.

Esta relación con el tiempo no es innata. A lo largo de la historia, hombres y mujeres han trabajado arduamente, con gran sacrificio personal, para legar a las generaciones futuras monumentos de arte y conocimiento que no llegarían a ver terminados en vida. Y honraron, mediante relatos y rituales, a quienes les precedieron.

Nosotros también podemos ampliar el contexto temporal de nuestras vidas. Para ayudarnos a lograrlo, la cosmología y las ciencias evolutivas nos ofrecen ahora vastas perspectivas del pasado. En cuanto a la conexión con el futuro, los desechos nucleares ponen a nuestro alcance diez mil generaciones. Las consecuencias de nuestros actos (nuestro karma) se desarrollan en una escala de tiempo geológica.

Nuestra imaginación moral es la herramienta esencial para acceder a la inmensidad del tiempo al que pertenecemos. Extiéndela hacia el pasado y hacia el futuro. Abre tu mente al inmenso viaje de la vida en nuestro planeta meditando en tu mano. «Observa» su desarrollo evolutivo, de una forma de vida a otra, desde sus orígenes como una aleta en mares primigenios. Contempla también en ella las incontables generaciones de manos humanas cuyas tareas y habilidades dieron forma a nuestro mundo.

Invita a las generaciones futuras a tu consciencia. Siente la fuerza de tu deseo de que encuentren aire puro para respirar, agua potable, árboles, tierra fértil. Intenta pedirles guía en la tarea que ahora debes realizar. Y, como ejercicio que espero disfrutes tanto como yo, imagina a una persona de dentro de uno o dos siglos (quizás familiar tuya, quizás no) que puede ver a través del tiempo y te ve en este momento de tu vida. Luego, escríbete una carta desde la perspectiva de esa persona futura.