بحران کے وقت کے لیے روحانی مشقیں

انسانیت کے سفر کے اس موڑ پر، سائنس اور روحانیت آپس میں مل جاتی ہے، اور ہم زندگی کو برقرار رکھنے والی تہذیب کے لیے نئے امکانات کی جھلک دیکھ سکتے ہیں۔ لیکن جانا مشکل ہے۔ ایک میگا ڈیزاسٹر دوسری کے بعد آتا ہے۔ معاشی، سیاسی، اور ماحولیاتی نظام قابو سے باہر ہو جاتے ہیں، جس میں ڈیوڈ کورٹن نے مناسب طریقے سے "عظیم انکشاف" کہا ہے۔

جیسا کہ قالین آہستہ آہستہ ہمارے نیچے سے نکالا جاتا ہے، اس سے گھبرانا آسان ہے، اور اسے بند کرنا بھی آسان ہے۔ یہ دو فطری رد عمل — گھبراہٹ اور فالج — سڑک کے کنارے کے گڑھے ہیں جو ایک قابل رہائش مستقبل کے لیے ہمارے راستے سے متصل ہیں۔ کسی ایک میں پڑنا ہمیں درپیش تمام خطرات میں سب سے بڑا خطرہ ہے، کیونکہ یہ دل کو مردہ اور دماغ کو پٹڑی سے اتار دیتے ہیں۔ اگر کبھی ہمیں ہوشیار رہنے اور جڑے رہنے کے لیے روحانی طریقوں اور نظموں کی ضرورت تھی، تو اب ہے۔

سب سے بڑا تحفہ جو ہم اپنی دنیا کو دے سکتے ہیں وہ ہماری موجودگی، بیدار اور توجہ ہے۔ ایسا کرنے میں کیا چیز ہماری مدد کر سکتی ہے؟ یہاں، قدیم مذاہب اور زمینی حکمت کی روایات سے اخذ کردہ، مٹھی بھر مشقیں ہیں جن پر میں نے اعتماد کرنا سیکھا ہے۔

1. سانس لینا

ہمارا دوست سانس ہمیشہ ہمارے ساتھ ہے۔ جب ہم اس کے بہاؤ پر توجہ دیتے ہیں، تو یہ دماغ کو جسم کے ساتھ ملا دیتا ہے، اور اندرونی دنیا کو بیرونی دنیا سے جوڑتا ہے۔ سانس لینے اور باہر نکالنے کی ذہن سازی آپ کو مرکز اور مستحکم کر سکتی ہے۔

"محسوس کریں کہ آپ کی سانسیں آپ کے ارد گرد مزید جگہ کیسے بناتی ہیں،" شاعر رلکے لکھتے ہیں۔

"خالص، ان تمام چیزوں کے ساتھ مسلسل تبادلہ، بہاؤ اور جوابی بہاؤ جہاں ہم تال کے لحاظ سے ہوتے ہیں۔"

یاد رکھیں کہ آپ ہر بار سانس چھوڑنے یا سانس لینے کا فیصلہ نہیں کر رہے ہیں۔ بلکہ یہ ہے کہ آپ سانس لے رہے ہیں۔ زندگی سے دم لیا۔ اور اسی طرح دوسرے تمام جانور، اور پودے بھی، باہمی تعاون کی وسیع تال میں۔ محسوس کریں کہ وہ ویب آپ کو زندہ کر رہا ہے اور آپ کو تھامے ہوئے ہے۔

مادے/توانائی کا محسوس بہاؤ آسانی کا ایک پیمانہ لاتا ہے، اور ہمیں معلومات کے بہاؤ کے لیے بھی کھولتا ہے۔ یہ پریشان کن معلومات کے خلاف ہمارے معمول کے دفاع کو کم کرتا ہے، اور فیڈ بیک لوپس کو غیر مسدود کرنا شروع کر دیتا ہے، تاکہ ہم زیادہ واضح طور پر جان سکیں کہ ہم نے کیا کیا ہے۔

2. تشکر سے آئے

جیسے جیسے جلتے ہوئے برساتی جنگلات اور مرتے ہوئے پلاکٹن ہماری آکسیجن کی فراہمی کو آہستہ آہستہ کم کر رہے ہیں، ہر سانس زیادہ قیمتی معلوم ہوتا ہے۔ اس قیمتی تحفے کے لیے شکر گزاری ہمیں عمل کرنے، حفاظت کرنے کے لیے حوصلہ دیتی ہے۔

تشکر کے ساتھ ہم یہاں زمین پر رہنے کے اپنے پیدائشی حق کی توثیق کرتے ہیں، خود اضطراری شعور، انتخاب کرنے کی طاقت کے ساتھ۔ یہاں ایک دوسرے کے ساتھ اظہار یکجہتی کے لیے۔ اس زندہ زمین کا ایک زندہ، اندرونی، بابرکت حصہ بننا۔

ہمارے پاس دنیا بھر کے مقامی لوگوں اور خاص طور پر مقامی امریکیوں میں شکر گزاری کے بہترین اساتذہ ہیں۔ Haudenosaunee کی چھ ملکی کنفیڈریسی کے ہر کونسل اجلاس میں، تشکر کا خطاب "وہ الفاظ جو سب سے پہلے آتا ہے" تشکیل دیتا ہے۔ بے ساختہ تغیرات کے ساتھ ہر بار نئے سرے سے بولے جانے والے، یہ الفاظ نہ صرف "شکریہ" پیش کرتے ہیں بلکہ قدرتی دنیا کے ہر ایک وجود اور عنصر کو "سلام" بھی پیش کرتے ہیں جس کی وہ عزت کرتے ہیں۔ میں سمجھتا ہوں کہ یہ رواج اس وقار اور عزت نفس کی جڑ ہے جو صدیوں سے تصرف اور ذلت کے بعد زندہ ہے۔

جب ہم اس مشق کو اپنی زندگیوں میں ڈھالتے ہیں، ہر دن کے آغاز اور اختتام پر کہتے ہیں، اور یہاں تک کہ میٹنگز میں بھی لاتے ہیں، ہم دو دریافتیں کرتے ہیں۔ پہلی بات یہ ہے کہ شکرگزاری بیرونی حالات پر منحصر نہیں ہے۔ دوسرا یہ کہ شکرگزاری ایک انقلابی عمل ہے۔ ہمیں یہ احساس دلانے میں مدد کرتا ہے کہ ہمارے پاس پہلے سے کتنا کچھ ہے، یہ ہمیں صارفین کے معاشرے کی گرفت سے آزاد کرنے میں مدد کرتا ہے۔

3. دنیا کے لیے اپنے درد کا احترام کریں۔

ہم غم میں ہیں۔ ان سب چیزوں کے ساتھ جو قدرتی دنیا اور ہماری زندگی کے سماجی تانے بانے پر اکٹھے ہو رہے ہیں، خوف بھی ہے، غصہ بھی۔ یہ ردعمل قدرتی اور صحت مند ہیں۔ اگر ہم ان سے انکار کرتے ہیں، تو ہم اپنی طاقت اور ذہانت کو معذور کر دیتے ہیں۔

تو ہم اس کے بجائے ان کے سامنے جھکتے ہیں۔ جب آپ کے اندر دنیا کا درد پیدا ہو تو اسے پہچانیں اور توقف کریں۔ رکیں اور سانس لیں، گویا اس کے لیے جگہ بنانا، گویا اس درد کو آپ کے دل میں بہنے دیں۔ جان لیں کہ آپ اپنی دنیا کے ساتھ تکلیف اٹھانے کے قابل ہیں۔ ہمدردی کے لغوی معنی ہیں مصائب کے ساتھ۔ یہ ہمارے باہمی ربط کا مثبت ثبوت ہے، درحقیقت ہمارے ناگزیر باہمی وجود کا۔

"درد کے بغیر شعور کی پیدائش نہیں ہوتی" کارل گستاو جنگ نے کہا۔ دنیا کے لیے ہمارا درد ہمیں جدائی کے وہم سے رہا کرتا ہے۔ اجتماعی شعور کو جنم دینے میں اس کا کلیدی کردار ہے جو ہمارے وقت کے عالمی بحران کا واحد حل ہو سکتا ہے۔

4. احسان کی طاقت میں مشغول رہیں

میٹا یا پیار کرنے والی مہربانی ایک بدھ مت کا مراقبہ ہے جسے آج بہت سے لوگ حیرت انگیز طور پر کارآمد پا رہے ہیں۔ یہ خوف اور بدخواہی کو دور کرنے کے ساتھ ساتھ دیکھ بھال اور سمجھ پیدا کرنے کے لیے اچھا ہے۔

یہ پریکٹس ایک مبہم، مبہم احساس کے طور پر کام نہیں کرتی ہے، بلکہ ایک شخص کے لحاظ سے بالکل درست ارادوں کی ایک سیریز کے طور پر کام کرتی ہے۔ ایک روایتی برمی مشق، مثال کے طور پر، چار گنا شکل اختیار کرتی ہے جیسے:

(ایک مخصوص شخص) جسمانی تکلیف سے آزاد ہو۔

وہ ذہنی اذیت سے آزاد ہو۔

وہ تنازعات سے آزاد ہو۔

اس کی خیریت میں آسانی ہو۔

اسے خود تک بھی بڑھانا ضروری ہے ("کیا میں ذہنی تکلیف سے آزاد رہوں" وغیرہ)۔ تغیرات کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے ("وہ اپنے ذہن کی خوبصورتی کو فروغ دینے کے لیے آزاد ہو۔") یہ مشق، جب کھیل میں ہو، خوف کے ساتھ ساتھ نہیں رہ سکتی۔

5. وقت کے بڑے میدانوں میں آباد ہوں۔

ہم آج وقت سے اس طرح جڑے ہوئے ہیں جو یقیناً انسانی تاریخ میں منفرد ہے۔ ترقی کی معیشت اور نینو ٹیکنالوجیز کو قلیل مدتی اہداف کے لیے بجلی کی رفتار سے کیے جانے والے فیصلوں کی ضرورت ہوتی ہے، جو ہمیں فطرت کی تال اور ماضی اور مستقبل سے دور کر دیتے ہیں۔ ہمارے اسلاف کی وراثت اور ہماری اولاد کی ضروریات دونوں ہمارے لیے کم سے کم حقیقی ہوتی جاتی ہیں۔

وقت سے یہ تعلق پیدائشی نہیں ہے۔ پوری تاریخ میں مردوں اور عورتوں نے اپنی آنے والی نسلوں کو فن اور سیکھنے کی یادگاروں کو وصیت کرنے کے لیے بڑی ذاتی قیمت پر محنت کی ہے جو انھوں نے اپنی زندگی میں مکمل نہیں دیکھی تھی۔ اور انہوں نے کہانی اور رسم کے ذریعے ان لوگوں کو عزت بخشی جو پہلے آئے تھے۔

ہم بھی اپنی زندگی کے وقتی تناظر کو وسیع کر سکتے ہیں۔ ایسا کرنے میں ہماری مدد کرنے کے لیے، کاسمولوجی اور ارتقائی علوم اب ماضی کے وسیع و عریض منظر پیش کرتے ہیں۔ مستقبل کے ساتھ جڑنے کی بات ہے، اب دس ہزار نسلیں جوہری فضلے کے ذریعے ہماری دسترس میں ہیں۔ ہمارے اعمال (ہمارے کرما) کے نتائج ارضیاتی وقت کے پیمانے پر ظاہر ہوتے ہیں۔

ہمارا اخلاقی تخیل ہمیں وقت کی گہرائیوں اور وسعتوں تک کھولنے کا لازمی ذریعہ ہے جس سے ہم تعلق رکھتے ہیں۔ اسے آگے اور پیچھے کی طرف بڑھائیں۔ اپنے ہاتھ پر دھیان کرکے ہمارے سیارے پر زندگی کے بے پناہ سفر کے لیے اپنے دماغ کی آنکھ کھولیں۔ اس کی ارتقائی نشوونما کو "دیکھیں"، ایک زندگی کی شکل اس کی ابتداء سے دوسرے میں ایک پنکھ کے طور پر قدیم سمندروں میں۔ اس میں انسانی ہاتھوں کی ان گنت نسلیں بھی دیکھیں جن کے کاموں اور مہارتوں نے ہماری دنیا کو تشکیل دیا۔

مستقبل کے لوگوں کو اپنی بیداری میں مدعو کریں۔ اپنی خواہش کی طاقت کو محسوس کریں کہ انہیں سانس لینے کے لیے صاف ہوا، پینے کے لیے پانی، درخت، اوپر کی مٹی ملے۔ اب جو کام کرنا ہے اس میں ان سے رہنمائی مانگنے کی کوشش کریں۔ اور، ایک پریکٹس کے لیے مجھے امید ہے کہ آپ اتنا ہی لطف اندوز ہوں گے جتنا کہ میرے پاس ہے، ایک یا دو صدی کے کسی ایسے شخص کا تصور کریں (شاید آپ سے متعلق ہو، شاید نہیں) جو وقت کے ساتھ ساتھ دیکھ سکتا ہے، اور آپ کو آپ کی زندگی کے اس لمحے میں دیکھ سکتا ہے۔ اور پھر اپنے آپ کو اس مستقبل کے شخص سے ایک خط لکھیں۔