Thực hành tâm Linh Trong thời kỳ khủng hoảng

Vào thời điểm chuyển giao này trong hành trình của nhân loại, khoa học và tâm linh hội tụ, và chúng ta có thể thoáng thấy những khả năng mới cho một nền văn minh duy trì sự sống. Nhưng con đường phía trước đầy chông gai. Hết thảm họa này đến thảm họa khác. Các hệ thống kinh tế, chính trị và sinh thái mất kiểm soát, trong cái mà David Korten gọi một cách khéo léo là "Sự tan rã vĩ đại".

Khi thảm trải sàn dần dần bị kéo tuột khỏi chân, chúng ta dễ hoảng loạn, và thậm chí còn dễ dàng hơn để đơn giản là đóng cửa. Hai phản ứng bản năng này — hoảng loạn và tê liệt — là những rãnh ven đường ngăn cách chúng ta với một tương lai đáng sống. Rơi vào một trong hai điều này là mối nguy hiểm lớn nhất mà chúng ta phải đối mặt, bởi chúng làm tê liệt trái tim và làm chệch hướng lý trí. Nếu chúng ta cần các thực hành và kỷ luật tâm linh để duy trì sự tỉnh táo và kết nối, thì đó chính là lúc này.

Món quà tuyệt vời nhất mà chúng ta có thể trao tặng thế giới chính là sự hiện diện, tỉnh thức và chú tâm của mình. Điều gì có thể giúp chúng ta làm được điều đó? Dưới đây là một số phương pháp thực hành mà tôi đã học được, được đúc kết từ các tôn giáo cổ xưa và truyền thống trí tuệ Trái Đất.

1. Hít thở

Người bạn của chúng ta, hơi thở, luôn ở bên ta. Khi ta chú tâm vào dòng chảy của nó, nó hòa nhập tâm trí với thân thể, và kết nối thế giới nội tâm với thế giới bên ngoài. Chánh niệm hít vào và thở ra có thể giúp bạn tập trung và ổn định.

Nhà thơ Rilke đã viết: "Hãy cảm nhận hơi thở của bạn tạo ra nhiều không gian xung quanh bạn hơn".

“Sự trao đổi thuần khiết, liên tục với tất cả mọi thứ, dòng chảy và dòng chảy ngược lại theo nhịp điệu mà chúng ta đến.”

Hãy lưu ý rằng bạn không phải là người quyết định mỗi lần thở ra hay hít vào; mà là bạn đang được hít thở. Hơi thở của sự sống. Và tất cả các loài động vật khác, và cả thực vật nữa, cũng vậy, trong những nhịp điệu tương hỗ mênh mông. Hãy cảm nhận mạng lưới ấy đang tiếp thêm sức sống và nâng đỡ bạn.

Sự lưu thông cảm nhận được của vật chất/năng lượng mang lại cảm giác dễ chịu, đồng thời mở ra cho chúng ta sự lưu thông thông tin. Điều này làm giảm khả năng phòng vệ thông thường của chúng ta trước những thông tin gây khó chịu, và bắt đầu khai thông các vòng phản hồi, để chúng ta có thể nhận thức rõ hơn những gì mình đã gây ra.

2. Xuất phát từ lòng biết ơn

Khi rừng mưa bị cháy và sinh vật phù du chết dần làm giảm dần nguồn cung cấp oxy của chúng ta, mỗi hơi thở dường như trở nên quý giá hơn. Lòng biết ơn món quà quý giá đó thôi thúc chúng ta hành động, bảo vệ chúng.

Với lòng biết ơn, chúng ta khẳng định quyền được hiện diện trên Trái Đất này, được ban tặng ý thức tự phản chiếu, quyền lựa chọn. Được hiện diện trong sự đoàn kết với nhau. Được là một phần sống động, nội tại và được ban phước lành của Trái Đất sống động này.

Chúng ta có những người thầy tuyệt vời về lòng biết ơn từ các dân tộc bản địa trên khắp thế giới, đặc biệt là người Mỹ bản địa. Trong mỗi cuộc họp hội đồng của Liên minh Sáu Quốc gia Haudenosaunee, bài diễn văn tạ ơn chính là “những lời nói quan trọng nhất”. Được nhắc lại mỗi lần với những biến tấu ngẫu hứng, những lời này không chỉ mang ý nghĩa “cảm ơn” mà còn là “lời chào” đến từng sinh vật và yếu tố của thế giới tự nhiên mà chúng tôn vinh. Tôi nghĩ rằng tập tục này chính là cội nguồn của phẩm giá và lòng tự trọng đã tồn tại qua hàng thế kỷ bị tước đoạt và sỉ nhục.

Khi chúng ta áp dụng thực hành này vào cuộc sống của mình, chẳng hạn như vào đầu và cuối mỗi ngày, và thậm chí áp dụng vào các cuộc họp, chúng ta sẽ khám phá ra hai điều. Thứ nhất, lòng biết ơn không phụ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài. Thứ hai, lòng biết ơn là một hành động mang tính cách mạng. Việc giúp chúng ta nhận ra mình đã có những gì, sẽ giúp chúng ta thoát khỏi sự kìm kẹp của xã hội tiêu dùng.

3. Tôn trọng nỗi đau của bạn vì thế giới

Chúng ta đang đau buồn. Với tất cả những gì đang gây ra cho thế giới tự nhiên và cấu trúc xã hội của cuộc sống chung, cũng có cả nỗi sợ hãi và sự tức giận. Những phản ứng này là tự nhiên và lành mạnh. Nếu chúng ta chối bỏ chúng, chúng ta sẽ làm tê liệt sức sống và trí tuệ của mình.

Vậy nên chúng ta hãy cúi đầu trước họ. Khi nỗi đau vì thế giới này trỗi dậy trong bạn, hãy nhận ra nó và dừng lại. Dừng lại và hít thở, như thể tạo không gian cho nó, như thể để nỗi đau ấy chảy qua trái tim bạn. Nhận ra rằng bạn có khả năng chịu đựng cùng thế giới của mình. “Đau khổ cùng” là nghĩa đen của từ bi. Nó là bằng chứng rõ ràng cho sự kết nối của chúng ta, thực sự là sự tồn tại tương hỗ không thể tránh khỏi của chúng ta.

“Không có nỗi đau nào có thể sinh ra ý thức” - Carl Gustav Jung đã nói như vậy. Nỗi đau của chúng ta dành cho thế giới giải thoát chúng ta khỏi ảo tưởng về sự chia cắt. Nó đóng vai trò then chốt trong việc khai sinh ý thức tập thể, có thể là giải pháp duy nhất cho cuộc khủng hoảng toàn cầu của thời đại chúng ta.

4. Phát huy sức mạnh của lòng nhân từ

Metta hay lòng từ bi là một phương pháp thiền định Phật giáo được nhiều người ngày nay nhận thấy vô cùng hiệu quả. Nó tốt cho việc xua tan nỗi sợ hãi và ác ý, cũng như tạo ra sự quan tâm và thấu hiểu.

Thực hành này không phải là một cảm giác mơ hồ, trong suốt, mà là một chuỗi những ý định khá chính xác của từng người. Ví dụ, một thực hành truyền thống của người Miến Điện có bốn hình thức như sau:

Cầu mong (một người cụ thể) được thoát khỏi đau khổ về thể xác.

Cầu mong anh/chị ấy được giải thoát khỏi đau khổ về tinh thần.

Cầu mong anh/chị ấy thoát khỏi xung đột.

Cầu mong anh/chị được an lạc.

Điều quan trọng là phải mở rộng điều này cho chính mình (“Nguyện con được thoát khỏi đau khổ về tinh thần” v.v.). Có nhiều biến thể khác nhau (“Nguyện anh ấy/cô ấy được tự do phát triển vẻ đẹp của tâm trí.”) Khi thực hành, phương pháp này không thể tồn tại song song với nỗi sợ hãi.

5. Sống trong những phạm vi thời gian rộng lớn hơn

Ngày nay, chúng ta đang liên hệ với thời gian theo một cách chắc chắn là độc nhất vô nhị trong lịch sử loài người. Nền kinh tế tăng trưởng và công nghệ nano đòi hỏi những quyết định được đưa ra với tốc độ chóng mặt cho các mục tiêu ngắn hạn, khiến chúng ta bị tách biệt khỏi nhịp điệu của thiên nhiên, cũng như khỏi quá khứ và tương lai. Cả di sản của tổ tiên lẫn nhu cầu của con cháu ngày càng trở nên xa rời thực tế đối với chúng ta.

Mối quan hệ với thời gian này không phải là bẩm sinh. Xuyên suốt lịch sử, con người đã lao động, hy sinh xương máu để truyền lại cho thế hệ tương lai những di tích nghệ thuật và kiến ​​thức mà họ sẽ không được chứng kiến ​​hoàn thành trong suốt cuộc đời. Và họ đã vinh danh những người đi trước bằng những câu chuyện và nghi lễ.

Chúng ta cũng có thể mở rộng bối cảnh thời gian của cuộc sống. Để làm được điều đó, vũ trụ học và khoa học tiến hóa hiện nay cung cấp những góc nhìn bao quát về quá khứ. Về việc kết nối với tương lai, mười nghìn thế hệ giờ đây đã nằm trong tầm tay chúng ta nhờ chất thải hạt nhân. Hậu quả của hành động (nghiệp) của chúng ta sẽ diễn ra trên thang thời gian địa chất.

Trí tưởng tượng đạo đức của chúng ta là công cụ thiết yếu để mở ra cho ta chiều sâu và chiều rộng của thời gian mà ta thuộc về. Hãy mở rộng nó cả về quá khứ lẫn tương lai. Hãy mở rộng tầm mắt của tâm trí bạn đến hành trình bao la của sự sống trên hành tinh này bằng cách thiền định trên bàn tay. "Nhìn" sự phát triển tiến hóa của nó, từ dạng sống này sang dạng sống khác, từ khởi nguồn là một chiếc vây trong biển cả nguyên thủy. Hãy nhìn vào đó, vô số thế hệ bàn tay con người, những người đã định hình thế giới của chúng ta, với những nhiệm vụ và kỹ năng của mình.

Hãy mời những người tương lai bước vào nhận thức của bạn. Cảm nhận sức mạnh của mong muốn họ tìm thấy không khí trong lành để thở, nước để uống, cây cối, đất mặt. Hãy thử cầu xin sự dẫn dắt của họ trong công việc hiện tại. Và, để thực hành, tôi hy vọng bạn sẽ thích thú như tôi, hãy tưởng tượng một người sống cách đây một hoặc hai thế kỷ (có thể là họ hàng với bạn, hoặc có thể không) có thể nhìn ngược thời gian và nhìn thấy bạn ở khoảnh khắc này của cuộc đời. Sau đó, hãy viết cho mình một lá thư từ người tương lai này.