Духовні практики для кризових часів

На цьому поворотному етапі людського шляху наука та духовність сходяться, і ми можемо побачити нові можливості для життєзабезпечуючої цивілізації. Але справи йдуть нелегко. Одна мегакатастрофа йде за іншою. Економічні, політичні та екологічні системи виходять з-під контролю, що Девід Кортен влучно називає «Великим розпадом».

Коли килим поступово зникає з-під ніг, легко запанікувати, а ще легше просто закритися. Ці дві інстинктивні реакції — паніка та параліч — є придорожніми канавами, що обмежують наш шлях до придатного для життя майбутнього. Потрапити в будь-яку з них — найбільша з усіх небезпек, з якими ми стикаємося, бо вони приглушують серце та збивають розум. Якщо нам коли-небудь і потрібні були духовні практики та дисципліна, щоб залишатися пильними та на зв'язку, то це зараз.

Найбільший дар, який ми можемо дати нашому світу, – це наша присутність, пильна та уважна. Що може нам у цьому допомогти? Ось кілька практик, запозичених із давніх релігій та традицій мудрості Землі, на які я навчився покладатися.

1. Дихайте

Наш друг, дихання, завжди з нами. Коли ми звертаємо увагу на його потік, воно поєднує розум з тілом і пов'язує внутрішній світ із зовнішнім. Усвідомленість вдиху та видиху може зосередити та стабілізувати вас.

«Відчуй, як твоє дихання створює більше простору навколо тебе», – пише поет Рільке.

«Чистий, безперервний обмін з усім сущим, потік і протитечія, де ритмічно ми опиняємося».

Зверніть увагу, що ви не вирішуєте щоразу, видихати чи вдихати; радше вами дихають. Вами дихає життя. Як і всі інші тварини, і рослини також, у величезних ритмах взаємності. Відчуйте, як ця павутина оживляє вас і тримає вас.

Відчутний потік матерії/енергії приносить певну легкість і відкриває нам доступ до потоку інформації. Це знижує наш звичайний захист від тривожної інформації та починає розблоковувати петлі зворотного зв'язку, щоб ми могли чіткіше усвідомити те, що ми спричинили.

2. Виходьте з вдячності

Оскільки палаючі тропічні ліси та вмираючий планктон поступово зменшують наше постачання кисню, кожен подих здається ціннішим. Вдячність за цей дорогоцінний дар спонукає нас діяти, захищати.

З вдячністю ми стверджуємо наше право від народження бути тут, на Землі, наділеними саморефлексивною свідомістю, силою вибору. Бути тут у солідарності один з одним. Бути живою, невід'ємною, благословенною частиною цієї живої Землі.

У нас є чудові вчителі вдячності серед корінних народів усього світу, і особливо корінних американців. На кожному засіданні ради Конфедерації шести націй Гауденосауні промова подяки – це «слова, які стоять понад усе». Вимовлені щоразу заново зі спонтанними варіаціями, ці слова пропонують не лише «подяку», а й «вітання» кожній істоті та елементу природного світу, яких вони шанують. Я думаю, що ця практика лежить в основі гідності та самоповаги, які пережили століття позбавлення власності та приниження.

Коли ми адаптуємо цю практику до власного життя, скажімо, на початку та в кінці кожного дня, і навіть приносимо її на зустрічі, ми робимо два відкриття. Перше полягає в тому, що вдячність не залежить від зовнішніх обставин. Друге полягає в тому, що вдячність – це революційний вчинок. Допомагаючи нам усвідомити, скільки ми вже маємо, вона допомагає звільнитися від лещата споживацького суспільства.

3. Поважайте свій біль заради світу

Ми переживаємо горе. З усім тим, що завдається природному світу та соціальній структурі нашого спільного життя, є також страх, а також гнів. Ці реакції є природними та здоровими. Якщо ми відкидаємо їх, ми калічимо свою життєву силу та інтелект.

Тож ми натомість схиляємося перед ними. Коли у вас виникає біль за світ, усвідомте його та зробіть паузу. Зупиніться та вдихніть, ніби звільняючи для нього місце, ніби дозволяючи цьому болю протікати крізь ваше серце. Усвідомте, що ви здатні страждати разом зі своїм світом. Страждання-спільноти – це буквальне значення співчуття. Це є позитивним доказом нашого взаємозв'язку, навіть нашого неминучого взаємоіснування.

«Немає народження свідомості без болю», – сказав Карл Густав Юнг. Наш біль за світ звільняє нас від ілюзії розділеності. Він відіграє ключову роль у народженні колективної свідомості, яка цілком може бути єдиним вирішенням глобальної кризи нашого часу.

4. Залучіть силу доброзичливості

Метта, або любляча доброта, – це буддійська медитація в дії, яку багато хто сьогодні вважає надзвичайно ефективною. Вона добре допомагає розвіяти страх і злобу, а також викликати турботу та розуміння.

Ця практика функціонує не як розпливчасте, прозоре відчуття, а як низка досить точних індивідуальних намірів. Одна традиційна бірманська практика, наприклад, має чотирискладову форму, ось таку:

Може (конкретна людина) бути вільною від фізичних страждань.

Нехай він/вона буде вільний/вільна від душевних страждань.

Нехай він/вона буде вільним/вільною від конфліктів.

Нехай у нього/неї буде легке самопочуття.

Важливо поширити це також на себе («Нехай я буду вільний від душевних страждань» тощо). Варіації заохочуються («Нехай він/вона буде вільним/вільною розвивати красу свого розуму»). Ця практика, коли вона діє, не може співіснувати зі страхом.

5. Населяйте більші поля часу

Ми ставимося до часу сьогодні так, як це, безумовно, унікально в історії людства. Економіка зростання та нанотехнології вимагають блискавичної реакції на короткострокові цілі, відрізаючи нас від ритмів природи, а також від минулого та майбутнього. Як спадщина наших предків, так і потреби наших нащадків стають для нас дедалі менш реальними.

Таке ставлення до часу не є вродженим. Протягом історії чоловіки та жінки працювали з великими особистими жертвами, щоб передати майбутнім поколінням пам'ятки мистецтва та науки, які вони не побачили б завершеними за свого життя. І вони шанували через історії та ритуали тих, хто був до них.

Ми також можемо розширити часовий контекст нашого життя. Щоб допомогти нам у цьому, космологія та еволюційні науки тепер пропонують величезні перспективи в минуле. Що стосується зв'язку з майбутнім, то десять тисяч поколінь тепер доступні нам завдяки ядерним відходам. Наслідки наших дій (наша карма) відображаються в геологічному масштабі часу.

Наша моральна уява — це важливий інструмент, що відкриває нам глибини та широти часу, до якого ми належимо. Розширте її як назад, так і вперед. Відкрийте свій розум для неосяжної подорожі життя на нашій планеті, медитуючи на свою руку. «Побачте» її еволюційний розвиток, від однієї форми життя до іншої від її походження як плавця в первісних морях. Спостерігайте в ній також незліченні покоління людських рук, чиї завдання та навички сформували наш світ.

Запросіть майбутніх людей у ​​свою свідомість. Відчуйте силу свого бажання, щоб вони знайшли чисте повітря для дихання, воду для пиття, дерева, верхній шар ґрунту. Спробуйте попросити їхнього керівництва в роботі, яку потрібно виконати зараз. І, як практика, яка, сподіваюся, вам сподобається так само, як і мені, уявіть собі людину через століття чи два (можливо, родича вашого, можливо, ні), яка може бачити минуле в часі та бачить вас у цей момент вашого життя. А потім напишіть собі листа від цієї майбутньої людини.