ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು

ಮಾನವಕುಲದ ಪ್ರಯಾಣದ ಈ ತಿರುವುಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಹೊಸ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಮುಂದುವರಿಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ಒಂದು ಮಹಾ ವಿಪತ್ತು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಆರ್ಥಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣ ತಪ್ಪುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು ಡೇವಿಡ್ ಕೊರ್ಟೆನ್ ಸೂಕ್ತವಾಗಿ "ಮಹಾ ಅನಾವರಣ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ನಮ್ಮ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಕಂಬಳಿ ಕ್ರಮೇಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತು ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಭಯಭೀತರಾಗುವುದು ಸುಲಭ, ಮತ್ತು ಸರಳವಾಗಿ ಮುಚ್ಚುವುದು ಇನ್ನೂ ಸುಲಭ. ಈ ಎರಡು ಸಹಜ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು - ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಮತ್ತು ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು - ವಾಸಯೋಗ್ಯ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಹಾದಿಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ರಸ್ತೆಬದಿಯ ಹಳ್ಳಗಳಾಗಿವೆ. ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದಕ್ಕೆ ಬೀಳುವುದು ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಪಾಯಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಹೃದಯವನ್ನು ಸಾಯಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಳಿತಪ್ಪಿಸುತ್ತವೆ. ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಲು ನಮಗೆ ಎಂದಾದರೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತುಗಳು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅದು ಈಗ.

ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿಗೆ ನಾವು ನೀಡಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆಯೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಎಚ್ಚರ ಮತ್ತು ಗಮನ. ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಏನು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ? ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಇಲ್ಲಿ, ನಾನು ನಂಬಲು ಕಲಿತ ಕೆಲವು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿವೆ.

1. ಉಸಿರಾಡು

ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತ ಉಸಿರು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅದರ ಹರಿವಿಗೆ ಗಮನ ನೀಡಿದಾಗ, ಅದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಉಸಿರನ್ನು ಒಳಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಬಿಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

"ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರಾಟವು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ" ಎಂದು ಕವಿ ರಿಲ್ಕೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ.

"ನಾವು ಲಯಬದ್ಧವಾಗಿ ಇರುವಲ್ಲಿ, ಹರಿವು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಹರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಶುದ್ಧ, ನಿರಂತರ ವಿನಿಮಯ."

ನೀವು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಉಸಿರು ಬಿಡಬೇಕೆ ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಡಬೇಕೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ; ಬದಲಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಜೀವದಿಂದ ಉಸಿರು. ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳು ಸಹ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ವಿಶಾಲ ಲಯದಲ್ಲಿವೆ. ಆ ಜಾಲವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸಿ.

ವಸ್ತು/ಶಕ್ತಿಯ ಹರಿವಿನ ಅನುಭವವು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸರಾಗತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯ ಹರಿವಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ತೊಂದರೆದಾಯಕ ಮಾಹಿತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಲೂಪ್‌ಗಳನ್ನು ಅನಿರ್ಬಂಧಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಏನನ್ನು ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.

2. ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಬನ್ನಿ

ಮಳೆಕಾಡುಗಳು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ಲಾಂಕ್ಟನ್‌ಗಳು ನಮ್ಮ ಆಮ್ಲಜನಕದ ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಪ್ರತಿ ಉಸಿರು ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂಲ್ಯವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅಮೂಲ್ಯ ಉಡುಗೊರೆಗಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು, ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ನಾವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲು ನಮ್ಮ ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ದತ್ತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ಇರಲು. ಈ ಜೀವಂತ ಭೂಮಿಯ ಜೀವಂತ, ಆಂತರಿಕ, ಆಶೀರ್ವಾದದ ಭಾಗವಾಗಿರಲು.

ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಲ್ಲಿ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಕರಿದ್ದಾರೆ. ಹೌಡೆನೊಸೌನಿಯ ಆರು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಒಕ್ಕೂಟದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಕೃತಜ್ಞತಾ ಭಾಷಣವು "ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಬರುವ ಪದಗಳನ್ನು" ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಸದಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಈ ಪದಗಳು "ಧನ್ಯವಾದಗಳು" ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅವರು ಗೌರವಿಸುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿ ಮತ್ತು ಅಂಶಕ್ಕೂ "ಶುಭಾಶಯಗಳು" ನೀಡುತ್ತವೆ. ಶತಮಾನಗಳಿಂದಲೂ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವಮಾನದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದಿರುವ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಮೂಲ ಈ ಅಭ್ಯಾಸ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನಾವು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಪ್ರತಿ ದಿನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ನಾವು ಎರಡು ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಬಾಹ್ಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದು ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಒಂದು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಎಷ್ಟು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಗ್ರಾಹಕ ಸಮಾಜದ ಹಿಡಿತದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

3. ನಿಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕಾಗಿ ಗೌರವಿಸಿ

ನಾವು ದುಃಖದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ಜೊತೆಗೆ, ಭಯ, ಕೋಪವೂ ಇದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಹಜ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ. ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅವರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕಾಗಿ ನೋವು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಮತ್ತು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ. ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಡಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಆ ನೋವು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದಂತೆ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಬಳಲಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ಬಳಲುವುದು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥ. ಇದು ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಪರಸ್ಪರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ.

"ನೋವು ಇಲ್ಲದೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜನನವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಕಾರ್ಲ್ ಗುಸ್ತಾವ್ ಜಂಗ್ ಹೇಳಿದರು. ಜಗತ್ತಿಗೆ ನಮ್ಮ ನೋವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಜಾಗತಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಏಕೈಕ ಪರಿಹಾರವಾಗಿರಬಹುದಾದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜನನದಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

4. ದಾನದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ

ಮೆಟ್ಟಾ ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ಎಂಬುದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದ್ದು, ಇಂದು ಅನೇಕರು ಇದನ್ನು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಭಯ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ಹಾಗೂ ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಒಳ್ಳೆಯದು.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಅಸ್ಪಷ್ಟ, ಪಾರದರ್ಶಕ ಭಾವನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನಿಖರವಾದ ಉದ್ದೇಶಗಳ ಸರಣಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬರ್ಮೀಸ್ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ:

(ಒಬ್ಬ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿ) ದೈಹಿಕ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲಿ.

ಅವನು/ಅವಳು ಮಾನಸಿಕ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲಿ.

ಅವನು/ಅವಳು ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲಿ.

ಅವರಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿಯ ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಸಿಗಲಿ.

ಇದನ್ನು ತನಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ ("ನಾನು ಮಾನಸಿಕ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲಿ" ಇತ್ಯಾದಿ). ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ("ಅವನು/ಅವಳು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮುಕ್ತರಾಗಲಿ."). ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆಟದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಭಯದೊಂದಿಗೆ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

5. ಸಮಯದ ದೊಡ್ಡ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ

ಇಂದು ನಾವು ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೇ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಆರ್ಥಿಕತೆ ಮತ್ತು ನ್ಯಾನೊ-ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಗುರಿಗಳಿಗಾಗಿ ಮಿಂಚಿನ ವೇಗದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಲಯಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಿಡುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವಂಶಸ್ಥರ ಅಗತ್ಯಗಳು ನಮಗೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ನೈಜವಾಗುತ್ತಿವೆ.

ಕಾಲದೊಂದಿಗಿನ ಈ ಸಂಬಂಧವು ಜನ್ಮಜಾತವಲ್ಲ. ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳದ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ನೀಡಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವೆಚ್ಚವನ್ನು ತೆತ್ತು ಶ್ರಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಹಿಂದಿನವರನ್ನು ಕಥೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಗೌರವಿಸಿದರು.

ನಾವು ಕೂಡ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು. ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು, ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಕಸನ ವಿಜ್ಞಾನಗಳು ಈಗ ಭೂತಕಾಲದ ವಿಶಾಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಭವಿಷ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಪರಮಾಣು ತ್ಯಾಜ್ಯಗಳು ಈಗ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ತಲೆಮಾರುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ತರುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ (ನಮ್ಮ ಕರ್ಮ) ಪರಿಣಾಮಗಳು ಭೌಗೋಳಿಕ ಕಾಲಮಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ.

ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಾವು ಸೇರಿರುವ ಸಮಯದ ಆಳ ಮತ್ತು ಅಗಲಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಕೈಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿನ ಜೀವನದ ಅಗಾಧ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಣ್ಣನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ. ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಸಮುದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ರೆಕ್ಕೆಯಂತೆ ಅದರ ಮೂಲದಿಂದ ಒಂದು ಜೀವ ರೂಪದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಅದರ ವಿಕಸನೀಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು "ನೋಡಿ". ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯಗಳ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮಾನವ ಕೈಗಳನ್ನು ಸಹ ಇದರಲ್ಲಿ ನೋಡಿ.

ಭವಿಷ್ಯದವರನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಅರಿವಿಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿ. ಅವರು ಉಸಿರಾಡಲು ಶುದ್ಧ ಗಾಳಿ, ಕುಡಿಯಲು ನೀರು, ಮರಗಳು, ಮೇಲ್ಮಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ನಿಮ್ಮ ಬಯಕೆಯ ಬಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ. ಈಗ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಮತ್ತು, ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದಷ್ಟು ನೀವು ಆನಂದಿಸುವಿರಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ (ಬಹುಶಃ ನಿಮಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬಹುದು, ಬಹುಶಃ ಅಲ್ಲದಿರಬಹುದು) ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಊಹಿಸಿ, ಅವರು ಸಮಯವನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಬಲ್ಲರು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ತದನಂತರ ಈ ಭವಿಷ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಪತ್ರ ಬರೆಯಿರಿ.