Den Heiligen Neid annehmen: „Allahu Akbar“

Innenansicht der Scheich-Lotf-Allah-Moschee in Isfahan, Iran . Bildnachweis: Von Phillip Maiwald (Nikopol) – Eigenes Werk .

Ich sage täglich Dutzende Male „Allahu akbar“ . Ich sage es während des Gebets. Ich sage es als Ausdruck der Bestätigung und Dankbarkeit gegenüber Gott.

Ich habe es gesagt, als meine Tochter geboren wurde, und es wird jemanden geben, der es über mich sagt, wenn ich begraben werde.

Ich sage es, wenn ich Schönheit sehe.

„Allahu akbar.“

Im Jahr 1985 formulierte der lutherische Bischof Krister Stendahl bei seiner Verteidigung des Baus eines Mormonentempels durch die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Stockholm „ Drei Regeln des religiösen Verständnisses “:

„Wenn Sie versuchen, eine andere Religion zu verstehen, sollten Sie die Anhänger dieser Religion fragen und nicht ihre Feinde.“

„Vergleichen Sie nicht Ihr Bestes mit dem Schlechtesten Ihrer Kollegen“ und:

„Lassen Sie Raum für heiligen Neid.“

Stendahl fordert uns auf, offen dafür zu sein, Elemente in anderen Religionen anzuerkennen – auch jene, die uns fremd oder bedrohlich erscheinen – und darüber nachzudenken, wie wir jene Elemente unterstützen, annehmen, nachahmen oder weiter erforschen können, die uns helfen könnten, unser Verständnis unserer eigenen religiösen Traditionen zu vertiefen und eine tiefere Verbindung zu anderen aufzubauen: den „heiligen Neid“ anzunehmen.

Abdullah, ein saudischer Freund von mir, dessen Stammbaum bis in die Zeit des Propheten Mohammed in Mekka zurückreicht, reist jedes Jahr zu Weihnachten mit seiner Familie nach Kairo.

Er geht mit seinen Kindern und Enkeln – vielleicht sogar jetzt mit seinen Urenkeln – Schaufensterbummeln, zu Weihnachtsfeiern, singt Weihnachtslieder und feiert gemeinsam die Geburt Jesu, der von den Muslimen als der am meisten verehrte Prophet nach dem Propheten Mohammed angesehen wird.

Am Weihnachtsabend besuchen sie die Mitternachtsmesse in der anglikanischen Kirche in Zamalek. Abdullah nimmt nicht an der Eucharistie teil, aber er liebt Jesus – und Weihnachtspudding (ägyptische Freunde machen ihm eine alkoholfreie Version).

Vor Neujahr kehren sie nach Saudi-Arabien zurück, erneuert durch ihre Begegnung mit der christlichen Tradition und erneut einem ökumenischen Verständnis verpflichtet, in dem die Nachkommen Abrahams viel mehr im Glauben teilen als in politischen Fragen.

Wie Stendahl glauben Abdullah und ich, dass es uns hilft, mit anderen in Kontakt zu treten, Spannungen abzubauen und Brücken zu bauen, wenn wir offen für heiligen Neid sind.

Ich musste kürzlich an Stendahl und Abdullah denken, als ich der Diskussion nach dem Terroranschlag in New York am 31. Oktober 2017 zuhörte, bei dem acht Menschen getötet und zwölf verletzt wurden, als der Lastwagen des gebürtigen Usbeken Sayfullo Saipov gefahren wurde. Als der Lastwagen in Lower Manhattan in einen Radweg raste, soll Saipov „ Allahu Akbar“ gerufen haben.

„Allahu akbar.“

Aus Dokumenten, die das FBI nach dem 11. September veröffentlichte , wissen wir, dass der Flugzeugentführer Mohamed Atta in einem Brief die Angreifer dazu aufforderte, „ Allahu akbar“ zu rufen, weil „dies den Ungläubigen Angst einjagt“.

Aus Fort Hood, New York, London, Paris, Brüssel, Mogadischu, Istanbul, Bagdad und Beirut wissen wir, dass Terroristen weiterhin „Allahu akbar “ rufen, selbst wenn die meisten ihrer Opfer Gläubige sind.

Für Terroristen sind die Ungläubigen diejenigen, die nicht so hassen wie sie – Muslime und Nichtmuslime.

Andererseits gab es bei der Trauerfeier für Muhammad Ali vier Rezitationen von „ Allahu akbar “ sowie Gebete, Lesungen und Segen dazwischen.

„Allahu akbar.“

Ich glaube, dass „Allahu akbar “ nur dann Angst auslösen wird, wenn wir aus Unwissenheit und Vorurteilen zulassen, dass Terroristen bestimmen, wie wir uns Gott nähern.

Für Muslime bedeutet „Allahu akbar“ „der Größte“, obwohl es sprachlich mit „größer“ übersetzt werden kann.

Für Muslime bedeutet es, dass nichts größer ist als Gott.

„Allahu akbar“ steht zwar nicht im Koran, ist aber Teil des täglichen Gebets und der Anbetung und tief in unserem Bewusstsein verankert. Als Ausdruck der Dankbarkeit gegenüber Gott wird es sogar von einigen arabischsprachigen Christen verwendet.

Heute sind Muslime, die „Allahu akbar“ beten, gefangen zwischen Terroristen, die Angst verbreiten wollen, und Islamophoben, die Unwissenheit und Angst vor dem Anderen verbreiten wollen.

In den USA lernen wir, nicht alle Christen anhand der Praxis der Westboro Baptist Church („Gott hasst Schwuchteln“) oder des rechtsextremen, islamfeindlichen Richters Roy Moore oder derjenigen zu definieren, die Harry Potter, Halloween und Tanzen verbieten wollen.

Wir haben gelernt, dass das Christentum kein monolithischer Glaube ist.

Heute müssen wir auch lernen, dass der Islam kein monolithischer Islam ist und dass nicht alle Muslime durch Sayfullo Saipov und Mohamed Atta definiert werden.

Wir müssen mehr heiligen Neid und weniger unheilige Ignoranz zulassen.

Ein Freund von mir, ein episkopalischer Priester, der den Nahen Osten bereist hat, ist eifersüchtig auf die muslimische Tradition, „inschallah“ zu sagen.

„Ich wünschte oft, wir hätten so etwas in unserer Tradition“, sagte sie mir einmal, „die ständige Erinnerung – ‚ insha‘ Allah‘ – , dass nur Gott die Zukunft kennt.“

„Insha‘Allah“ – wenn   Gott will es – wir sollen Gottes Allmacht, Gottes Gnade, Gegenwart und Autorität in unserem Leben erkennen.

Kann ich mir morgen deine Schneefräse ausleihen? Inschallah.
Können wir heute Abend zusammen zu Abend essen? ‚Inschallah.‘
Können wir uns morgen treffen? Inschallah.

Ich liebe Thanksgiving. Ich mag Weihnachtsbäume. Ich liebe Menoras und die Geschichte, die sie erzählen. Ich liebe den Ruf des Schofars , das Läuten der Kirchenglocken und den Klang der Muezzins , die die Gläubigen zum Gebet rufen. Wir müssen Zeugnis ablegen, und unsere Kinder müssen Zeugnis ablegen für die Religionen, Traditionen, Symbole und Bräuche der anderen.

Wir brauchen mehr heiligen Neid – ‚ inschallah‘.‘

Wir müssen die Welt nicht als etwas betrachten, das man abschotten und fürchten muss, sondern als eine Quelle des Engagements und des Reichtums, die die gesamte Menschheit nährt.

Unsere heutige Herausforderung besteht darin, nicht zuzulassen, dass Terroristen und Fanatiker die Sprache missbrauchen, als Waffe einsetzen und sich aneignen, um Angst, Unwissenheit und Spaltung zu säen. Ich bin überzeugt, dass unsere öffentlichen Räume reicher und unsere Nationen gesünder sind, wenn wir uns dafür einsetzen, die pluralistische Erfahrung zu bewahren und zu fördern, die unsere Gesellschaften in ihrer besten Form auszeichnet.

Dies ist nicht nur eine abrahamitische Berufung: Ob säkular, jüdisch, christlich, muslimisch oder Quäker – welcher Glaubenstradition wir auch angehören oder nicht – ich glaube, dass wir alle durch unsere Verfassungen und unsere Propheten dazu berufen sind, den Vergessenen und Besitzlosen zu dienen und unser Gewissen sowie die Würde und Menschlichkeit jedes Einzelnen zu achten.

„Allahu Akbar.“