Прихватање свете зависти: „Алаху Акбар“

Унутрашњост џамије шеика Лотф Алаха у Исфахану, Иран . Извор: Филип Мајвалд (Никопољ) - Сопствени рад .

Кажем „Алаху екбер“ десетине пута дневно. Кажем то током молитве. Кажем то као израз потврде и захвалности Богу.

Рекла сам то када ми се родила ћерка, и биће неко ко ће то рећи преко мене када ме буду сахранили.

Кажем то када видим лепоту.

„Алаху акбар.“

Године 1985, лутерански бискуп Кристер Стендал , бранећи изградњу мормонског храма од стране Цркве Исуса Христа светаца последњих дана у Стокхолму, изнео је „ Три правила верског разумевања “:

„Када покушавате да разумете другу религију, требало би да питате следбенике те религије, а не њене непријатеље.“

„Не упоређујте своје најбоље са њиховим најгорим“ и:

„Оставите места за свету завист.“

Стендал нас изазива да будемо отворени за препознавање елемената у другим религијама – чак и оних који могу деловати страно или претеће – и да размотримо како бисмо желели да подржимо, прихватимо, опонашамо или даље истражимо оне елементе који би нам могли помоћи да продубимо разумевање сопствених верских традиција и дубље се повежемо са другима: да прихватимо „свету завист“.

Абдулах, мој пријатељ из Саудијске Арабије чије породично стабло сеже до времена пророка Мухамеда у Меки, путује у Каиро са својом породицом сваког Божића.

Он, са децом и унуцима — можда чак и сада са праунуцима — разгледа излоге, иде на божићне забаве, пева божићне песме и заједно слави рођење Исуса, кога муслимани сматрају најпоштованијим пророком после пророка Мухамеда.

На Бадње вече присуствују поноћној миси у англиканској цркви у Замалеку. Абдулах не прима причест, али воли Исуса — и божићни пудинг (египатски пријатељи му праве безалкохолну верзију).

Пре Нове године враћају се у Саудијску Арабију, обновљени сусретом са хришћанском традицијом и поново посвећени екуменском разумевању да потомци Аврама деле много више кроз веру него што се политички не слажу.

Као и Стендал, Абдулах и ја верујемо да нам отвореност за свету завист помаже да се повежемо са другима, да ублажимо тензије и изградимо мостове.

Недавно сам се сетио Стендала и Абдулаха док сам слушао дискусију која је уследила након терористичког напада у Њујорку 31. октобра 2017. године, када је осам људи погинуло, а 12 повређено у нападу камиона којим је управљао Узбекистанац Сајфуло Саипов . Када је камион забио у бициклистичку стазу у доњем Менхетну, објављено је да је Саипов узвикнуо „ Алаху акбар“.

„Алаху акбар.“

Знамо, из докумената које је објавио ФБИ након 11. септембра , да је писмо које је написао отмичар Мохамед Ата позивало нападаче да вичу „ Алаху акбар“ јер „то улива страх у срца неверника“.

Знамо, из Форт Худа, из Њујорка, Лондона, Париза, Брисела, Могадиша, Истанбула, Багдада и Бејрута, да терористи и даље вичу „Алаху акбар “ чак и када је већина њихових жртава верник.

За терористе, неверници су они који не мрзе као они - муслимани и немуслимани.

С друге стране, на сахрани Мухамеда Алија била су четири рецитовања „ Алаху акбар “, уз молитве, читања и благослов између.

„Алаху акбар.“

Верујем да ће „Алаху акбар “ изазвати страх само ако дозволимо, због незнања и предрасуда, терористима да дефинишу како приступамо Богу.

За муслимане „Алаху акбар“ значи „највећи“, иако се лингвистички преводи као „већи“.

За муслимане то значи да ништа није веће од Бога.

„Алаху акбар“ није у Курану, али је део свакодневне молитве и обожавања, укорењен у нашој свести. Као израз захвалности Богу користе га чак и неки хришћани који говоре арапски.

Данас су муслимани који се моле „Алаху акбар“ заробљени између терориста који покушавају да изазову страх и исламофоба који покушавају да усаде незнање и страх од Другог.

У САД учимо да не дефинишемо све хришћане према пракси Баптистичке цркве Вестборо („Бог мрзи педере“) , или крајње десничарског антимуслиманског судије Роја Мура , или према онима који желе да забране Харија Потера, Ноћ вештица и плес.

Научили смо да хришћанство није монолитно.

Данас такође морамо научити да ислам није монолитан и да све муслимане не дефинишу Сајфуло Саипов и Мохамед Ата.

Морамо прихватити више свете зависти и мање несветог незнања.

Један мој пријатељ, епископални свештеник који је путовао по Блиском истоку, гаји свету завист према муслиманској традицији изговарања „иншалах“.

„Често бих волела да имамо нешто такво у нашој традицији“, једном ми је рекла, „стални подсетник — инша Алах — да само Бог зна будућност.“

„Иншалах“ — ако   Бог то жели — значи препознати Божју свемоћ, Божју милост, присуство и ауторитет у нашим животима.

Могу ли сутра позајмити твоју машину за чишћење снега? „Иншалах.“
Можемо ли вечерас на вечеру? „Иншалах.“
Можеш ли се сутра наћи са мном? 'Иншалах.'

Волим Дан захвалности. Волим божићне јелке. Волим меноре и причу коју оне причају. Волим зов шофара , звоњење црквених звона и звук мујезина који позивају вернике на молитву. Морамо да будемо сведоци, а потребно нам је да наша деца буду сведоци религија, традиција, симбола и пракси једни других.

Потребно нам је више свете зависти — иншалах.

Морамо свет посматрати не као нешто што треба поделити и чега се плашимо, већ као извор ангажовања и богатства које храни цело човечанство.

Наш данашњи изазов је да одбијемо да дозволимо терористима и фанатицима да отимају, наоружавају и присвајају језик како би сејали страх, незнање и поделе. Верујем да су наши јавни простори богатији, а наше нације здравије када се боримо да очувамо и унапредимо плуралистичко искуство које дефинише наша друштва у њиховом најбољем издању.

Ово није само аврамски позив: било да смо секуларни, јеврејски, хришћански, муслимански или квакерски — без обзира коју верску традицију прихватамо или не прихватамо — верујем да смо сви позвани, нашим Уставима, као и нашим Пророцима, да служимо заборављенима и обесправљенима, и да поштујемо савест и достојанство и човечност једни других.

„Алаху акбар.“