التركيز على العدالة التصالحية

تُخلّ الجريمة أو الضرر بالتوازن - في المجتمع، وبين الناس، وداخل الأسرة. محاكمة الجاني وإدانته وسجنه تُفرّقه عن المجتمع، لكنها قد لا تُسهم كثيرًا في استعادة هذا التوازن المفقود، ولا تُحسّن الظروف الكامنة التي أدّت إلى الضرر. تتّخذ العدالة التصالحية منظورًا أوسع، بجهود قد تشمل تسهيل المصالحة بين الضحية والجاني، ومعالجة الأسباب الكامنة للجريمة والمعاناة، مما قد يُحسّن المجتمع المُنهار. يُمكن للعدالة التصالحية أن تُحدث تغييرًا إيجابيًا لجميع المعنيين. في هذا القسم من "العدالة التصالحية"، نُلقي نظرة على مقالات "الخير اليومي" التي تدعو إلى حلّ أكثر إنصافًا لمسألة الجريمة.

في أمريكا وحدها، يُسجن أكثر من مليوني شخص، وملايين آخرون تحت المراقبة أو الإفراج المشروط، وعشرات الملايين لديهم سجلات جنائية. ما الذي يميزنا عنهم؟ ماذا لو لم يكن هناك "نحن" و"هم" فيما يتعلق بالسلوك الإجرامي؟ ماذا لو لم نحقق جميعًا، في وقت من الأوقات، حياة مثالية ملتزمة بالقانون؟ هل سيجعلنا هذا الإدراك أكثر انفتاحًا على إعادة التأهيل وأقل ميلًا إلى السجن كملاذ أول؟

من خلال مؤسستها غير الربحية "كلنا مجرمون"، تعمل إميلي باكستر على تبديد الصور النمطية وإلهام التعاطف، متجاوزةً بذلك الحواجز التي تبدو وكأنها تفصلنا. تحثّ المستمعين على تذكر أوقاتٍ ربما كانوا ليبتعدوا فيها عن القانون:

ربما تعرّف المستمعون اليوم على شيء من أنفسهم من القصص التي رويتها، أو ربما من خلال محفزات أخرى للذاكرة استذكروا تجاوزات سابقة. لذا، أولًا، تذكر ما فعلته، وليس بالضرورة أن يكون شيئًا تخجل منه. قد يكون شيئًا تفخر به. قد يكون شيئًا لا يُنسى أبدًا. قد يكون شيئًا لم تُدرك حتى أنه جريمة، ولكن الآن، بالتفكير فيه، ستدرك أنه إذا نظرت إليه من منظور الجريمة، "أوه، أجل. إنها جناية". ثم، لاحظ السياق الذي تسمح لنفسك به عند تذكر تلك الذكرى. "كنت صغيرًا. كنت ثملًا. كنت غبيًا. كنت في علاقة سيئة. رددتها على أي حال. لم تكن فكرتي. لم يُصَب أحد بأذى. مهما كان هذا السياق، أدرك أنه ربما كان موجودًا لشخص أُلقي القبض عليه أيضًا. هذا ليس بالضرورة عذرًا، ولكنه فرصة للاعتراف بتلك الإنسانية المشتركة. ثم انتبه للامتياز الذي حظيت به، سواءً كان عرقًا أو طبقة أو جنسًا أو جغرافيًا أو عصرًا أو حظًا، واعترف بأنه لم يتمكن الجميع من الاستفادة من هذا الامتياز نفسه. تأمل في مدى الاختلاف الواضح الذي يمكن أن تكون عليه حياتك، وأدرك مدى الاختلاف الجذري الذي قد تطرأ على حياة الأفراد الذين أُلقي القبض عليهم.

بالنسبة لهم، "تُحدد أخطاء الماضي حياتهم، وغالبًا ما يعجزون عن المضي قدمًا - إذ يعاني 100 مليون شخص تقريبًا بسبب هذا. تذكروا أن هؤلاء الأفراد لا يعيشون في فراغ. لديهم أبناء وبنات، وإخوة وأخوات، وأمهات وآباء، وأزواج وشركاء، وأفراد من مجتمعهم، قد يتأثرون جميعًا بشدة عندما يُحدد خطأ ما في الماضي شخص ما ويُحرم من الانخراط الكامل في المجتمع والحياة مرة أخرى. والآن، ما هو مفتاح فهم كل هذا، هو أننا لسنا جميعًا متأثرين بنفس الدرجة. نظام العدالة الجنائية لا يؤثر علينا جميعًا بنفس العمق والتدمير الذي يؤثر به على الآخرين. على سبيل المثال، احتمال سجن الرجال السود مدى الحياة في الولايات المتحدة هو واحد من كل ثلاثة. واحد من كل ثلاثة."

يؤكد برايان ستيفنسون، مؤسس مبادرة العدالة المتساوية، أن "كل واحد منا هو أكثر من مجرد أسوأ ما ارتكبه في حياته". ومع ذلك، بالنسبة للمدانين بجرائم، تصبح هذه الإدانة السمة المميزة الوحيدة لهم، وعاملًا في كل طلب وظيفة، وقد تؤدي إلى فقدان دائم لحقوق التصويت، ووضعهم في خانة المنبوذين. ولكن عندما ندرك أن الإدانات تؤثر بشكل غير متناسب على الملونين والفقراء، نواجه حقيقة أكثر تعقيدًا: العدالة ليست عمياء. وبناءً على ذلك، نحن، كمجتمع، بحاجة، كما يشير ستيفنسون، إلى "الالتزام بالحقيقة والمصالحة لأن إنسانيتنا تعتمد على إنسانية الجميع".

وتساءل المدعي العام آدم فوس عن السبب الذي يجعلنا، كمجتمع، ننفق الكثير من الأموال على سجن شخص ما بدلاً من العمل على منع وقوع الجريمة في المقام الأول:

"حُكم على المدانين بالقتل بالموت في السجن، وخلال تلك الاجتماعات مع هؤلاء الرجال لم أتمكن من فهم السبب الذي دفعنا إلى إنفاق الكثير من الأموال لإبقاء هذا الشخص في السجن لمدة 80 عامًا قادمة بينما كان بإمكاننا إعادة استثمارها مقدمًا، وربما منع حدوث الأمر برمته في المقام الأول.

لقد غرس فينا التاريخ الاعتقاد بأن نظام العدالة الجنائية، بطريقة ما، يُحقق المساءلة ويُحسّن السلامة العامة، رغم وجود أدلة تُثبت عكس ذلك. نُقيّم داخليًا وخارجيًا بناءً على قناعاتنا ونجاحاتنا في المحاكمات، لذا لا يُحفّز المدعون العامون على الإبداع في مواقفهم من القضايا أو قراراتهم، أو على المخاطرة بأشخاص ما كنا لنُخاطر بهم لولا ذلك. نتمسك بمنهجية بالية، تُعيق تحقيق الهدف الذي ننشده جميعًا، ألا وهو مجتمعات أكثر أمانًا.

قرر فوس تجربة طريقة أخرى:

هكذا نفعل في بوسطن. ساعدنا امرأةً أُلقي القبض عليها لسرقة مواد غذائية لإطعام أطفالها في الحصول على وظيفة. وبدلًا من وضع مراهق مُعنَّف في سجن للبالغين بسبب لكمه مراهقًا آخر، أمّنّا لها علاجًا نفسيًا وإشرافًا مجتمعيًا. فتاة هاربة أُلقي القبض عليها بتهمة ممارسة الدعارة، لتعيش في الشوارع، احتاجت إلى مكان آمن للعيش والنمو - وهو أمرٌ استطعنا مساعدتها فيه. حتى أنني ساعدتُ شابًا كان يخشى ظهور أطفال العصابات الأكبر سنًا بعد المدرسة، لدرجة أنه في صباح أحد الأيام بدلًا من وضع صندوق غداء في حقيبته، وضع مسدسًا محشوًا عيار 9 ملم. كنا نقضي وقتنا الذي نستغرقه عادةً في تحضير قضايانا لشهور طويلة للمحاكمة في المستقبل، من خلال إيجاد حلول حقيقية للمشاكل عند ظهورها.

ما هي أفضل طريقة لقضاء وقتنا؟ كيف تُفضّل أن يُنفق المدّعون العامون وقتهم؟ لماذا نُنفق 80 مليار دولار على قطاع سجون نعلم أنه فاشل، بينما يُمكننا تخصيص هذه الأموال للتعليم، وعلاج الصحة النفسية، وعلاج إدمان المخدرات، والاستثمار المجتمعي لنُطوّر أحيائنا؟

يعتقد شاكا سنغور أن ثقافة العقاب الجامحة تُدمّر نسيج المجتمع. يُكرّس وقته لتغيير نظام السجون وتقليل الحاجة إلى الحبس. بصفته شخصًا غيّر حياته بعد 19 عامًا في السجن، منها 7 أعوام في الحبس الانفرادي، فقد ساعد بالفعل أمهات ضحايا القتل على التسامح، وألهم شباب الشوارع لاختيار الشهادة الجامعية بدلًا من البقاء في السجن، وغيّر تفكير دعاة "التشدد في مكافحة الجريمة" من عقلية "احبسوهم وألقوا المفتاح" إلى الإيمان بإمكانية التكفير. وقد حصدت محاضرته على منصة TED بعنوان "لماذا لا تُعرّفك أسوأ أفعالك" أكثر من مليون مشاهدة.

وعلى نحو مماثل، يظهر عمل جريجوري روبريخت في كولورادو "كيف يمكن لضباط الشرطة الذين لديهم وجهات نظر تقليدية بشأن العدالة ــ "احبسوهم وألقوا بالمفتاح" ــ أن يتغيروا بمرور الوقت نتيجة للتجربة المباشرة للبدائل.

في قضية روبريخت، كانت نقطة التحول هي اعتقاله لمجموعة من الصبية الذين تتراوح أعمارهم بين 10 و11 عامًا والذين اقتحموا مصنعًا كيميائيًا. بدلًا من اتهامهم بجناية، وافق على المشاركة في سلسلة من "حلقات العدالة التصالحية" المصممة لتمكين الصبية من التواصل المباشر مع الأشخاص الذين أذواهم، إلى جانب والديهم وميسّر مُدرّب. في نهاية العملية، وقّع الصبية اتفاقية قانونية تُحدد كيفية تصحيح الوضع، مما يضمن المساءلة دون الحاجة إلى إحالة المزيد من الأشخاص إلى نظام العدالة ثم إلى السجن...

هذه البدائل منطقية تتجاوز بكثير أي توجه حزبي. ففي جوهرها، قليلون هم من ينكرون الحاجة الأساسية الكامنة في كل فرد إلى أن يُفهم ويُسمع ويُرى؛ وأن يُمنح فرصة للإصلاح؛ وأن يواجه آثار أفعاله، وأن تُتاح له فرصة العودة إلى العمل الجماعي في المجتمع.

كما يتضح من عمل روبريشت، ليس من المبكر أبدًا التفكير في إعادة التأهيل بدلًا من العقاب. في فصل دراسي في أوكلاند ، استخدمت الإدارة العدالة التصالحية بدلًا من الإيقاف، وما اكتشفوه كان مذهلًا:

سارا معًا إلى غرفة العدالة التصالحية. بدأ الصبي تدريجيًا ينفتح ويشارك ما يثقل كاهله. والدته، التي كانت تتعافى من الإدمان بنجاح، انتكست. كانت غائبة عن الوعي منذ ثلاثة أيام. كان الصبي ذو الأربعة عشر عامًا يعود إلى منزله كل ليلة، حيث يعيش مع أمه وشقيقين أصغر منه سنًا. كان يحاول جاهدًا التماسك قدر استطاعته، حتى أنه كان يحضر الإفطار لأخيه وأخته ويوصلهما إلى المدرسة. كان رأسه على المكتب في الفصل ذلك اليوم بسبب إرهاقه من الليالي الطويلة والقلق.

"بعد أن سمع مدير المدرسة قصة تومي، قال: "كنا على وشك إخراج هذا الطفل من المدرسة، في حين أنه يستحق بالفعل ميدالية".

تعقب إريك والدة تومي، وقام ببعض الأعمال التحضيرية، ونظّم حلقة عدالة تصالحية معها، ومع تومي، والمعلم، ومدير المدرسة. باستخدام أسلوب مستوحى من التقاليد الأصلية ، كان لكلٍّ منهم دوره مع القطعة الناطقة، وهي أداة ذات معنى خاص للمجموعة. تنتقل من شخص لآخر، متتبعةً دائرة. الشخص الذي يحمل القطعة الناطقة هو الوحيد الذي يتحدث، وهو يتحدث باحترام وبكل قلبه.

كان التركيز على العدالة التصالحية أمرًا أساسيًا في التوصل إلى حل أعطى صوتًا لجميع الأطراف ونتيجة تسببت في النمو والشفاء بدلاً من العقاب وحده:

السمة المميزة لـ RJ هي الجمع المتعمد بين أصحاب وجهات نظر متعارضة تمامًا - وخاصةً من ألحقوا الأذى بمن تعرضوا للأذى - في لقاء مباشر مُعدّ بعناية، حيث يستمع الجميع ويتحدثون باحترام ومن القلب، بغض النظر عن اختلافاتهم. تُعدّ هذه القطعة الحوارية أداةً قويةً تُتيح للجميع التعبير عن آرائهم واحترامها، سواءً كان ذلك لضابط شرطة أو قاضٍ أو شابًا في الرابعة عشرة من عمره.

لو استجابت المدرسة بالطريقة المعتادة بإيقاف تومي عن الدراسة، لتكرر الضرر، ولما أُصلح. العدالة العقابية تسأل فقط عن القاعدة أو القانون الذي خرق، ومن ارتكبه، وكيف ينبغي معاقبته. إنها ترد على الضرر الأصلي بمزيد من الضرر. أما العدالة التصالحية فتسأل عمن تضرر، وما هي احتياجات والتزامات جميع المتضررين، وكيف يمكنهم إيجاد طريقة لإصلاح الضرر.

إن توفير مساحة آمنة للجميع ليُسمع صوتهم ويُعبّروا عن آرائهم هو أساس العدالة التصالحية. وتُحقق هذه المبادئ نتائج باهرة في التطبيق: "تُعتبر أوكلاند من أكثر المدن عنفًا في البلاد. ومع ذلك، يتعلم مئات طلاب أوكلاند اليوم عادة جديدة. فبدلًا من اللجوء إلى العنف، يُمكَّنون من الانخراط في عمليات إصلاحية تجمع بين المتضررين والمسؤولين عن الأذى في بيئة آمنة ومحترمة، مما يعزز الحوار والمساءلة ويعمق الشعور بالانتماء للمجتمع والتعافي."

مارتن ليفا يعلم ذلك جيدًا. قضى عقوبة بالسجن بتهمة السرقة، لكنه كان يعلم عند خروجه من سجن ولاية تشينو أنه لن يعود أبدًا. بدلًا من ذلك، استغل ليفا ماضيه المضطرب ليصبح منارة أمل للآخرين في ظروف مماثلة. يقول: "إن العملية برمتها [العمل مع الشباب] تُغذي حماسي للعدالة الاجتماعية، لأن هؤلاء الشباب مهمون جدًا لمستقبلنا - لمستقبل الجميع. والشباب ضعفاء. نحن الكبار لدينا سلطة كبيرة عليهم - نبنيهم أو نحطمهم - ولأن الكثير من الناس والمؤسسات مُهددون من قِبلهم، فإنهم يستخدمون نفوذهم لكسرهم. لذا، عندما يلتحق الشباب ببرنامج مثل برنامج "أها!" حيث يشعرون بالأمان، وحيث يلتزم الكبار حقًا بدعمهم ورفع معنوياتهم وتمكينهم، فإن ذلك يُغير قواعد اللعبة. يُغير نظرتهم لأنفسهم - كأشخاص ذوي قيمة بطبيعتهم. إن رؤيتهم يُدركون إمكاناتهم - حتى لو كانت لمحة منها - تُغذيني".

ترى سوجاثا باليجا أن عملها في مجال العدالة التصالحية أقل تقييدًا بكثير من مجال القانون الجنائي:

لذا، يبدو هذا مناسبًا تمامًا للعدالة التصالحية، مقارنةً بالنظام القانوني الجنائي، الذي أجبرني على أن أكون مدافعًا عن الضحايا أو محامي دفاع أو مدعٍ عام. أجبرني النظام على اختيار جانب كنت أحاول الانتصار عليه. وفي الحقيقة، لا وجود لما يُسمى "انتصارًا". هناك فقط تحرر جماعي، وهذا ما يُرسّخ انجذابي للعدالة التصالحية، وكذلك أملي في أن نحقق نتائج مفيدة للجميع.

يعمل مُيسِّر العدالة التصالحية الجيد بتوازنٍ متساوٍ بين التعاطف والانحياز. فبدلاً من الوسيط المُتخيَّل والخيالي والمحايد، نُحايد جميع الأطراف في الدائرة بالتساوي. نريد أن تُعلي مصلحة الجميع، وأن نضع خطةً تُراعي هذه المصالح.

يسعى الرد القانوني الجزائي إلى المعاقبة، بينما يسعى نموذج العدالة التصالحية إلى منح جميع الأطراف صوتًا، وتشجيع التسامح والمصالحة، ويمكنه إعادة بناء المجتمع. إذا استُخدمت مبادئ العدالة التصالحية مبكرًا، كما هو الحال مع الشباب المذكورين أعلاه، فقد تُسهم في كسر دوامة الجريمة ومنعها قبل وقوعها.

تعتقد سوجاثا باليغا أن العدالة التصالحية والتسامح "قريبان مثيران للاهتمام". وتقول:

لا أجدُ سبيلاً أفضلَ لتسويةِ الغفرانِ من عمليةِ العدالةِ التصالحية، حيثُ يشعرُ الضحيةُ بأنَّ صوتَه مسموعٌ تماماً من قِبَلِ مَن أساءَ إليه، ويرغبُ الجاني في إصلاحِ ما أفسدَه. إنَّ إتمامَ هذه العمليةِ يُساعدُ الضحيةَ على التخلِّي عن غضبِه.

مع ذلك، فإن عملية العدالة التصالحية لا تشترط التسامح كشرط أساسي أو نتيجة متوقعة. قد يحدث ذلك وقد لا يحدث، ولكن لا يُمارس أي ضغط على الناجين للتسامح، لأنهم قد لا يرغبون فيه. قد يرغبون فقط في استعادة سيارتهم!

إن إمكانية التسامح والمصالحة في نموذج العدالة التصالحية ليست بالأمر الهيّن. بل إنها قد تُقدّم رؤىً جوهريةً في رؤية بعضنا البعض في المجتمع، وقد تُعزّز التعافي. في محاضرتها الآسرة على منصة TED، تُؤكّد فاليري كور على أن الحب أساس العدالة، وأن محبة من أساء إليك قد تكون الفعل الثوري الذي يُساعد على استعادة التوازن في أوقات الغضب. من المهمّ التنويه إلى أن هذا العمل يقع على عاتقنا جميعًا، وليس فقط على عاتق أصحاب السلطة في النظام القضائي. تقول كاور: "أنا ناشطة أمريكية في مجال الحقوق المدنية، أعمل مع مجتمعات من ذوي البشرة الملونة منذ أحداث الحادي عشر من سبتمبر، مناهضةً سياسات الدولة الجائرة وأعمال الكراهية في الشوارع. وفي أشد لحظاتنا إيلامًا، في مواجهة نيران الظلم، رأيتُ جهود الحب تُنقذنا. كانت حياتي في الصفوف الأمامية لمحاربة الكراهية في أمريكا بمثابة دراسة لما أسميه الحب الثوري. الحب الثوري هو خيار الانخراط في العمل من أجل الآخرين الذين لا يشبهوننا، من أجل خصومنا الذين يؤذوننا، ومن أجل أنفسنا. في هذا العصر من الغضب العارم، حيث تشتعل النيران من حولنا، أعتقد أن الحب الثوري هو نداء عصرنا".

العدالة التصالحية عملٌ شاق، فهي تفتح لنا آفاقًا جديدة لإعادة النظر في الحقائق والتحيزات الراسخة، والالتزام بالمضي قدمًا معًا، إيمانًا راسخًا بأنه لا ينبغي إقصاء أي فرد من المجتمع، بل إن لكل فرد أهميته. بالمصالحة، نعالج مجتمعاتنا ونمضي قدمًا، ونعالج الأخطاء ونكرم الضحايا، ونسعى نحو حلولٍ رابحة للجميع.

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى ندوة الإيقاظ يوم السبت مع كارين ليشينسكي، مؤسسة مشروع السجن التحويلي. سجلوا حضوركم واحصلوا على المزيد من التفاصيل هنا.