Sorotan Pada Keadilan Restoratif

Kejahatan atau kerugian mengganggu keseimbangan -- dalam suatu komunitas, antarmanusia, dan dalam suatu keluarga. Mengadili, menghukum, dan memenjarakan pelaku kejahatan memisahkan mereka dari masyarakat tetapi mungkin tidak banyak membantu untuk mendapatkan kembali keseimbangan yang hilang dan lebih sedikit lagi untuk memperbaiki kondisi mendasar yang menyebabkan kerugian tersebut. Keadilan restoratif mengambil pandangan yang lebih luas dengan upaya yang mungkin mencakup memfasilitasi rekonsiliasi antara korban dan pelaku kejahatan serta menangani penyebab mendasar kejahatan dan tekanan, yang berpotensi memperbaiki masyarakat yang rusak. Keadilan restoratif dapat bersifat transformatif bagi semua pihak yang terlibat. Dalam Sorotan Keadilan Restoratif ini, kami meninjau kembali fitur-fitur Daily Good yang menganjurkan jawaban yang lebih adil untuk pertanyaan tentang kejahatan.

Di Amerika saja, lebih dari 2 juta orang dipenjara, jutaan lainnya menjalani masa percobaan atau pembebasan bersyarat, dan puluhan juta lainnya memiliki catatan kriminal. Apa yang membedakan kita dari mereka? Bagaimana jika tidak ada 'kita' dan 'mereka' dalam hal perilaku kriminal? Bagaimana jika kita semua, pada satu waktu atau lainnya, gagal mencapai kehidupan yang sempurna dan taat hukum? Apakah kesadaran itu akan membuat kita lebih terbuka terhadap rehabilitasi dan tidak cenderung memilih pemenjaraan sebagai jalan keluar pertama?

Dengan lembaga nirlaba miliknya, "We Are All Criminals," Emily Baxter berupaya menghilangkan stereotip dan menumbuhkan empati, serta mendobrak batasan yang tampaknya memisahkan kita. Ia mendesak para pendengar untuk mengingat saat-saat ketika mereka mungkin telah menyimpang dari hukum:

"Mungkin para pendengar hari ini telah mengenali sesuatu dari diri mereka sendiri dari cerita-cerita yang telah saya ceritakan, atau mungkin melalui pemicu ingatan lain yang telah mereka ingat tentang pelanggaran-pelanggaran di masa lalu. Jadi pertama-tama, ada itu -- ingat apa yang telah Anda lakukan, dan itu tidak harus menjadi sesuatu yang membuat Anda malu. Itu bisa menjadi sesuatu yang Anda banggakan. Itu bisa menjadi sesuatu yang sama sekali tidak berkesan. Itu bisa menjadi sesuatu yang bahkan tidak Anda sadari sebagai pelanggaran, tetapi sekarang memikirkannya kembali Anda dapat melihat bahwa jika Anda melihatnya dengan lensa kriminalitas, "Oh ya. Itu kejahatan." Kemudian, perhatikan konteks yang Anda biarkan diri Anda sendiri ketika Anda mengingat ingatan itu. "Saya masih muda. Saya mabuk. Saya bodoh. Saya berada dalam hubungan yang buruk. Saya tetap mengembalikannya. Itu bukan ide saya. Tidak ada yang terluka." Apa pun konteksnya, sadari bahwa hal itu mungkin juga terjadi pada seseorang yang tertangkap. Sekarang, hal itu tidak mesti menjadi alasan, tetapi merupakan kesempatan untuk mengakui kesamaan kemanusiaan itu. Kemudian, perhatikan hak istimewa yang telah Anda alami, baik itu ras atau kelas atau jenis kelamin atau geografi atau era atau keberuntungan, dan akui bahwa tidak semua orang dapat memperoleh manfaat dari hak istimewa yang sama itu. Renungkan betapa jelas perbedaan hidup Anda sendiri dan sadari betapa drastis perbedaan hidup bagi individu yang tertangkap."

Bagi mereka, "hidup mereka ditentukan oleh kesalahan masa lalu dan mereka sering kali tidak dapat melanjutkan hidup -- secara harfiah 100 juta orang menderita karena hal ini. Perlu diingat bahwa orang-orang ini tidak hidup dalam ruang hampa. Mereka memiliki putra dan putri. Mereka memiliki saudara laki-laki dan perempuan. Mereka memiliki ibu dan ayah, pasangan dan mitra, dan anggota masyarakat yang lebih besar yang semuanya dapat sangat terpengaruh ketika seseorang ditentukan oleh kesalahan masa lalu dan tidak diizinkan untuk terlibat sepenuhnya dalam masyarakat dan kehidupan lagi. Sekarang, yang penting untuk memahami semua ini adalah bahwa kita tidak semua terpengaruh pada tingkat yang sama. Sistem peradilan pidana tidak menyentuh kita semua sedalam dan separah yang dialami orang lain. Misalnya, kemungkinan seumur hidup untuk dipenjara bagi pria kulit hitam di Amerika Serikat adalah satu dari tiga. Satu dari tiga."

Bryan Stevenson, pendiri Equal Justice Initiative, menekankan, "Kita masing-masing lebih dari sekadar hal terburuk yang pernah kita lakukan." Namun, bagi mereka yang dihukum karena kejahatan, hukuman itu menjadi satu-satunya ciri khas mereka, faktor dalam setiap lamaran pekerjaan dan, berpotensi, menyebabkan hilangnya hak pilih secara permanen, dan status sebagai orang buangan. Namun, ketika kita menyadari bahwa hukuman secara tidak proporsional memengaruhi orang kulit berwarna dan orang miskin, kita menghadapi kebenaran yang lebih rumit: Keadilan tidak buta. Oleh karena itu, kita, sebagai masyarakat, membutuhkan, seperti yang dicatat Stevenson, "komitmen terhadap kebenaran dan rekonsiliasi karena kemanusiaan kita bergantung pada kemanusiaan setiap orang."

Jaksa Adam Foss bertanya-tanya mengapa kita, sebagai masyarakat, menghabiskan begitu banyak uang untuk memenjarakan seseorang daripada berupaya mencegah kejahatan terjadi sejak awal:

"Mereka yang terbukti bersalah atas pembunuhan dijatuhi hukuman mati di penjara, dan selama pertemuan-pertemuan dengan orang-orang itu saya tidak dapat memahami mengapa kita menghabiskan begitu banyak uang untuk memenjarakan satu orang ini selama 80 tahun ke depan, padahal kita dapat menginvestasikannya kembali di awal, dan mungkin mencegah semua hal itu terjadi sejak awal.

"Sejarah telah mengondisikan kita untuk percaya bahwa entah bagaimana, sistem peradilan pidana dapat mewujudkan akuntabilitas dan meningkatkan keselamatan publik, meskipun ada bukti yang bertentangan. Kita dinilai secara internal dan eksternal berdasarkan putusan dan kemenangan persidangan kita, jadi jaksa tidak benar-benar terdorong untuk bersikap kreatif dalam posisi kasus, disposisi, atau mengambil risiko pada orang yang mungkin tidak kita ambil. Kita berpegang pada metode yang sudah ketinggalan zaman, kontraproduktif untuk mencapai tujuan yang kita semua inginkan, yaitu masyarakat yang lebih aman."

Foss memutuskan untuk mencoba cara lain:

"Dan begitulah cara kami melakukannya di Boston. Kami membantu seorang wanita yang ditangkap karena mencuri bahan makanan untuk memberi makan anak-anaknya agar mendapatkan pekerjaan. Alih-alih memenjarakan seorang remaja yang dilecehkan karena memukul remaja lain, kami mendapatkan perawatan kesehatan mental dan pengawasan masyarakat. Seorang gadis pelarian yang ditangkap karena menjadi pelacur, untuk bertahan hidup di jalanan, membutuhkan tempat yang aman untuk tinggal dan tumbuh -- sesuatu yang dapat kami bantu. Saya bahkan membantu seorang pemuda yang begitu takut dengan anak-anak geng yang lebih tua yang muncul setelah sekolah, sehingga suatu pagi alih-alih memasukkan kotak makan siang ke dalam ranselnya, ia memasukkan peluru 9 milimeter yang terisi peluru. Kami akan menghabiskan waktu yang biasanya kami gunakan untuk mempersiapkan kasus kami selama berbulan-bulan untuk diadili di kemudian hari dengan mencari solusi nyata untuk masalah yang muncul.

"Mana cara yang lebih baik untuk menghabiskan waktu kita? Bagaimana Anda ingin jaksa penuntut Anda menghabiskan waktu mereka? Mengapa kita menghabiskan 80 miliar dolar untuk industri penjara yang kita tahu akan gagal, padahal kita dapat menggunakan uang itu dan mengalokasikannya kembali untuk pendidikan, perawatan kesehatan mental, perawatan penyalahgunaan zat terlarang, dan investasi masyarakat sehingga kita dapat mengembangkan lingkungan kita?"

Shaka Senghor percaya bahwa budaya hukuman yang tidak terkendali merusak tatanan masyarakat. Ia mendedikasikan waktunya untuk mengubah sistem penjara dan mengurangi kebutuhan akan penahanan. Sebagai seseorang yang mengubah hidupnya sendiri setelah 19 tahun di penjara, 7 tahun di sel isolasi, ia telah membantu para ibu korban pembunuhan untuk memaafkan, menginspirasi para pemuda di jalanan untuk memilih gelar sarjana daripada hukuman penjara, dan mengubah pola pikir para pendukung 'keras terhadap kejahatan' dari mentalitas 'menahan mereka dan membuang kuncinya' menjadi percaya bahwa penebusan dosa itu mungkin. Ceramah TED -nya "Mengapa Perbuatan Terburuk Anda Tidak Menentukan Anda" telah ditonton lebih dari satu juta kali.

Demikian pula karya Gregory Ruprecht di Colorado menunjukkan "bagaimana petugas polisi dengan pandangan konvensional tentang keadilan—'menahan mereka dan membuang kuncinya'—dapat berubah seiring waktu sebagai hasil dari pengalaman langsung terhadap alternatif-alternatif yang ada.

"Dalam kasus Ruprecht, titik baliknya adalah penangkapan sekelompok anak laki-laki berusia 10 dan 11 tahun yang membobol pabrik kimia. Alih-alih mendakwa mereka dengan tindak pidana, ia setuju untuk mengambil bagian dalam serangkaian "lingkaran keadilan restoratif" yang dirancang untuk mempertemukan anak-anak itu secara langsung dengan orang-orang yang telah mereka sakiti, bersama dengan orang tua mereka dan seorang fasilitator terlatih. Di akhir proses, anak-anak itu menandatangani perjanjian hukum yang mencantumkan bagaimana mereka akan memperbaiki keadaan, memastikan akuntabilitas tanpa harus memproses lebih banyak orang lagi melalui sistem peradilan dan akhirnya dipenjara...."

"Alternatif-alternatif ini masuk akal, jauh melampaui garis partai tertentu. Pada dasarnya, sangat sedikit orang yang akan menolak kebutuhan dasar yang ada dalam diri setiap orang untuk dipahami, didengar, dan dilihat; untuk diberi kesempatan menebus kesalahan; untuk menghadapi dampak tindakan kita dan diberi kesempatan untuk kembali memasuki usaha kolektif masyarakat."

Seperti yang ditunjukkan oleh karya Ruprecht, tidak ada kata terlalu dini untuk mempertimbangkan pemulihan daripada pembalasan. Di sebuah kelas di Oakland , administrasi menggunakan keadilan restoratif daripada penangguhan, dan apa yang mereka temukan sungguh mencengangkan:

"Mereka berjalan bersama menuju ruang peradilan restoratif. Perlahan, anak laki-laki itu mulai terbuka dan menceritakan apa yang membebani dirinya. Ibunya, yang telah berhasil menjalani rehabilitasi narkoba, kambuh. Ia telah keluar selama tiga hari. Anak laki-laki berusia 14 tahun itu pulang ke rumah setiap malam ke rumah tanpa ibu dan dua adiknya. Ia telah berusaha sekuat tenaga, bahkan menyiapkan sarapan untuk saudara laki-laki dan perempuannya dan mengantar mereka ke sekolah. Ia menundukkan kepalanya di meja di kelas hari itu karena ia kelelahan karena tidak bisa tidur semalaman dan khawatir.

"Setelah kepala sekolah mendengar cerita Tommy, dia berkata, “Kami hendak mengeluarkan anak ini dari sekolah, padahal yang sebenarnya pantas dia dapatkan adalah medali.”

"Eric melacak ibu Tommy, melakukan beberapa pekerjaan persiapan, dan memfasilitasi lingkaran keadilan restoratif dengan ibu Tommy, guru, dan kepala sekolah. Dengan menggunakan teknik yang dipinjam dari tradisi adat , masing-masing mendapat giliran memegang benda bicara, sebuah benda yang memiliki arti khusus bagi kelompok tersebut. Benda itu berpindah dari satu orang ke orang lain, menelusuri sebuah lingkaran. Orang yang memegang benda bicara adalah satu-satunya yang berbicara, dan pemegangnya berbicara dengan rasa hormat dan dari hati."

Penekanan pada keadilan restoratif menjadi kunci dalam mencapai solusi yang memberikan suara bagi semua pihak dan hasil yang menyebabkan pertumbuhan dan penyembuhan, bukan hanya hukuman semata:

"Ciri khas RJ adalah secara sengaja mempertemukan orang-orang dengan sudut pandang yang tampaknya sangat bertentangan—terutama orang yang pernah menyakiti dengan orang yang pernah disakiti—dalam pertemuan tatap muka yang dipersiapkan dengan saksama, di mana setiap orang mendengarkan dan berbicara dengan rasa hormat dan dari hati, apa pun perbedaan mereka. Pembicaraan tersebut merupakan penyama rata yang kuat, yang memungkinkan suara setiap orang didengar dan dihormati, baik itu suara polisi, hakim, atau remaja berusia 14 tahun.

"Jika sekolah merespons dengan cara yang biasa dengan menskors Tommy, kerugian akan terus berulang, bukan pulih. Keadilan punitif hanya menanyakan aturan atau hukum apa yang dilanggar, siapa yang melakukannya, dan bagaimana mereka harus dihukum. Keadilan ini merespons kerugian awal dengan kerugian yang lebih besar. Keadilan restoratif menanyakan siapa yang dirugikan, apa kebutuhan dan kewajiban semua yang terdampak, dan bagaimana mereka mencari cara untuk memulihkan kerugian tersebut."

Gagasan untuk menyediakan ruang aman bagi semua orang agar dapat didengar dan bersuara merupakan kunci keadilan restoratif. Dan prinsip-prinsip ini dalam praktiknya telah memberikan hasil yang luar biasa: "Oakland dianggap sebagai salah satu kota paling keras di negara ini. Namun, saat ini ratusan siswa Oakland mempelajari kebiasaan baru. Alih-alih menggunakan kekerasan, mereka diberdayakan untuk terlibat dalam proses restoratif yang mempertemukan orang-orang yang dirugikan dengan orang-orang yang bertanggung jawab atas kerugian tersebut di ruang yang aman dan terhormat, yang mendorong dialog, akuntabilitas, rasa kebersamaan yang lebih dalam, dan penyembuhan."

Martin Leyva pasti tahu. Dia pernah dipenjara karena perampokan, tetapi tahu bahwa saat dia keluar dari Penjara Negara Bagian Chino, dia tidak akan pernah kembali. Sebaliknya, Leyva menggunakan masa lalunya yang bermasalah untuk menjadi mercusuar harapan bagi orang lain yang mengalami situasi serupa. Dia berkata, "Seluruh proses [bekerja dengan kaum muda] menyulut api semangat saya untuk keadilan sosial karena kaum muda ini sangat penting bagi masa depan kita -- bagi masa depan semua orang. Dan kaum muda rentan. Kita, orang dewasa, memiliki begitu banyak kekuasaan atas mereka -- untuk membangun atau menghancurkan mereka -- dan karena begitu banyak orang dan lembaga yang terancam oleh mereka, mereka menggunakan kekuasaan mereka untuk menghancurkan mereka. Jadi, ketika kaum muda mengikuti program seperti AHA! di mana mereka merasa aman, di mana orang dewasa benar-benar berkomitmen untuk mendukung, mengangkat, dan memberdayakan mereka, itu mengubah permainan. Itu mengubah cara kaum muda memandang diri mereka sendiri -- sebagai orang yang berharga. Melihat mereka menyadari potensi mereka -- bahkan hanya melihatnya sekilas -- memberi saya semangat."

Sujatha Baliga merasa pekerjaannya di bidang Keadilan Restoratif tidak terlalu membatasi dibandingkan di bidang hukum pidana:

"Jadi, hal itu terasa sangat cocok dengan Keadilan Restoratif, bukan sistem hukum pidana, yang memaksa saya untuk menjadi pembela korban, pengacara pembela, atau jaksa. Sistem itu memaksa saya untuk memilih pihak yang ingin saya menangkan. Dan sungguh, tidak ada yang namanya "kemenangan atas". Yang ada hanyalah pembebasan kolektif, dan itulah yang mendasari ketertarikan saya pada Keadilan Restoratif, serta harapan saya bahwa kita memiliki hasil yang bermanfaat bagi semua orang.

"Fasilitator Keadilan Restoratif yang baik bekerja dengan belas kasih dan keberpihakan yang seimbang. Jadi, alih-alih mediator netral yang dibayangkan dan fiktif, kami sama-sama memihak kepada semua orang dalam lingkaran tersebut. Kami ingin kepentingan terbaik semua orang meningkat dan kami dapat membuat rencana untuk memenuhi kepentingan tersebut."

Respons hukum retributif bertujuan untuk menghukum, tetapi model keadilan restoratif berupaya untuk memberikan kesempatan kepada semua pihak untuk bersuara, mendorong pengampunan dan rekonsiliasi, dan dapat memulihkan masyarakat. Jika prinsip-prinsip keadilan restoratif digunakan sejak dini, seperti yang dilakukan pada anak-anak di atas, prinsip-prinsip tersebut bahkan dapat berperan penting dalam memutus siklus kejahatan dan mencegah kejahatan sebelum terjadi.

Sujatha Baliga percaya bahwa keadilan restoratif dan pengampunan adalah "saudara sepupu yang menarik". Dia berkata,

"Saya tidak dapat membayangkan cara yang lebih baik untuk mengupayakan pengampunan daripada proses Keadilan Restoratif, di mana korban merasa didengarkan sepenuhnya oleh orang yang menyakitinya, dan pelaku memiliki keinginan untuk menebus kesalahannya. Penyelesaian proses tersebut dapat membantu korban melepaskan amarahnya.

"Meskipun demikian, proses Keadilan Restoratif tidak pernah menjadikan pengampunan sebagai prasyarat atau hasil yang diharapkan. Hal itu mungkin terjadi atau mungkin tidak terjadi, tetapi tidak pernah ada tekanan pada korban untuk memaafkan, karena mereka mungkin tidak tertarik pada pengampunan. Mereka mungkin hanya menginginkan mobil mereka kembali!"

Kemungkinan adanya pengampunan dan rekonsiliasi dalam model keadilan restoratif bukanlah hal yang kecil. Bahkan, hal itu dapat memberikan wawasan penting dalam melihat satu sama lain dalam komunitas dan dapat mendorong penyembuhan. Dalam ceramah TED-nya yang memukau, Valarie Kaur menggarisbawahi bagaimana cinta adalah dasar keadilan, dan bagaimana tindakan mencintai orang-orang yang bersalah kepada Anda mungkin merupakan tindakan revolusioner yang akan membantu memulihkan keseimbangan di saat amarah. Penting untuk dicatat bahwa ini adalah pekerjaan yang harus dilakukan oleh kita semua, bukan hanya mereka yang berada dalam posisi berkuasa dalam sistem hukum. Kaur menyatakan, "Saya seorang aktivis hak-hak sipil Amerika yang telah bekerja bersama masyarakat kulit berwarna sejak 11 September, melawan kebijakan yang tidak adil oleh negara dan tindakan kebencian di jalan. Dan di saat-saat kita yang paling menyakitkan, dalam menghadapi api ketidakadilan, saya telah melihat kerja keras cinta menyelamatkan kita. Hidup saya di garis depan dalam memerangi kebencian di Amerika telah menjadi sebuah studi tentang apa yang saya sebut cinta revolusioner. Cinta revolusioner adalah pilihan untuk bekerja bagi orang lain yang tidak seperti kita, bagi lawan-lawan kita yang menyakiti kita dan bagi diri kita sendiri. Di era kemarahan yang luar biasa ini, ketika api berkobar di sekeliling kita, saya percaya bahwa cinta revolusioner adalah panggilan zaman kita."

Keadilan restoratif adalah kerja keras, yang membuka diri kita untuk mengkaji ulang kebenaran dan bias yang telah lama ada, dan berkomitmen untuk melangkah maju bersama dengan keyakinan kuat bahwa tidak ada individu yang boleh disingkirkan dari masyarakat, tetapi setiap individu penting. Dengan rekonsiliasi, kita menyembuhkan komunitas kita dan bergerak maju, mengatasi kesalahan dan menghormati para korban, serta berupaya mencapai solusi yang saling menguntungkan.

***

Untuk inspirasi lebih lanjut, bergabunglah dalam Awakin Call hari Sabtu ini bersama Karen Lischinsky, pendiri Transformational Prison Project. RSVP dan keterangan lebih lanjut di sini.