पुनर्संचयित न्यायावर प्रकाश टाकणे

एखादा गुन्हा किंवा हानी समाजात, लोकांमध्ये आणि कुटुंबात संतुलन बिघडवते. गुन्हेगाराला प्रयत्न करणे, दोषी ठरवणे आणि तुरुंगात टाकणे त्यांना समाजापासून वेगळे करते परंतु गमावलेला तोल परत मिळवण्यासाठी फारसे काही करू शकत नाही आणि ज्यामुळे हानी झाली त्या मूळ परिस्थिती सुधारण्यासाठी कमी प्रयत्न करू शकते. पुनर्संचयित न्याय हा एक व्यापक दृष्टिकोन घेतो ज्यामध्ये पीडित आणि गुन्हेगार यांच्यात समेट घडवून आणणे तसेच गुन्हेगारी आणि त्रासाच्या मूळ कारणांना संबोधित करणे, ज्यामुळे तुटलेला समुदाय सुधारणे शक्य आहे, अशा प्रयत्नांचा समावेश असू शकतो. पुनर्संचयित न्याय सर्व संबंधितांसाठी परिवर्तनकारी असू शकतो. पुनर्संचयित न्यायावरील या स्पॉटलाइटमध्ये, आपण डेली गुड वैशिष्ट्यांकडे परत पाहतो जे गुन्ह्याच्या प्रश्नाचे अधिक न्याय्य उत्तर देण्याचे समर्थन करतात.

एकट्या अमेरिकेत, २० लाखांहून अधिक लोक तुरुंगात आहेत, लाखो लोक प्रोबेशन किंवा पॅरोलवर आहेत आणि लाखो लोक गुन्हेगारी रेकॉर्डसह आहेत. आपण त्यांच्यापेक्षा वेगळे काय आहोत? गुन्हेगारी वर्तनाच्या बाबतीत 'आपण' आणि 'ते' नसतो तर काय? जर आपण सर्वजण, कधी ना कधी, परिपूर्ण, कायद्याचे पालन करणारे जीवन गमावले असते तर काय? ही जाणीव आपल्याला पुनर्वसनासाठी अधिक मोकळे करेल आणि पहिला मार्ग म्हणून तुरुंगवासाची शक्यता कमी करेल का?

एमिली बॅक्स्टर तिच्या "वी आर ऑल क्रिमिनल्स" या ना-नफा संस्थेद्वारे, रूढीवादी कल्पना दूर करण्यासाठी आणि सहानुभूती निर्माण करण्यासाठी काम करत आहे, ज्यामुळे आपल्याला वेगळे करणारे अडथळे दूर होतात. ती श्रोत्यांना असा काळ आठवण्यास उद्युक्त करते जेव्हा ते कायद्यापासून दूर गेले असतील:

"कदाचित आजच्या श्रोत्यांना मी सांगितलेल्या कथांमधून स्वतःचे काहीतरी ओळखता आले असेल, किंवा कदाचित इतर आठवणींमुळे त्यांना भूतकाळातील अपराध आठवले असतील. तर प्रथम, ते आहे - तुम्ही काय केले आहे ते आठवा, आणि ते असे काही असण्याची गरज नाही ज्याची तुम्हाला लाज वाटते. ते असे काहीतरी असू शकते ज्याचा तुम्हाला अभिमान असेल. ते असे काहीतरी असू शकते जे पूर्णपणे अविस्मरणीय असेल. ते असे काहीतरी असू शकते जे तुम्हाला कळलेही नसेल की हा गुन्हा आहे, परंतु आता त्याबद्दल विचार केल्यास तुम्हाला दिसेल की जर तुम्ही ते गुन्हेगारीच्या दृष्टिकोनातून पाहिले तर, "अरे हो. ते एक गंभीर गुन्हा आहे." मग, ती आठवण आठवताना तुम्ही स्वतःला कोणत्या संदर्भाची परवानगी देता ते लक्षात घ्या. "मी तरुण होतो. मी दारू पित होतो. मी मूर्ख होतो. मी वाईट नात्यात होतो. तरीही मी ते परत दिले. ते माझे मत नव्हते." "कोणालाही दुखापत झाली नाही." तो संदर्भ काहीही असो, हे ओळखा की ते पकडलेल्या एखाद्या व्यक्तीसाठी देखील अस्तित्वात असू शकते. आता ते एक निमित्त नाही, तर त्या सामान्य मानवतेला ओळखण्याची ती एक संधी आहे. मग तुम्ही अनुभवलेल्या विशेषाधिकाराची नोंद घ्या, मग तो वंश असो, वर्ग असो, लिंग असो, भूगोल असो, युग असो किंवा नशीब असो, आणि हे मान्य करा की प्रत्येकाला त्या समान विशेषाधिकाराचा फायदा घेता आलेला नाही. तुमचे स्वतःचे जीवन किती वेगळे असू शकते याचा विचार करा आणि पकडलेल्या व्यक्तींसाठी जीवन किती वेगळे आहे हे ओळखा."

त्यांच्यासाठी, "त्यांचे जीवन भूतकाळातील चुकांमुळे निश्चित केले जाते आणि ते अनेकदा पुढे जाऊ शकत नाहीत - यामुळे अक्षरशः १०० दशलक्ष लोक दुःख सहन करत आहेत. लक्षात ठेवा की या व्यक्ती पोकळीत अस्तित्वात नाहीत. त्यांना मुले आणि मुली आहेत. त्यांना भाऊ आणि बहिणी आहेत. त्यांच्याकडे आई आणि वडील, जोडीदार आणि भागीदार आणि मोठे समुदाय सदस्य आहेत जे जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला भूतकाळातील चुकीमुळे परिभाषित केले जाते आणि पुन्हा समाज आणि जीवनात पूर्णपणे सहभागी होऊ दिले जात नाही तेव्हा त्यांच्यावर खोलवर परिणाम होऊ शकतो. आता हे सर्व समजून घेण्याची गुरुकिल्ली म्हणजे आपण सर्व एकाच प्रमाणात प्रभावित होत नाही. फौजदारी न्याय व्यवस्था आपल्या सर्वांना इतरांइतकी खोलवर आणि विनाशकारीपणे स्पर्श करत नाही. उदाहरणार्थ, युनायटेड स्टेट्समध्ये कृष्णवर्णीय पुरुषांना आजीवन तुरुंगवासाची शक्यता तीनपैकी एक आहे. तीनपैकी एक."

इक्वल जस्टिस इनिशिएटिव्हचे संस्थापक ब्रायन स्टीव्हनसन यावर भर देतात की, "आपल्यापैकी प्रत्येकजण आपण केलेल्या सर्वात वाईट गोष्टींपेक्षा जास्त आहे." आणि तरीही, गुन्ह्यांसाठी दोषी ठरलेल्यांसाठी, ती शिक्षा त्यांचा एकमेव परिभाषित गुण बनते, प्रत्येक नोकरीच्या अर्जावर एक घटक बनते आणि संभाव्यतः, मतदानाचा अधिकार आणि एकटेपणाचा कायमचा नाश होतो. परंतु जेव्हा आपल्याला हे लक्षात येते की शिक्षेमुळे रंगीत आणि गरीब लोकांवर विषम परिणाम होतो, तेव्हा आपल्याला अधिक गुंतागुंतीचे सत्य समोर येते: न्याय आंधळा नाही. त्यानुसार, आपल्याला, एक समाज म्हणून, आवश्यक आहे, जसे स्टीव्हनसन म्हणतात, "सत्य आणि सलोख्याची वचनबद्धता कारण आपली मानवता प्रत्येकाच्या मानवतेवर अवलंबून असते."

सरकारी वकील अॅडम फॉस यांना आश्चर्य वाटले की आपण समाज म्हणून गुन्हा घडू नये म्हणून काम करण्याऐवजी एखाद्या व्यक्तीला तुरुंगात टाकण्यासाठी इतका खर्च का करतो:

"हत्येचा दोषी ठरलेल्यांना तुरुंगात मृत्युदंडाची शिक्षा सुनावण्यात आली होती, आणि त्या माणसांसोबतच्या बैठकींमध्ये मला कळत नव्हते की आपण या एका व्यक्तीला पुढील ८० वर्षे तुरुंगात ठेवण्यासाठी इतके पैसे का खर्च करू, जेव्हा आपण ते आधीच पुन्हा गुंतवू शकलो असतो आणि कदाचित संपूर्ण गोष्ट सुरुवातीलाच घडण्यापासून रोखू शकलो असतो."

"इतिहासाने आपल्याला असे मानण्यास भाग पाडले आहे की, उलट पुरावे असूनही, फौजदारी न्याय व्यवस्था जबाबदारी आणते आणि सार्वजनिक सुरक्षितता सुधारते. आमच्या दोषसिद्धी आणि आमच्या खटल्याच्या विजयावरून आमचा अंतर्गत आणि बाह्य न्याय केला जातो, त्यामुळे अभियोक्त्यांना आमच्या केस पोझिशन्स, स्वभाव यामध्ये सर्जनशील राहण्यास किंवा अशा लोकांवर जोखीम घेण्यास खरोखर प्रोत्साहन दिले जात नाही ज्यांना आम्ही अन्यथा करू शकत नाही. आम्ही एका कालबाह्य पद्धतीला चिकटून राहतो, जी आपल्या सर्वांना हवे असलेले ध्येय साध्य करण्यासाठी प्रतिकूल परिणाम देते आणि तीच सुरक्षित समुदाय आहे."

फॉसने दुसरा मार्ग वापरून पाहण्याचा निर्णय घेतला:

"आणि आम्ही बोस्टनमध्ये असेच करतो. किराणा सामान चोरल्याबद्दल अटक झालेल्या एका महिलेला तिच्या मुलांना खायला घालण्यासाठी आम्ही नोकरी मिळवून दिली. एका अत्याचारित किशोरीला दुसऱ्या किशोरीला मारहाण केल्याबद्दल प्रौढ तुरुंगात टाकण्याऐवजी, आम्ही मानसिक आरोग्य उपचार आणि समुदाय देखरेखीची सुविधा दिली. वेश्याव्यवसाय केल्याबद्दल अटक झालेल्या एका पळून गेलेल्या मुलीला, रस्त्यावर जगण्यासाठी, राहण्यासाठी आणि वाढण्यासाठी सुरक्षित जागा हवी होती - अशी काहीतरी जी आम्ही तिला मदत करू शकू. मी एका तरुणाला मदत केली जो शाळेनंतर मोठ्या टोळीतील मुलांची भीती बाळगत होता, त्या एका सकाळी त्याने त्याच्या बॅकपॅकमध्ये जेवणाचा डबा ठेवण्याऐवजी, एक भरलेला ९-मिलीमीटर भरलेला होता. आम्ही आमचा वेळ खर्च करायचो जो आम्ही सामान्यपणे आमच्या केसेसना महिने आणि महिने रस्त्यावर खटल्यांसाठी तयार करत होतो आणि त्यांनी सादर केलेल्या समस्यांवर खरे उपाय शोधून काढत होतो.

"आपला वेळ घालवण्याचा कोणता चांगला मार्ग आहे? तुमच्या वकिलांनी त्यांचा वेळ कसा खर्च करावा असे तुम्हाला वाटते? आपण ८० अब्ज डॉलर्स अशा तुरुंग उद्योगावर का खर्च करत आहोत जो अपयशी ठरत आहे हे आम्हाला माहित आहे, जेव्हा आपण ते पैसे शिक्षण, मानसिक आरोग्य उपचार, मादक पदार्थांच्या गैरवापर उपचार आणि सामुदायिक गुंतवणुकीत पुन्हा खर्च करू शकतो जेणेकरून आपण आपले परिसर विकसित करू शकू?"

शाका सेंघोर यांना वाटते की, शिक्षेची संस्कृती समाजाच्या रचनेचा नाश करत आहे. ते तुरुंग व्यवस्थेत बदल घडवून आणण्यासाठी आणि तुरुंगवासाची गरज कमी करण्यासाठी आपला वेळ देतात. १९ वर्षे तुरुंगात, ७ वर्षे एकांतवासात राहिल्यानंतर स्वतःचे जीवन बदलणाऱ्या व्यक्ती म्हणून, त्यांनी आधीच खून झालेल्यांच्या मातांना क्षमा करण्यास मदत केली आहे, रस्त्यावरील तरुणांना तुरुंगाच्या क्रमांकापेक्षा महाविद्यालयीन पदवी निवडण्यास प्रेरित केले आहे आणि 'गुन्ह्यांबद्दल कठोर' असलेल्या वकिलांच्या विचारसरणीला 'त्यांना बंद करा आणि चावी फेकून द्या' या मानसिकतेपासून मुक्तता शक्य आहे यावर विश्वास ठेवण्याकडे वळवले आहे. त्यांच्या "व्हाय युअर वॉरस्ट डीड्स डोन्ट डिफाइन यू" या टेड भाषणाला दहा लाखांहून अधिक व्ह्यूज मिळाले आहेत.

त्याचप्रमाणे ग्रेगरी रुपरेच्ट यांचे कोलोरॅडोमधील काम दाखवते की "न्यायाबद्दल पारंपारिक दृष्टिकोन असलेले पोलिस अधिकारी - 'त्यांना कुलूप लावा आणि चावी फेकून द्या' - पर्यायांच्या थेट अनुभवामुळे कालांतराने कसे बदलू शकतात."

"रुपरेख्तच्या बाबतीत, एका रासायनिक कारखान्यात घुसलेल्या १० आणि ११ वर्षांच्या मुलांच्या गटाला अटक करणे हा एक महत्त्वाचा टप्पा होता. त्यांच्यावर गंभीर गुन्हा दाखल करण्याऐवजी, तो "पुनर्स्थापना न्याय मंडळांच्या" मालिकेत भाग घेण्यास तयार झाला, ज्या मुलांना त्यांनी ज्या लोकांना इजा केली होती त्यांच्याशी, त्यांच्या पालकांसह आणि एका प्रशिक्षित सूत्रधाराशी थेट संपर्क साधण्यासाठी डिझाइन केल्या होत्या. प्रक्रियेच्या शेवटी, मुलांनी एका कायदेशीर करारावर स्वाक्षरी केली ज्यामध्ये ते गोष्टी कशा व्यवस्थित करणार आहेत याची यादी होती, न्यायव्यवस्थेतून अधिक लोकांना प्रक्रिया न करता आणि अखेर तुरुंगात न टाकता जबाबदारी कशी सुनिश्चित करणार आहेत...

"हे पर्याय कोणत्याही विशिष्ट पक्षाच्या रेषेपलीकडे खूप अर्थपूर्ण आहेत. मनापासून, खूप कमी लोक प्रत्येकाच्या आत असलेल्या मूलभूत गरजा नाकारतील ज्या समजून घेण्यासाठी, ऐकण्यासाठी आणि पाहण्यासाठी; त्यांना मुक्त करण्याची संधी देण्यासाठी; आपल्या कृतींच्या परिणामांना तोंड देण्यासाठी आणि समाजाच्या सामूहिक प्रयत्नात पुन्हा प्रवेश करण्याची संधी देण्यासाठी."

रुपरेख्तच्या कामातून दाखवून दिल्याप्रमाणे, सूडापेक्षा पुनर्संचयनाचा विचार करणे कधीही घाईचे नसते. ओकलंडमधील एका वर्गात, प्रशासनाने निलंबनापेक्षा पुनर्संचयित न्यायाचा वापर केला आणि त्यांना जे आढळले ते आश्चर्यकारक होते:

"ते दोघे मिळून पुनर्संचयित न्याय कक्षात गेले. हळूहळू, तो मुलगा उघडपणे बोलू लागला आणि त्याच्यावर काय ओझे होते ते सांगू लागला. त्याची आई, जी यशस्वीरित्या ड्रग्ज पुनर्वसन करत होती, ती पुन्हा आजारी पडली. ती तीन दिवसांपासून बाहेर होती. १४ वर्षांचा हा मुलगा दररोज रात्री आई नसलेल्या कुटुंबाकडे आणि दोन लहान भावंडांकडे घरी जात होता. तो शक्य तितके एकत्र करत होता, अगदी त्याच्या भावाला आणि बहिणीला नाश्ता करून शाळेत पाठवत होता. त्या दिवशी तो वर्गात डेस्कवर डोके ठेवून होता कारण तो रात्रीची झोप आणि काळजीने थकला होता.

"टॉमीची कहाणी ऐकल्यानंतर मुख्याध्यापक म्हणाले, "आम्ही या मुलाला शाळेतून काढून टाकणार होतो, पण तो खरोखरच पदकाला पात्र होता."

"एरिकने टॉमीच्या आईचा शोध घेतला, काही तयारी केली आणि तिच्यासोबत, टॉमी, शिक्षक आणि मुख्याध्यापकांसह पुनर्संचयित न्याय मंडळाची सोय केली. स्थानिक परंपरेतून घेतलेल्या तंत्राचा वापर करून, प्रत्येकाने बोलण्याच्या तुकड्यासह एक वळण घेतले, एक अशी वस्तू जी गटासाठी एक विशेष अर्थ ठेवते. ती एका वर्तुळाचा मागोवा घेत एका व्यक्तीकडून दुसऱ्या व्यक्तीकडे जाते. बोलण्याचा तुकडा धरलेली व्यक्तीच बोलत असते आणि बोलणारा माणूस आदराने आणि मनापासून बोलतो."

सर्व पक्षांना आवाज देणाऱ्या आणि केवळ शिक्षेऐवजी विकास आणि उपचारांना कारणीभूत ठरणाऱ्या निकालासाठी पुनर्संचयित न्यायावर भर देणे महत्त्वाचे होते:

"आरजेचे वैशिष्ट्य म्हणजे वेगवेगळ्या दृष्टिकोन असलेल्या लोकांना - विशेषतः ज्यांना दुखापत झाली आहे अशा लोकांना - काळजीपूर्वक तयार केलेल्या समोरासमोरच्या भेटीत एकत्र आणणे जिथे प्रत्येकजण आदराने आणि मनापासून ऐकतो आणि बोलतो, मग ते त्यांच्या मतभेदांकडे दुर्लक्ष करून. बोलणारा भाग एक शक्तिशाली समतुल्य आहे, ज्यामुळे प्रत्येकाचा आवाज ऐकला जातो आणि त्याचा आदर केला जातो, मग तो पोलिस अधिकारी असो, न्यायाधीश असो किंवा १४ वर्षांचा तरुण असो.

"जर शाळेने टॉमीला निलंबित करून नेहमीच्या पद्धतीने प्रतिसाद दिला असता, तर नुकसान पुन्हा झाले असते, बरे झाले नसते. दंडात्मक न्याय फक्त कोणता नियम किंवा कायदा मोडला गेला, तो कोणी केला आणि त्यांना कशी शिक्षा द्यायची हे विचारतो. तो मूळ नुकसानाला अधिक नुकसानाने प्रतिसाद देतो. पुनर्संचयित न्याय विचारतो की कोणाचे नुकसान झाले, सर्व प्रभावितांच्या गरजा आणि जबाबदाऱ्या काय आहेत आणि ते नुकसान कसे बरे करायचे हे ते कसे शोधतात."

सर्वांना ऐकण्यासाठी आणि आवाज उठवण्यासाठी सुरक्षित जागा प्रदान करण्याची संकल्पना पुनर्संचयित न्यायाची गुरुकिल्ली आहे. आणि कृतीत असलेल्या या तत्त्वांचे उल्लेखनीय परिणाम होत आहेत: "ओकलंड हे देशातील सर्वात हिंसक शहरांपैकी एक मानले जाते. तथापि, आज शेकडो ओकलंड विद्यार्थी एक नवीन सवय शिकत आहेत. हिंसाचाराचा अवलंब करण्याऐवजी, त्यांना पुनर्संचयित प्रक्रियांमध्ये सहभागी होण्यासाठी सक्षम केले जात आहे जे नुकसान झालेल्या व्यक्तींना हानीसाठी जबाबदार असलेल्या व्यक्तींसह सुरक्षित आणि आदरयुक्त जागेत एकत्र आणते, संवाद, जबाबदारी, समुदायाची सखोल भावना आणि उपचारांना प्रोत्साहन देते."

मार्टिन लेवाला माहित असायला हवे. त्याने दरोडा टाकण्यासाठी वेळ काढला होता पण जेव्हा तो चिनो स्टेट तुरुंगातून बाहेर पडला तेव्हा तो कधीही परत येणार नाही हे त्याला माहित होते. त्याऐवजी, लेवाने त्याच्या त्रासदायक भूतकाळाचा वापर अशाच परिस्थितीत असलेल्या इतरांसाठी आशेचा किरण बनण्यासाठी केला. तो म्हणतो, "[तरुणांसोबत काम करणे] ही संपूर्ण प्रक्रिया सामाजिक न्यायासाठी माझ्या मनात आग ओकते कारण हे तरुण आपल्या भविष्यासाठी - प्रत्येकाच्या भविष्यासाठी खूप महत्वाचे आहेत. आणि तरुण असुरक्षित आहेत. आपल्या प्रौढांकडे त्यांच्यावर खूप शक्ती आहे - त्यांना बनवण्याची किंवा तोडण्याची - आणि इतके लोक आणि संस्था त्यांच्याकडून धोक्यात असल्याने ते त्यांची शक्ती त्यांना तोडण्यासाठी वापरतात. म्हणून जेव्हा तरुण AHA सारख्या कार्यक्रमात येतात! जिथे त्यांना सुरक्षित वाटते, जिथे प्रौढ खरोखरच त्यांना पाठिंबा देण्यासाठी, उत्थान करण्यासाठी आणि सक्षम करण्यासाठी वचनबद्ध असतात, तेव्हा ते खेळ बदलते. तरुण स्वतःला कसे पाहतात ते बदलते - मूळतः योग्य लोक म्हणून. त्यांना त्यांची क्षमता ओळखताना - अगदी त्याची एक झलक पाहिल्यावरही - मला बळकटी मिळते."

सुजाता बालिगा यांना पुनर्संचयित न्याय क्षेत्रातील त्यांचे काम गुन्हेगारी कायदेशीर क्षेत्रापेक्षा खूपच कमी मर्यादित वाटते:

"आणि म्हणूनच ते पुनर्संचयित न्यायव्यवस्थेशी खूप चांगले जुळते असे वाटते, फौजदारी कायदेशीर व्यवस्थेच्या विरोधात, ज्यामुळे मला पीडितेचा वकील किंवा बचाव पक्षाचा वकील किंवा अभियोक्ता व्हावे लागले. या व्यवस्थेने मला अशी बाजू निवडण्यास भाग पाडले ज्यावर मी विजय मिळवण्याचा प्रयत्न करत होतो. आणि खरोखर, "विजय" असे काहीही नाही. फक्त सामूहिक मुक्तता आहे, आणि त्यामुळे पुनर्संचयित न्यायाकडे माझे आकर्षण वाढते तसेच प्रत्येकासाठी फायदेशीर परिणाम मिळतील अशी माझी आशा निर्माण होते.

"एक चांगला पुनर्संचयित न्यायाचा सूत्रधार समान प्रमाणात करुणा आणि पक्षपाताने काम करतो. म्हणून काल्पनिक आणि काल्पनिक, तटस्थ मध्यस्थाऐवजी, आम्ही वर्तुळातील प्रत्येकाशी समानतेने पक्षपाती आहोत. आम्हाला सर्वांचे हित वाढावे आणि त्या हितसंबंधांना लक्ष देण्याची योजना आखावी असे वाटते."

प्रतिशोधात्मक कायदेशीर प्रतिसाद शिक्षा देण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु पुनर्संचयित न्याय मॉडेल सर्व पक्षांना आवाज देण्याचा प्रयत्न करतो, क्षमा आणि सलोखा प्रोत्साहित करतो आणि समुदाय पुनर्संचयित करू शकतो. जर पुनर्संचयित न्यायाची तत्त्वे लवकर वापरली गेली, जसे की वरील तरुणांसोबत, तर ते गुन्हेगारीचे चक्र तोडण्यात आणि गुन्हा घडण्यापूर्वीच रोखण्यात देखील महत्त्वपूर्ण ठरू शकतात.

सुजाता बालिगा मानतात की पुनर्संचयित न्याय आणि क्षमा हे "मनोरंजक नातेवाईक" आहेत. ती म्हणते,

"मला क्षमा शिजवण्यासाठी पुनर्संचयित न्याय प्रक्रियेपेक्षा चांगला पर्याय सुचत नाही, ज्यामध्ये पीडितेला दुखापत करणाऱ्या व्यक्तीने पूर्णपणे ऐकले आहे असे वाटते आणि गुन्हेगाराला काही प्रमाणात सुधारणा करण्याची इच्छा असते. त्या प्रक्रियेच्या पूर्णतेमुळे पीडितेला त्यांचा राग शांत होण्यास मदत होऊ शकते."

"असं असलं तरी, पुनर्संचयित न्याय प्रक्रियेत कधीही क्षमा ही पूर्वअट किंवा अपेक्षित परिणाम नसतो. ते घडू शकते किंवा होणार नाही, परंतु वाचलेल्यांवर कधीही क्षमा करण्याचा दबाव नसतो, कारण त्यांना क्षमा करण्यात रस नसू शकतो. त्यांना कदाचित त्यांची गाडी परत हवी असेल!"

पुनर्संचयित न्याय मॉडेलमध्ये क्षमा आणि समेट होण्याची शक्यता ही काही छोटी गोष्ट नाही. खरं तर, ते एकमेकांना समुदायात पाहण्यात आणि उपचारांना प्रोत्साहन देण्यासाठी महत्त्वाचे अंतर्दृष्टी प्रदान करू शकते. तिच्या मंत्रमुग्ध करणाऱ्या TED भाषणात, व्हॅलेरी कौर प्रेम हा न्यायाचा पाया कसा आहे आणि जे तुमच्यावर अन्याय करतात त्यांच्यावर प्रेम करण्याची कृती ही क्रांतिकारी कृती असू शकते जी संतापाच्या काळात संतुलन पुनर्संचयित करण्यास मदत करेल हे अधोरेखित करते. हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की, कायदेशीर व्यवस्थेत सत्तेच्या पदांवर असलेल्यांनीच नव्हे तर आपल्या सर्वांनीच करायचे आहे. कौर म्हणतात, "मी एक अमेरिकन नागरी हक्क कार्यकर्त्या आहे जी ११ सप्टेंबरपासून रंगीत समुदायांसोबत काम करत आहे, राज्याच्या अन्याय्य धोरणांविरुद्ध आणि रस्त्यावर द्वेषाच्या कृत्यांशी लढत आहे. आणि आमच्या सर्वात वेदनादायक क्षणांमध्ये, अन्यायाच्या आगीसमोर, मी प्रेमाचे श्रम आपल्याला वाचवताना पाहिले आहेत. अमेरिकेत द्वेषाच्या लढाईच्या आघाडीवर असलेले माझे जीवन हे मी ज्याला क्रांतिकारी प्रेम म्हणू लागले आहे त्याचा अभ्यास आहे. क्रांतिकारी प्रेम म्हणजे आपल्यासारखे न दिसणाऱ्या इतरांसाठी, आपल्याला दुखावणाऱ्या आपल्या विरोधकांसाठी आणि स्वतःसाठी श्रम करण्याचा पर्याय. प्रचंड संतापाच्या या युगात, जेव्हा आपल्याभोवती आगी जळत आहेत, तेव्हा मला वाटते की क्रांतिकारी प्रेम हे आपल्या काळाचे आवाहन आहे."

पुनर्संचयित न्याय हे कठोर परिश्रम आहे, जे आपल्याला दीर्घकाळापासून चालत आलेले सत्य आणि पूर्वग्रह पुन्हा तपासण्यासाठी मोकळे करते आणि कोणत्याही व्यक्तीला समाजातून काढून टाकले जाऊ नये, परंतु प्रत्येक व्यक्ती महत्त्वाची आहे या दृढ विश्वासाने एकत्र पुढे जाण्यासाठी वचनबद्ध होते. सामंजस्याने आपण आपल्या समुदायांना बरे करतो आणि पुढे जातो, चुका दूर करतो आणि पीडितांचा सन्मान करतो, दोन्ही बाजूंनी मिळून मिळणाऱ्या उपायांसाठी काम करतो.

***

अधिक प्रेरणेसाठी, ट्रान्सफॉर्मेशनल प्रिझन प्रोजेक्टच्या संस्थापक करेन लिशिन्स्की यांच्यासोबत शनिवारी होणाऱ्या अवाकिन कॉलमध्ये सामील व्हा. RSVP आणि अधिक तपशील येथे पहा.