זרקור על צדק מתקן

פשע או פגיעה משבשים את האיזון - בקהילה, בין אנשים ובתוך משפחה. ניסיון, הרשעה וכליאה של העבריין מפרידים אותם מהחברה, אך עשויים לעשות מעט כדי להשיב את האיזון שאבד ופחות לשפר את התנאים הבסיסיים שהובילו לנזק. צדק משקם נוקט בהשקפה רחבה יותר עם מאמצים שעשויים לכלול הקלה על פיוס בין הקורבן לפוגע וכן טיפול בגורמים הבסיסיים לפשע ולמצוקה, העלולים לשפר את הקהילה השבורה. צדק משקם יכול להיות שינוי עבור כל הנוגעים בדבר. בזרקור זה על צדק משקם, אנו מסתכלים אחורה על תכונות Daily Good הדוגלות בתשובה הוגנת יותר לשאלת הפשע.

באמריקה לבדה, יותר מ-2 מיליון בני אדם כלואים, מיליונים נוספים על תנאי או על תנאי, ועוד עשרות מיליונים עם עבר פלילי. מה מבדיל אותנו מהם? מה אם לא היו 'אנחנו' ו'הם' בכל הנוגע להתנהגות עבריינית? מה אם כולנו, בשלב זה או אחר, נופלים מחיים מושלמים ושומרי חוק? האם ההבנה הזו תגרום לנו להיות פתוחים יותר לשיקום ופחות נוטים למאסר בתור המוצא הראשון?

עם העמותה שלה, "כולנו פושעים", אמילי בקסטר פועלת להפיג סטריאוטיפים ולעורר אמפתיה, משבשת את המחסומים שמפרידים בינינו לכאורה. היא קוראת למאזינים להיזכר בתקופה שבה אולי סטו מהחוק:

"אולי המאזינים היום זיהו משהו מעצמם מהסיפורים שסיפרתי, או אולי דרך טריגרים אחרים של זיכרון הם נזכרו בעבירות מהעבר. אז קודם כל, יש את זה - להיזכר במה שעשית, וזה לא חייב להיות משהו שאתה מתבייש בו. זה יכול להיות משהו שאתה גאה בו. זה יכול להיות משהו שאתה לגמרי לא יכול היה להבין. עבירה, אבל עכשיו כשחושבים על זה לאחור, אתה יכול לראות שאם אתה צופה בזה בעדשת העבריינות, "אה כן. זו עבירה פלילית." לאחר מכן, שים לב להקשר שאתה מאפשר לעצמך כשאתה נזכר בזיכרון הזה. "הייתי צעיר. הייתי שיכור. הייתי טיפש. הייתי במערכת יחסים גרועה. החזרתי את זה בכל מקרה. זה לא היה הרעיון שלי. אף אחד לא נפגע." לא משנה מה ההקשר הזה, הכירו שייתכן שהוא היה קיים גם עבור מישהו שנתפס. עכשיו זה לא בהכרח תירוץ, אבל זו הזדמנות להכיר את האנושות המשותפת הזו. אז שימו לב לפריבילגיה שחוויתם, בין אם זה גזע או מעמד או מגדר או גיאוגרפיה או עידן או מזל, ותכירו איך כולם לא יכלו להרוויח מזה. החיים שלך יכולים להיות שונים בעליל ולהכיר עד כמה החיים שונים באופן דרסטי עבור אנשים שנתפסו."

עבורם, "החיים שלהם מוגדרים על ידי טעויות העבר ולעיתים קרובות הם לא מסוגלים להמשיך הלאה -- ממש 100 מיליון אנשים סובלים בגלל זה. זכור שהאנשים האלה לא קיימים בחלל ריק. יש להם בנים ובנות. יש להם אחים ואחיות. יש להם אמהות ואבות, בני זוג ושותפים וחברי קהילה גדולים יותר שיכולים להשפיע באופן מלא על ידי מישהו שעשויים להשפיע בצורה עמוקה ובלתי מותרת בעבר. החברה והחיים שוב, מה שמפתח להבנת כל זה, הוא שלא כולנו מושפעים באותה מידה.

בריאן סטיבנסון מייסד Equal Justice Initiative מדגיש, "כל אחד מאיתנו הוא יותר מהדבר הגרוע ביותר שעשינו אי פעם". ובכל זאת, עבור אלה המורשעים בפלילים, הרשעה זו הופכת לתכונה המגדירה שלהם, גורם בכל מועמדות לעבודה, ועלולה להוביל לאובדן קבוע של זכויות ההצבעה, ומעמד כפריה. אבל כאשר אנו מבינים שהרשעות משפיעות באופן לא פרופורציונלי על אנשים צבעוניים ועל עניים, אנו מתמודדים עם אמת מסובכת יותר: הצדק אינו עיוור. בהתאם לכך אנו, כחברה, זקוקים, כפי שמציין סטיבנסון, "מחויבות לאמת ופיוס כי האנושות שלנו תלויה באנושיות של כולם".

התובע אדם פוס תהה מדוע אנו, כחברה, מוציאים כל כך הרבה על כליאת אדם במקום לפעול למניעת התרחשות הפשע מלכתחילה:

"אלה שהורשעו ברצח נידונו למות בכלא, ובמהלך הפגישות האלה עם האנשים האלה לא הצלחתי להבין למה נוציא כל כך הרבה כסף כדי להשאיר את האדם האחד הזה בכלא למשך 80 השנים הבאות, כאשר יכולנו להשקיע אותו מחדש מראש, ואולי למנוע את כל העניין מלכתחילה.

"ההיסטוריה התנתה אותנו להאמין שאיכשהו, מערכת המשפט הפלילי מביאה למתן דין וחשבון ומשפרת את ביטחון הציבור, למרות ראיות הפוכות. אנחנו נשפטים פנימית וחיצונית לפי הרשעות שלנו והמשפט שלנו מנצח, כך שלתובעים אין ממש תמריצים להיות יצירתיים בעמדות התיק שלנו, בנטיות שלנו, או לקחת סיכונים על אנשים שאנחנו עלולים לדבוק בשיטה שנוגדת לנו תוצאה אחרת. מטרה שכולנו רוצים, והיא קהילות בטוחות יותר".

פוס החליט לנסות דרך אחרת:

"וככה אנחנו עושים את זה בבוסטון. עזרנו לאישה שנעצרה על גניבת מצרכים כדי להאכיל את ילדיה למצוא עבודה. במקום להכניס נער שעבר התעללות לכלא מבוגר בגלל שהכה נער אחר, הבטחנו טיפול נפשי ופיקוח קהילתי. בחורה שנעצרה בגלל זנות, כדי לשרוד ברחובות, יכולתי לעזור לה, ואפילו יכולתי לעזור לה למשהו בטוח שיכולתי לעזור לה. בחור צעיר שפחד כל כך מילדי הכנופיה המבוגרים יותר שיופיעו אחרי בית הספר, שבוקר אחד במקום קופסת אוכל בתרמיל שלו, הוא הכניס 9 מילימטר עמוס, שבדרך כלל היינו לוקחים את הכנת התיקים שלנו במשך חודשים וחודשים למשפט על ידי המצאת פתרונות אמיתיים לבעיות כפי שהם הציגו.

"מהי הדרך הטובה יותר לבלות את זמננו? איך הייתם מעדיפים שהתובעים שלכם יוציאו את שלהם? למה אנחנו מוציאים 80 מיליארד דולר על תעשיית בתי סוהר שאנחנו יודעים שהיא נכשלת, כשנוכל לקחת את הכסף הזה ולהקצות אותו מחדש לחינוך, לטיפול בבריאות הנפש, לטיפול בסמים ולהשקעה בקהילה כדי שנוכל לפתח את השכונות שלנו?"

שאקה סנגור מאמין שתרבות של ענישה מזדמנת הורסת את מרקם החברה. הוא מקדיש את זמנו לשינוי מערכת הכלא ולצמצום הצורך בכליאה. כמי ששינה את חייו שלו אחרי 19 שנות מאסר, 7 בבידוד, הוא כבר עזר לאמהות של קורבנות רצח לסלוח, נתן השראה לגברים צעירים ברחובות לבחור בתואר אקדמי על פני מספר כלא, והעביר את החשיבה של תומכי 'קשוחים בפשע' מ"לנעול אותם" ולגאול אותם לזרוק את המפתח המנטלי. ההרצאה שלו ב-TED "למה המעשים הגרועים ביותר שלך לא מגדירים אותך" זכתה ליותר ממיליון צפיות.

באופן דומה עבודתו של גרגורי רופרכט בקולורדו מראה "כיצד שוטרים בעלי השקפות קונבנציונליות של צדק - 'נעלו אותם וזרקו את המפתח' - יכולים להשתנות עם הזמן כתוצאה מהתנסות ישירה בחלופות.

"במקרה של רופרכט נקודת המפנה הייתה מעצרו של קבוצה של נערים בני 10 ו-11 שפרצו למפעל כימי. במקום להאשים אותם בעבירה פלילית, הוא הסכים לקחת חלק בסדרה של "מעגלי צדק משקם" שנועדו להביא את הנערים למגע ישיר עם האנשים שהם פגעו בהם, יחד עם המנחה של הוריהם ועם המנחה שלהם. חתמו על הסכם משפטי המפרט כיצד הם מתכוונים לתקן את הדברים, מבטיח אחריות מבלי לעבד עוד אנשים דרך מערכת המשפט ובסופו של דבר לכלא...

"החלופות האלה הגיוניות הרבה מעבר לכל קו מפלגתי מסוים. בלב, מעט מאוד אנשים יכחישו את הצרכים הבסיסיים הקיימים בתוך כולם כדי שיבינו אותם, ישמעו ויראו אותם; שיתנו להם הזדמנות לגאול; להתעמת עם השפעת המעשים שלנו ולתת להם הזדמנות להיכנס מחדש למאמץ הקולקטיבי של החברה".

כפי שהוכיח עבודתו של רופרכט, אף פעם לא מוקדם מדי לשקול שיקום על פני גמול. בכיתה באוקלנד , הממשל השתמש בצדק משקם על השעיה, ומה שהם גילו היה מדהים:

"הם הלכו יחד לחדר הצדק המשקם. לאט לאט, הילד התחיל להיפתח ולחלוק את מה שמכביד עליו. אמו, שעשתה בהצלחה שיקום מסמים, חזרה על עצמה. היא הייתה בחוץ שלושה ימים. הילד בן ה-14 הלך הביתה כל לילה לבית חסר אם ושני אחים צעירים יותר, לקח אותם יחד עם אחותו, כמו שהוא הצליח להחזיק אותם יחד עם אחותו. בבית הספר הוא הוריד את ראשו על השולחן בכיתה באותו יום כי הוא היה מותש מלילות ללא שינה ודאגות.

"לאחר שהמנהל שמע את הסיפור של טומי, הוא אמר, "עמדנו להוציא את הילד הזה מבית הספר, כשמה שבאמת הגיע לו זו מדליה".

"אריק איתר את אמו של טומי, עשה עבודת הכנה והנחה איתה, טומי, המורה והמנהל מעגל צדק משקם. בטכניקה שהושאלה ממסורות ילידיות , לכל אחד היה תור עם היצירה המדברת, חפץ שיש לו משמעות מיוחדת לקבוצה. הוא עובר מאדם לאדם, עוקב אחר המעגל מדבר ומחזיק רק בכבוד. ומהלב".

דגש על צדק משקם היה המפתח בהגעה לפתרון שנתן קול לכל הצדדים ותוצאה שגרמה לצמיחה וריפוי ולא לעונש בלבד:

"סימן ההיכר של RJ הוא הפגישה בכוונה של אנשים עם נקודות מבט מנוגדות לכאורה - במיוחד אנשים שפגעו עם אנשים שנפגעו - במפגש פנים אל פנים מוכן בקפידה, שבו כולם מקשיבים ומדברים בכבוד ומהלב, לא משנה מה ההבדלים ביניהם. הקטע המדבר הוא שוויון רב עוצמה, המאפשר לשמוע את קולו של השופט הזה, או לשופט של שופט זה, או לשופט של כל אחד, נוער בן 14.

"אם בית הספר היה מגיב בדרך הרגילה על ידי השעיית טומי, הנזק היה משוכפל, לא נרפא. צדק עונשי שואל רק איזה חוק או חוק הופר, מי עשה את זה, ואיך הם צריכים להיענש. הוא מגיב לנזק המקורי עם יותר נזק. צדק משקם שואל מי נפגע, מה הצרכים והחובות של כולם משפיעים על כל הנזק".

הרעיון של מתן מרחב בטוח לכולם להישמע ולהשמיע קול הוא המפתח לצדק משקם. ולעקרונות הללו בפעולה יש תוצאות יוצאות דופן: "אוקלנד נחשבת לאחת הערים האלימות ביותר במדינה. עם זאת, היום מאות סטודנטים באוקלנד לומדים הרגל חדש. במקום לנקוט באלימות, הם מקבלים סמכות לעסוק בתהליכי שיקום שמפגישים אנשים שנפגעו עם אנשים האחראים לנזק בקהילה בטוחה ומכבדת, מרחב בטוח, מכבד, דיאלוג, קידום דיאלוג, דיאלוג טוב יותר."

מרטין לייבה צריך לדעת. הוא עשה זמן לשוד אבל ידע כשיצא מכלא מדינת צ'ינו הוא לעולם לא יחזור. במקום זאת, לייבה השתמש בעבר הבעייתי שלו כדי להפוך למגדלור של תקווה עבור אחרים במצבים דומים. הוא אומר, "כל התהליך [העבודה עם נוער] מזין את האש שלי למען צדק חברתי כי הנוער הזה כל כך חשוב לעתיד שלנו - לעתיד של כולם. ובני הנוער הם פגיעים. לנו המבוגרים יש כל כך הרבה כוח עליהם - לעשות אותם או לשבור אותם - ובגלל שכל כך הרבה אנשים ומוסדות מאוימים על ידם הם משתמשים בכוחם כדי לשבור אותם. אז כשהנוער מרגיש בטוח לאן המבוגרים מגיעים לתוכנית! תמיכה, חיזוק ומעצימה, זה משנה את האופן שבו בני הנוער רואים את עצמם כאנשים שווים מטבעם - אפילו רק לקבל הצצה אליו - מאכיל אותי.

סוג'אטה בליגה מוצאת את עבודתה בתחום הצדק המתקן הרבה פחות מגבילה מאשר בתחום המשפט הפלילי:

"ואז זה מרגיש כמו התאמה טובה מאוד לצדק מתקן בניגוד למערכת המשפט הפלילי, שאילצה אותי להיות פרקליט קורבן או סנגור או תובע. המערכת אילצה אותי לבחור צד שניסיתי לנצח עליו. ובאמת, אין דבר כזה "ניצחון על". יש רק שחרור קולקטיבי, וזה מבסס את המשיכה שלי לצדק מתקן, כמו גם את תקוותי שיש לנו תוצאות מועילות לכולם.

"מנחה טובה של צדק משקם פועלת בחלקים שווים של חמלה ומצדיות. אז במקום המתווך המדומיין, והבדיוני, הנייטרלי, אנחנו חלקים באותה מידה לכל אחד במעגל. אנחנו רוצים שהטובה של כולם תעלה ושאנחנו נמציא תוכנית כדי לטפל באינטרסים האלה".

תגובה משפטית גמול מבקשת להעניש, אך מודל צדק משקם מבקש לתת לכל הצדדים קול, מעודד סליחה ופיוס, ויכול להחזיר את הקהילה. אם נעשה שימוש מוקדם בעקרונות הצדק המשקם, כמו אצל בני הנוער לעיל, הם עשויים אפילו להוות עזר בשבירת מעגלים של פשיעה ומניעת פשיעה לפני שהיא מתרחשת.

סוג'אטה בליגה מאמינה שצדק מתקן ומחילה הם "בני דודים מעניינים". היא אומרת,

"אני לא יכול לחשוב על קלחת טובה יותר לבישול סליחה מאשר תהליך של צדק מתקן שבו קורבן מרגיש שנשמע לחלוטין על ידי מי שפגע בו, ולעבריין יש איזה רצון לתקן. השלמת התהליך הזה יכולה לעזור לנפגע להרפות את הכעס שלו.

"עם זאת, לתהליך צדק מתקן לעולם אין סליחה כתנאי מוקדם או כתוצאה צפויה. זה עלול לקרות ואולי לא, אבל לעולם אין לחץ על הניצולים לסלוח, כי אולי הם לא מעוניינים בסליחה. אולי הם רק ירצו את המכונית שלהם בחזרה!"

האפשרות הזו של סליחה ופיוס במודל של צדק משקם היא לא דבר של מה בכך. למעשה, זה עשוי לספק תובנות מפתח בהתראות אחד את השני בקהילה ועשוי לטפח ריפוי. בהרצאת ה-TED המהפנטת שלה, ולארי קאור מדגישה עד כמה אהבה היא הבסיס לצדק, וכיצד המעשה הזה של אהבת מי שטעה בך עשוי להיות רק המעשה המהפכני שיעזור להחזיר את האיזון בזמן של זעם. זאת, חשוב לציין, עבודה של כולנו, לא רק לבעלי עמדות כוח במערכת המשפט. קאור קובע, "אני פעיל זכויות אזרח אמריקאי שעבד עם קהילות צבעוניות מאז ה-11 בספטמבר, נלחם במדיניות לא צודקת של המדינה ובמעשי שנאה ברחוב. וברגעים הכואבים ביותר שלנו, מול שריפות העוול, ראיתי את עבודת האהבה מציל אותנו. חיי בחזית הלחימה בשנאה במה שאהבתי באמריקה היא בחירה של אהבה מהפכה. להיכנס לעבודה עבור אחרים שאינם נראים כמונו, עבור יריבינו שפגעו בנו ועבור עצמנו. בעידן זה של זעם עצום, כאשר האש בוערות מסביבנו, אני מאמין שאהבה מהפכנית היא קריאת זמננו."

צדק משקם הוא עבודה קשה, הפותחת אותנו לבחינה מחודשת של אמיתות והטיות ארוכות שנים, ומתחייבת לצעוד קדימה מתוך אמונה נחרצת שאין לזרוק אף אדם מהחברה, אלא שכל אחד מהם חיוני. בעזרת פיוס אנו מרפאים את הקהילות שלנו ומתקדמים, מטפלים בעוולות ומכבדים קורבנות, פועלים לקראת פתרונות מנצחים.

***

להשראה נוספת, הצטרפו לשיחת Awakin של שבת זו עם קארן לישינסקי, מייסדת פרויקט הכלא הטרנספורמציונלי. RSVP ופרטים נוספים כאן.