Tähelepanu Keskpunktis Taastav õigus

Kuritegu või kahju tekitamine lõhub tasakaalu – kogukonnas, inimeste vahel ja perekonnas. Süüdimõistmine, kurjategija kohtu alla andmine ja vangistamine eraldab ta ühiskonnast, kuid kaotatud tasakaalu taastamiseks võib see vähe aidata ja veelgi vähem kahju tekitanud tingimuste parandamiseks. Taastav õigusmõistmine on laiem vaatenurk, hõlmates nii ohvri ja kurjategija leppimise hõlbustamist kui ka kuritegevuse ja kannatuste algpõhjustega tegelemist, mis võib potentsiaalselt parandada purunenud kogukonda. Taastav õigusmõistmine võib olla kõigi asjaosaliste jaoks transformatiivne. Selles taastava õiguse teemalises rubriigis heidame pilgu Daily Goodi artiklitele, mis propageerivad kuritegevuse küsimusele õiglasemat vastust.

Ainuüksi Ameerikas on vangistatud üle kahe miljoni inimese, miljonid on tingimisi karistatutel või tingimisi vabastatud ning kümned miljonid on kriminaalkorras karistatud. Mis meid neist eristab? Mis siis, kui kuritegeliku käitumise osas poleks „meie“ ja „nemad“? Mis siis, kui me kõik oleksime ühel või teisel ajal langenud täiusliku ja seaduskuuleka elu poole? Kas see arusaam muudaks meid avatumaks rehabilitatsioonile ja vähem kalduvaks vangistusele kui esimesele abinõule?

Oma mittetulundusühinguga „We Are All Criminals“ püüab Emily Baxter kummutada stereotüüpe ja inspireerida empaatiat, lõhkudes barjääre, mis meid näiliselt lahutavad. Ta kutsub kuulajaid üles meenutama aega, mil nad võisid seadusest kõrvale kalduda:

„Võib-olla on kuulajad täna minu jutustatud lugudest midagi enda juures ära tundnud või on nad ehk läbi muude mälestuste meenutanud varasemaid üleastumisi. Esiteks – tuletage meelde, mida olete teinud, ja see ei pea olema midagi, mille pärast te häbenete. See võib olla midagi, mille üle olete uhke. See võib olla midagi, mis on täiesti meeldejääv. See võib olla midagi, mida te isegi ei teadnud, et see on kuritegu, aga nüüd tagasi mõeldes näete, et kui vaatate seda kuriteo pilgu läbi, siis „Oh jaa. See on raske kuritegu.“ Seejärel pange tähele konteksti, mille te endale lubate, kui seda mälestust meenutate. „Ma olin noor. Ma olin purjus. Ma olin rumal. Ma olin halvas suhtes. Ma andsin selle ikkagi tagasi. See polnud minu idee.“ „Keegi ei saanud viga.“ Mis iganes see kontekst ka poleks, tunnista, et see võis eksisteerida ka kellegi jaoks, kes tabati. See ei ole tingimata vabandus, vaid võimalus tunnistada seda ühist inimlikkust. Seejärel pane tähele privileegi, mida oled kogenud, olgu see siis rass, klass, sugu, geograafia, ajastu või õnn, ja tunnista, et mitte kõik pole saanud sama privileegi nautida. Mõtle sellele, kui ilmselgelt erinev võis olla sinu enda elu, ja tunnista, kui drastiliselt erinev on elu nende inimeste jaoks, kes tabati.

Nende jaoks on „nende elu määratletud minevikuvigadega ja nad ei suuda sageli edasi liikuda – selle tõttu kannatab sõna otseses mõttes 100 miljonit inimest. Pidage meeles, et need inimesed ei eksisteeri vaakumis. Neil on poegi ja tütreid. Neil on vendi ja õdesid. Neil on emasid ja isasid, abikaasasid ja elukaaslasi ning suuremaid kogukonnaliikmeid, keda kõiki võib sügavalt mõjutada see, kui kedagi määratletakse minevikuviga tõttu ja tal ei lubata uuesti ühiskonnas ja elus täielikult osaleda. Kõige selle mõistmise võti on see, et me kõik ei ole samal määral mõjutatud. Kriminaalõigussüsteem ei puuduta meid kõiki nii sügavalt ja laastavalt kui teisi. Näiteks mustanahaliste meeste eluaegne vangistuse tõenäosus Ameerika Ühendriikides on üks kolmest. Üks kolmest.“

Bryan Stevenson, organisatsiooni Equal Justice Initiative asutaja, rõhutab: „Igaüks meist on midagi enamat kui halvim asi, mida me kunagi teinud oleme.“ Ja ometi saab kuritegudes süüdi mõistetute jaoks sellest süüdimõistmisest ainus määrav omadus, tegur igas töökohataotluses ja potentsiaalselt hääleõiguse jäädava kaotamise ning paaria staatuse saamiseni viiv süüdimõistetute jaoks. Aga kui me mõistame, et süüdimõistvad kohtuotsused mõjutavad ebaproportsionaalselt palju värvilisi inimesi ja vaeseid, seisame silmitsi keerulisema tõega: õiglus ei ole pime. Seetõttu vajame ühiskonnana, nagu Stevenson märgib, „pühendumist tõele ja leppimisele, sest meie inimlikkus sõltub igaühe inimlikkusest“.

Prokurör Adam Foss imestas, miks meie ühiskonnana kulutame nii palju raha inimese vangistamisele, selle asemel, et töötada kuriteo ennetamise nimel:

„Mõrvas süüdi mõistetud mõisteti vanglas surma ja just nende meestega peetud kohtumiste ajal ei suutnud ma mõista, miks me kulutame nii palju raha, et hoida seda ühte inimest järgmised 80 aastat vangis, kui oleksime võinud selle kohe alguses reinvesteerida ja võib-olla kogu asja ära hoida.“

„Ajalugu on meid tinginud uskuma, et kriminaalõigussüsteem toob kuidagi kaasa vastutuse ja parandab avalikku julgeolekut, hoolimata vastupidistest tõenditest. Meid hinnatakse sisemiselt ja väliselt meie süüdimõistvate kohtuotsuste ja kohtuprotsesside võitude põhjal, seega pole prokuröridel tegelikult stiimulit olla oma kohtuasjade seisukohtade ja otsuste osas loomingulised või võtta riske inimeste peal, keda me muidu ei pruugiks. Me jääme vananenud meetodi juurde, mis on kahjulik just selle eesmärgi saavutamisele, mida me kõik tahame – turvalisemad kogukonnad.“

Foss otsustas proovida teist teed:

„Ja nii me seda Bostonis teemegi. Aitasime naisel, kes arreteeriti toidukaupade varastamise eest oma laste toitmiseks, tööd leida. Selle asemel, et panna väärkoheldud teismeline teise teismelise löömise eest täiskasvanute vanglasse, kindlustasime talle vaimse tervise ravi ja kogukonna järelevalve. Põgenik, kes arreteeriti prostitutsiooni eest, vajas tänaval ellujäämiseks turvalist elu- ja kasvukohta – midagi, millega me saaksime teda aidata. Aitasin isegi noormeest, kes kartis nii väga vanemate gängilaste koolijärgset ilmumist, et ühel hommikul pani ta seljakotti lõunakarbi asemel laetud 9-millimeetrise revolveri. Veetsime oma aja, mis tavaliselt kuluks kuude kaupa kohtuasjade ettevalmistamisele tulevasteks kohtuistungiteks, pakkudes välja reaalseid lahendusi probleemidele kohe, kui need tekkisid.“

„Milline on parem viis oma aja veetmiseks? Kuidas te eelistaksite, et teie prokurörid oma aega veedaksid? Miks me kulutame 80 miljardit dollarit vanglatööstusele, mis on meie teada läbikukkunud, kui me saaksime selle raha võtta ja ümber suunata haridusse, vaimse tervise ravisse, narkomaania ravisse ja kogukondlikesse investeeringutesse, et saaksime oma naabruskondi arendada?“

Shaka Senghor usub, et meeletult karistamine hävitab ühiskonna struktuuri. Ta pühendab oma aja vanglasüsteemi muutmisele ja vangistuse vajaduse vähendamisele. Inimesena, kes muutis oma elu pärast 19 aastat vanglas, millest 7 olid üksikvangistuses, on ta juba aidanud mõrvaohvrite emadel andestada, inspireerinud tänaval noori mehi valima ülikoolikraadi vanglanumbri asemel ning muutnud kuritegevuse suhtes karmide eestkõnelejate mõtteviisi „pane nad lukku ja viska võti minema” mentaliteedist usule, et lunastus on võimalik. Tema TED-kõne „Miks su halvimad teod sind ei defineeri” on saanud üle miljoni vaatamise.

Samamoodi näitab Gregory Ruprechti töö Colorados, „kuidas politseinikud, kellel on traditsioonilised arusaamad õigusemõistmisest – „pane nad lukku ja viska võti minema” –, võivad aja jooksul alternatiivsete lahenduste otsese kogemise tulemusena muutuda“.

„Ruprechti juhtumi pöördepunktiks oli keemiatehasesse sissemurdnud 10- ja 11-aastaste poiste vahistamine. Selle asemel, et neile süüdistust esitada raskes kuriteos, nõustus ta osalema mitmetes „taastava õiguse ringides“, mille eesmärk oli viia poisid otsekontakti inimestega, keda nad olid kahjustanud, koos oma vanemate ja koolitatud juhendajaga. Protsessi lõpus allkirjastasid poisid juriidilise lepingu, milles loetleti, kuidas nad kavatsevad asjad korda seada, tagades vastutuse ilma, et peaks veel rohkem inimesi õigussüsteemi kaudu menetlema ja lõpuks vanglasse saatma...“

„Need alternatiivid on mõistlikud kaugelt väljaspool iga konkreetse partei piire. Sisuliselt eitaksid väga vähesed inimesed igaühes eksisteerivaid põhivajadusi olla mõistetud, kuulda ja nähtud; saada võimalus lunastada; seista silmitsi oma tegude mõjuga ja saada võimalus taasühineda ühiskonna kollektiivse ettevõtmisega.“

Nagu Ruprechti töö näitab, pole kunagi liiga vara kaaluda taastamist kättemaksu asemel. Ühes Oaklandi klassiruumis eelistas administratsioon taastavat õigust peatamisele ja see, mida nad avastasid, oli hämmastav:

Nad kõndisid koos taastava õigusemõistmise tuppa. Tasapisi hakkas poiss end avanema ja jagama, mis teda vaevas. Tema ema, kes oli edukalt narkorehabilitatsioonil osalenud, oli tagasilanguse teinud. Ta oli kolm päeva eemal olnud. 14-aastane läks igal õhtul koju emata leibkonda ja kahe noorema õe-venna juurde. Ta oli end parimal võimalikul viisil kokku hoidnud, isegi oma vennale ja õele hommikusööki valmistanud ja nad kooli saatnud. Sel päeval oli ta tunnis pea laual, sest ta oli unetutest öödest ja murest kurnatud.

"Pärast seda, kui direktor Tommy loo kuulis, ütles ta: "Me kavatsesime selle lapse koolist välja panna, aga tegelikult vääris ta hoopis medalit."

„Eric otsis üles Tommy ema, tegi ettevalmistustööd ja viis läbi taastava õigusemõistmise ringi koos tema, Tommy, õpetaja ja direktoriga. Kasutades põlisrahvaste traditsioonidest laenatud tehnikat, sai igaüks neist kordamööda kasutada rääkivat eset – eset, millel on grupi jaoks eriline tähendus. See liigub inimeselt inimesele, joonistades ringi. Rääkiv inimene on ainus, kes räägib, ja hoidja räägib lugupidavalt ja südamest.“

Rõhk taastavale õigusemõistmisele oli võtmetähtsusega lahenduse leidmisel, mis andis hääle kõigile osapooltele ning põhjustas kasvu ja tervenemist, mitte ainult karistust:

"Rigitaalõigussüsteemi tunnusjoon on teadlikult kokku viia pealtnäha diametraalselt vastandlike vaadetega inimesi – eriti inimesi, kes on kannatanud, ja inimesi, kes on kannatanud – hoolikalt ettevalmistatud näost näkku kohtumisel, kus kõik kuulavad ja räägivad lugupidavalt ja südamest, olenemata nende erimeelsustest. Vestluselement on võimas võrdsustaja, mis võimaldab igaühe häälel kuulda ja austada, olgu see siis politseiniku, kohtuniku või 14-aastase noore oma."

„Kui kool oleks tavapärasel viisil reageerinud ja Tommy ametist kõrvaldanud, oleks kahju kordunud, mitte paranenud. Karistusõigus küsib ainult, millist reeglit või seadust rikuti, kes seda tegi ja kuidas neid tuleks karistada. See reageerib algsele kahjule suurema kahjuga. Taastav õigus küsib, kellele kahju tekitati, millised on kõigi kannatanute vajadused ja kohustused ning kuidas nad välja mõtlevad, kuidas kahju parandada.“

Idee pakkuda turvalist ruumi, kus kõik saavad oma häält kuuldavaks teha ja oma arvamust avaldada, on taastava õigusemõistmise võtmeks. Ja nende põhimõtete elluviimine annab märkimisväärseid tulemusi: „Oaklandi peetakse üheks riigi vägivaldsemaks linnaks. Tänapäeval õpivad sajad Oaklandi õpilased aga uut harjumust. Vägivalla asemel antakse neile võimalus osaleda taastavates protsessides, mis toovad kokku kannatanud isikud kahju tekitanud isikutega turvalises ja lugupidavas keskkonnas, edendades dialoogi, vastutust, sügavamat kogukonnatunnet ja tervenemist.“

Martin Leyva peaks teadma. Ta sai karistuse röövi eest, aga teadis Chino osariigi vanglast vabanedes, et ta ei tule enam kunagi tagasi. Selle asemel kasutas Leyva oma rasket minevikku, et saada lootusekiireks teistele sarnases olukorras olevatele. Ta ütleb: „Kogu protsess [noortega töötamine] toidab minus sotsiaalse õigluse tuld, sest need noored on meie tuleviku – igaühe tuleviku – jaoks nii olulised. Ja noored on haavatavad. Meil, täiskasvanutel, on nende üle nii palju võimu – kas neid teha või murda – ja kuna nii paljud inimesed ja institutsioonid on nende poolt ohustatud, kasutavad nad oma võimu nende murdmiseks. Seega, kui noored jõuavad sellisesse programmi nagu AHA!, kus nad tunnevad end turvaliselt, kus täiskasvanud on tõeliselt pühendunud nende toetamisele, ülendamisele ja võimestamisele, muudab see mängu. See muudab seda, kuidas noored ennast näevad – kui loomupäraselt väärtuslikke inimesi. Nähes, kuidas nad oma potentsiaali ära tunnevad – isegi kui vaid väike pilguheit sellest – toidab mind.“

Sujatha Baliga leiab, et tema töö taastava õigusemõistmise valdkonnas on palju vähem piirav kui kriminaalõiguse valdkonnas:

„Seega tundub see väga hästi sobivat taastava õigusemõistmisega, vastandina kriminaalõigussüsteemile, mis sundis mind olema ohvri eestkõneleja, kaitsja või prokurör. Süsteem sundis mind valima poole, mille üle ma püüdsin võitu saada. Ja tegelikult pole olemas sellist asja nagu „võit kellegi üle“. On ainult kollektiivne vabanemine ja see põhjendab minu külgetõmmet taastava õigusemõistmise vastu, samuti minu lootust, et meil on tulemusi, mis on kõigile kasulikud.“

„Hea taastava õigusemõistmise vahendaja tegutseb võrdselt kaastundlikult ja erapooletult. Seega kujuteldava ja väljamõeldud neutraalse vahendaja asemel oleme võrdselt erapooletud kõigi ringis osalejate suhtes. Me tahame, et igaühe parimad huvid tõuseksid esile ja et me töötaksime välja plaani nende huvide arvestamiseks.“

Kättemaksulik õiguslik reageering püüab karistada, kuid taastava õigusemõistmise mudel püüab anda kõigile osapooltele hääle, julgustab andestust ja leppimist ning suudab taastada kogukonna. Kui taastava õigusemõistmise põhimõtteid rakendatakse varakult, nagu eespool kirjeldatud noorte puhul, võivad need olla isegi olulised kuritegevuse tsükli murdmisel ja kuritegevuse ennetamisel enne selle toimumist.

Sujatha Baliga usub, et taastav õiglus ja andestus on "huvitavad nõod". Ta ütleb,

„Ma ei suuda mõelda paremat pada andestuse keetmiseks kui taastava õigusemõistmise protsess, kus ohver tunneb, et teda kahjustanud isik on teda täielikult kuulnud, ja kurjategijal on soov kahju heastada. Selle protsessi lõpuleviimine aitab ohvril oma vihast lahti lasta.“

„Siiski ei ole taastava õigusemõistmise protsessi eeltingimuseks ega oodatavaks tulemuseks kunagi andestust. See võib juhtuda või mitte, kuid ellujäänutele ei avaldata kunagi survet andestada, sest nad ei pruugi andestusest huvitatud olla. Nad võivad lihtsalt oma autot tagasi tahta!“

See andestuse ja leppimise võimalus taastava õigusemõistmise mudelis pole väike asi. Tegelikult võib see anda olulisi teadmisi üksteise nägemisest kogukonnas ja soodustada tervenemist. Oma lummavas TED-kõnes rõhutab Valarie Kaur , kuidas armastus on õigluse alus ja kuidas see ülekohtutegijate armastamine võib olla just see revolutsiooniline tegu, mis aitab taastada tasakaalu raevu ajal. Oluline on märkida, et see on töö meie kõigi jaoks, mitte ainult nende jaoks, kes on õigussüsteemis võimupositsioonidel. Kaur väidab: „Olen ​​Ameerika kodanikuõiguste aktivist, kes on alates 11. septembrist töötanud värviliste kogukondade heaks, võideldes riigi ebaõiglase poliitika ja tänaval levivate vihkamisavalduste vastu. Ja meie kõige valusamatel hetkedel, ebaõigluse tulekahjude ees, olen näinud, kuidas armastuse töö meid päästab. Minu elu Ameerikas vihavastase võitluse esirinnas on olnud uurimus sellest, mida olen hakanud nimetama revolutsiooniliseks armastuseks. Revolutsiooniline armastus on valik töötada teiste eest, kes ei näe välja nagu meie, meie vastaste eest, kes meile haiget teevad, ja meie endi eest. Sellel tohutu raevu ajastul, kui tulekahjud lõõmavad kõikjal meie ümber, usun, et revolutsiooniline armastus on meie aja kutse.“

Taastav õigusmõistmine on raske töö, mis avab meid pikaajaliste tõdede ja eelarvamuste ümberhindamisele ning lubab meil koos edasi liikuda kindla veendumusega, et ühtegi inimest ei tohiks ühiskonnast välja jätta, vaid et igaüks on eluliselt tähtis. Lepitusega tervendame oma kogukondi ja liigume edasi, tegeledes ülekohtuga ja austades ohvreid, töötades kõigile kasulike lahenduste poole.

***

Rohkem inspiratsiooni leiad laupäevasest Awakin Callist, kus osaleb Karen Lischinsky, Transformational Prison Projecti asutaja. Registreeru ja lisateavet leiad siit.