Spotlight Auf Restorative Justice

Ein Verbrechen oder eine Schädigung stört das Gleichgewicht – in einer Gemeinschaft, zwischen Menschen und innerhalb einer Familie. Die Anklage, Verurteilung und Inhaftierung des Täters trennt ihn von der Gesellschaft, trägt aber möglicherweise wenig dazu bei, das verlorene Gleichgewicht wiederherzustellen und die zugrunde liegenden Umstände, die zum Schaden geführt haben, noch weniger zu verbessern. Restorative Justice verfolgt einen umfassenderen Ansatz und setzt sich unter anderem für die Versöhnung zwischen Opfer und Täter sowie die Bekämpfung der Ursachen von Kriminalität und Leid ein, um so möglicherweise die zerbrochene Gemeinschaft zu verbessern. Restorative Justice kann für alle Beteiligten transformativ sein. In diesem Spotlight on Restorative Justice blicken wir zurück auf Daily Good-Beiträge, die sich für eine gerechtere Antwort auf die Frage nach Kriminalität einsetzen.

Allein in Amerika sitzen über zwei Millionen Menschen im Gefängnis, weitere Millionen auf Bewährung und weitere zehn Millionen mit Vorstrafen. Was unterscheidet uns von ihnen? Was wäre, wenn es in Bezug auf kriminelles Verhalten kein „Wir“ und „Sie“ gäbe? Was wäre, wenn wir alle irgendwann einmal kein perfektes, gesetzestreues Leben geführt hätten? Würde uns diese Erkenntnis einer Rehabilitation gegenüber aufgeschlossener machen und uns weniger dazu verleiten, als erstes ins Gefängnis zu gehen?

Mit ihrer gemeinnützigen Organisation „Wir sind alle Kriminelle“ setzt sich Emily Baxter dafür ein, Stereotypen abzubauen, Empathie zu wecken und die scheinbar trennenden Barrieren zu durchbrechen. Sie fordert die Zuhörer auf, sich an eine Zeit zu erinnern, in der sie möglicherweise vom Gesetz abgekommen sind:

Vielleicht haben die Zuhörer heute etwas von sich selbst in den Geschichten wiedererkannt, die ich erzählt habe, oder vielleicht sind ihnen durch andere Erinnerungsimpulse vergangene Verfehlungen in den Sinn gekommen. Also zunächst einmal: Erinnern Sie sich daran, was Sie getan haben. Es muss nicht unbedingt etwas sein, wofür Sie sich schämen. Es kann etwas sein, auf das Sie stolz sind. Es kann etwas sein, an das Sie sich überhaupt nicht erinnern. Es kann etwas sein, von dem Sie nicht einmal wussten, dass es eine Straftat war, aber wenn Sie jetzt zurückdenken, erkennen Sie, dass Sie es aus der Perspektive der Kriminalität betrachtet hätten: „Oh ja. Das ist ein Verbrechen.“ Achten Sie dann auf den Kontext, den Sie sich selbst erlauben, wenn Sie sich an diese Erinnerung erinnern. „Ich war jung. Ich war betrunken. Ich war dumm. Ich war in einer schlechten Beziehung. Ich habe es trotzdem heimgezahlt. Es war nicht meine Idee.“ Niemand wurde verletzt." Was auch immer der Kontext ist, erkennen Sie, dass er für jemanden, der erwischt wurde, ebenfalls existiert haben könnte. Das ist jetzt nicht unbedingt eine Entschuldigung, aber es ist eine Gelegenheit, diese gemeinsame Menschlichkeit anzuerkennen. Dann nehmen Sie die Privilegien zur Kenntnis, die Sie erfahren haben, sei es aufgrund von Rasse, Klasse, Geschlecht, Geografie, Ära oder Glück, und erkennen Sie an, dass nicht jeder von denselben Privilegien profitieren konnte. Denken Sie darüber nach, wie offensichtlich anders Ihr eigenes Leben sein könnte, und erkennen Sie, wie drastisch anders das Leben der Menschen ist, die erwischt wurden."

Ihr Leben ist von vergangenen Fehlern geprägt, und sie sind oft nicht in der Lage, weiterzumachen – buchstäblich 100 Millionen Menschen leiden darunter. Bedenken Sie, dass diese Menschen nicht im luftleeren Raum existieren. Sie haben Söhne und Töchter. Sie haben Brüder und Schwestern. Sie haben Mütter und Väter, Ehepartner und Partner und Mitglieder der weiteren Gemeinschaft, die alle zutiefst betroffen sein können, wenn jemand durch einen vergangenen Fehler geprägt wird und nicht mehr voll am gesellschaftlichen Leben teilnehmen kann. Der Schlüssel zum Verständnis all dessen ist, dass wir nicht alle im gleichen Maße betroffen sind. Das Strafrechtssystem berührt nicht jeden von uns so tiefgreifend und verheerend wie andere. Beispielsweise liegt die Wahrscheinlichkeit, dass schwarze Männer in den Vereinigten Staaten im Laufe ihres Lebens inhaftiert werden, bei eins zu drei. Eins zu drei.

Bryan Stevenson, Gründer der Equal Justice Initiative, betont: „Jeder von uns ist mehr als das Schlimmste, was wir je getan haben.“ Und doch wird diese Verurteilung für verurteilte Straftäter zu ihrem einzigen bestimmenden Merkmal, das bei jeder Bewerbung berücksichtigt wird und möglicherweise zum dauerhaften Verlust des Wahlrechts und zum Status als Paria führen kann. Doch wenn wir erkennen, dass Verurteilungen überproportional Menschen mit dunkler Hautfarbe und Arme betreffen, werden wir mit einer komplizierteren Wahrheit konfrontiert: Gerechtigkeit ist nicht blind. Deshalb brauchen wir als Gesellschaft, wie Stevenson anmerkt, „Verpflichtung zu Wahrheit und Versöhnung, denn unsere Menschlichkeit hängt von der Menschlichkeit aller ab.“

Staatsanwalt Adam Foss fragte sich, warum wir als Gesellschaft so viel Geld dafür ausgeben, Menschen einzusperren, anstatt daran zu arbeiten, solche Verbrechen von vornherein zu verhindern:

Wer wegen Mordes verurteilt wurde, musste im Gefängnis sterben. Bei diesen Treffen mit diesen Männern konnte ich nicht begreifen, warum wir so viel Geld dafür ausgeben sollten, diese eine Person für die nächsten 80 Jahre im Gefängnis zu halten, wenn wir das Geld im Voraus hätten reinvestieren und so vielleicht das Ganze von vornherein hätten verhindern können.

Die Geschichte hat uns dazu konditioniert zu glauben, dass das Strafrechtssystem trotz gegenteiliger Beweise irgendwie für Verantwortlichkeit sorgt und die öffentliche Sicherheit verbessert. Wir werden intern und extern anhand unserer Verurteilungen und Prozesssiege beurteilt. Staatsanwälte haben daher keinen wirklichen Anreiz, bei ihren Fallpositionen und -entscheidungen kreativ zu sein oder Risiken für Menschen einzugehen, die wir sonst nicht eingehen würden. Wir halten an einer veralteten Methode fest, die kontraproduktiv ist, um genau das Ziel zu erreichen, das wir alle anstreben: sicherere Gemeinden.“

Foss beschloss, es auf eine andere Weise zu versuchen:

Und so machen wir das in Boston. Wir haben einer Frau, die verhaftet wurde, weil sie Lebensmittel gestohlen hatte, um ihre Kinder zu ernähren, zu einer Arbeit verholfen. Statt einen misshandelten Teenager ins Gefängnis zu stecken, weil er einen anderen Teenager geschlagen hatte, sorgten wir für eine psychiatrische Behandlung und Betreuung durch die Gemeinde. Ein Mädchen, das von zu Hause weggelaufen war und wegen Prostitution verhaftet worden war, brauchte, um auf der Straße zu überleben, einen sicheren Ort zum Leben und Aufwachsen – etwas, bei dem wir ihr helfen konnten. Ich habe sogar einem jungen Mann geholfen, der so große Angst davor hatte, dass die älteren Gang-Kids nach der Schule auftauchen würden, dass er eines Morgens statt einer Brotdose eine geladene 9-Millimeter-Pistole in seinen Rucksack packte. Wir verbrachten die Zeit, die wir normalerweise monatelang mit der Vorbereitung unserer Fälle für spätere Gerichtsverfahren verbringen würden, damit, echte Lösungen für die Probleme zu finden, wenn sie sich zeigten.

Wie könnten wir unsere Zeit besser verbringen? Wie sollten Ihre Staatsanwälte ihre Zeit verbringen? Warum geben wir 80 Milliarden Dollar für eine Gefängnisindustrie aus, von der wir wissen, dass sie scheitert, wenn wir dieses Geld in Bildung, psychiatrische Behandlung, Drogentherapie und in gesellschaftliche Investitionen investieren könnten, um unsere Stadtteile zu entwickeln?

Shaka Senghor ist überzeugt, dass eine außer Kontrolle geratene Strafkultur das gesellschaftliche Gefüge zerstört. Er widmet sich der Umgestaltung des Gefängnissystems und der Reduzierung von Inhaftierungen. Nach 19 Jahren im Gefängnis, davon sieben in Einzelhaft, hat er sein eigenes Leben verändert. Er hat bereits Müttern von Mordopfern geholfen zu vergeben, junge Männer dazu inspiriert, einen Hochschulabschluss einer Gefängnisnummer vorzuziehen und die Denkweise von Befürwortern einer harten Verbrechensbekämpfung von der „Sperrt sie ein und werft den Schlüssel weg“-Mentalität zu dem Glauben an die Möglichkeit von Erlösung verändert. Sein TED-Talk „Warum deine schlimmsten Taten dich nicht definieren“ wurde über eine Million Mal angesehen.

In ähnlicher Weise zeigt Gregory Ruprechts Arbeit in Colorado, „wie sich Polizisten mit konventionellen Ansichten über Gerechtigkeit – ‚Sperrt sie ein und werft den Schlüssel weg‘ – im Laufe der Zeit aufgrund der direkten Erfahrung der Alternativen verändern können.“

In Ruprechts Fall war der Wendepunkt die Verhaftung einer Gruppe zehn- und elfjähriger Jungen, die in eine Chemiefabrik eingebrochen waren. Anstatt sie wegen eines Verbrechens anzuklagen, erklärte er sich bereit, an einer Reihe von „Restaurative Justice Circles“ teilzunehmen. Ziel dieser „Restaurative Justice Circles“ war es, die Jungen in direkten Kontakt mit den Menschen zu bringen, denen sie Schaden zugefügt hatten, sowie mit deren Eltern und einem geschulten Moderator. Am Ende des Prozesses unterzeichneten die Jungen eine rechtliche Vereinbarung, in der sie darlegten, wie sie die Dinge wieder in Ordnung bringen wollten. So wurde sichergestellt, dass die Jungen zur Rechenschaft gezogen wurden, ohne dass noch mehr Menschen durch das Justizsystem und schließlich ins Gefängnis gebracht werden mussten.

Diese Alternativen sind auch jenseits parteipolitischer Grenzen sinnvoll. Im Grunde würden nur wenige Menschen die grundlegenden Bedürfnisse eines jeden Menschen leugnen: verstanden, gehört und gesehen zu werden; eine Chance zur Wiedergutmachung zu erhalten; sich mit den Auswirkungen unseres Handelns auseinanderzusetzen und die Möglichkeit zu erhalten, sich wieder am gesellschaftlichen Gefüge zu beteiligen.“

Wie Ruprechts Arbeit zeigt, ist es nie zu früh, Wiedergutmachung statt Vergeltung in Betracht zu ziehen. In einem Klassenzimmer in Oakland setzte die Schulleitung auf Wiedergutmachung statt Suspendierung. Die Ergebnisse waren erstaunlich:

Sie gingen gemeinsam zum Behandlungsraum. Langsam begann der Junge, sich zu öffnen und zu erzählen, was ihn belastete. Seine Mutter, die erfolgreich eine Drogenentzugsbehandlung absolviert hatte, war rückfällig geworden. Sie war seit drei Tagen bewusstlos. Der 14-Jährige kam jeden Abend zu zwei jüngeren Geschwistern nach Hause, die keine Mutter mehr hatten. Er hatte sich so gut es ging zusammengerissen und seinen Geschwistern sogar Frühstück gemacht und sie zur Schule gebracht. An diesem Tag lag er im Unterricht mit gesenktem Kopf auf der Schulbank, weil er von den schlaflosen Nächten und Sorgen erschöpft war.

Nachdem der Direktor Tommys Geschichte gehört hatte, sagte er: „Wir waren kurz davor, diesen Jungen von der Schule zu schicken, obwohl er eigentlich eine Medaille verdient hätte.“

Eric machte Tommys Mutter ausfindig, traf einige Vorbereitungen und leitete einen Zirkel zur Wiedergutmachung mit ihr, Tommy, dem Lehrer und dem Direktor. Mithilfe einer aus indigenen Traditionen übernommenen Technik durfte jeder der Reihe nach den Redebeitrag halten, einen Gegenstand, der für die Gruppe eine besondere Bedeutung hat. Er wandert von Person zu Person und beschreibt dabei einen Kreis. Die Person, die den Redebeitrag hält, ist die einzige, die spricht, und sie spricht respektvoll und aus tiefstem Herzen.

Die Betonung der wiederherstellenden Gerechtigkeit war der Schlüssel zur Erzielung einer Lösung, die allen Parteien Gehör schenkte, und eines Ergebnisses, das Wachstum und Heilung bewirkte und nicht nur Bestrafung:

Das Markenzeichen von RJ ist die bewusste Zusammenführung von Menschen mit scheinbar diametral entgegengesetzten Ansichten – insbesondere von Menschen, die Schaden erlitten haben, mit Menschen, denen Schaden zugefügt wurde – in einer sorgfältig vorbereiteten persönlichen Begegnung, bei der jeder zuhört und mit Respekt und aus tiefstem Herzen spricht, ungeachtet der Unterschiede. Das Gespräch ist ein kraftvoller Ausgleich, der dafür sorgt, dass die Stimme jedes Einzelnen gehört und gewürdigt wird, sei es die eines Polizisten, eines Richters oder eines 14-jährigen Jugendlichen.

Hätte die Schule wie üblich reagiert und Tommy suspendiert, wäre der Schaden nicht geheilt, sondern wiederholt worden. Strafjustiz fragt lediglich, welche Regel oder welches Gesetz gebrochen wurde, wer es getan hat und wie die Täter bestraft werden sollten. Sie reagiert auf den ursprünglichen Schaden mit noch mehr Schaden. Restorative Gerechtigkeit hingegen fragt, wer geschädigt wurde, welche Bedürfnisse und Pflichten alle Betroffenen haben und wie sie den Schaden wiedergutmachen können.

Der Schlüssel zur Wiedergutmachung ist die Schaffung eines sicheren Raums, in dem alle gehört und ihre Stimme erheben können. Und diese Prinzipien führen in der Praxis zu bemerkenswerten Ergebnissen: „Oakland gilt als eine der gewalttätigsten Städte des Landes. Doch heute lernen Hunderte von Schülern in Oakland eine neue Gewohnheit. Anstatt Gewalt anzuwenden, werden sie befähigt, sich an Wiedergutmachungsprozessen zu beteiligen, die Geschädigte mit Verantwortlichen in einem sicheren und respektvollen Raum zusammenbringen. Dies fördert Dialog, Verantwortlichkeit, ein tieferes Gemeinschaftsgefühl und Heilung.“

Martin Leyva sollte es wissen. Er saß wegen Raubes im Gefängnis, wusste aber nach seiner Entlassung aus dem Chino State Prison, dass er nie wieder zurückkehren würde. Stattdessen nutzte Leyva seine schwierige Vergangenheit, um ein Hoffnungsträger für andere in ähnlichen Situationen zu werden. Er sagt: „Die gesamte Arbeit mit Jugendlichen nährt meinen Einsatz für soziale Gerechtigkeit, denn diese Jugendlichen sind so wichtig für unsere Zukunft – für die Zukunft aller. Und Jugendliche sind verletzlich. Wir Erwachsenen haben so viel Macht über sie – wir können sie stärken oder brechen – und weil so viele Menschen und Institutionen von ihnen bedroht werden, nutzen sie ihre Macht, um sie zu brechen. Wenn die Jugendlichen also an einem Programm wie AHA! teilnehmen, wo sie sich sicher fühlen, wo die Erwachsenen sie wirklich unterstützen, fördern und stärken, verändert das alles. Es verändert die Sichtweise der Jugendlichen auf sich selbst – als Menschen, die von Natur aus wertvoll sind. Zu sehen, wie sie ihr Potenzial erkennen – und sei es nur einen flüchtigen Blick darauf zu erhaschen –, gibt mir Kraft.“

Sujatha Baliga empfindet ihre Arbeit im Bereich der Restorative Justice als weitaus weniger einschränkend als im Bereich des Strafrechts:

Und deshalb passt Restorative Justice sehr gut zum Strafrechtssystem, das mich zwang, Opferanwalt, Verteidiger oder Staatsanwalt zu sein. Das System zwang mich, mich für eine Seite zu entscheiden, über die ich siegen wollte. Und tatsächlich gibt es so etwas wie „Sieg über etwas“ nicht. Es gibt nur kollektive Befreiung, und das begründet meine Faszination für Restorative Justice sowie meine Hoffnung auf Ergebnisse, die allen zugutekommen.

Ein guter Moderator für Restorative Justice arbeitet mit gleichem Mitgefühl und Parteilichkeit. Statt des imaginären und fiktiven neutralen Mediators sind wir allen im Kreis gleichermaßen gegenüber parteiisch. Wir wollen, dass das Wohl aller im Vordergrund steht, und wir entwickeln einen Plan, um diesen Interessen gerecht zu werden.

Eine vergeltende rechtliche Reaktion zielt auf Bestrafung ab, während ein Modell der wiederherstellenden Gerechtigkeit allen Beteiligten eine Stimme gibt, Vergebung und Versöhnung fördert und die Gemeinschaft wiederherstellen kann. Werden die Prinzipien der wiederherstellenden Gerechtigkeit frühzeitig angewendet, wie bei den oben genannten Jugendlichen, können sie sogar dazu beitragen, Kriminalitätskreisläufe zu durchbrechen und Verbrechen zu verhindern, bevor sie geschehen.

Sujatha Baliga glaubt, dass Restorative Justice und Vergebung „interessante Cousins“ sind. Sie sagt:

Ich kann mir keinen besseren Weg vorstellen, Vergebung zu finden, als einen Prozess der Restorative Justice, in dem sich das Opfer von der Person, die ihm Schaden zugefügt hat, vollständig verstanden fühlt und der Täter den Wunsch verspürt, Wiedergutmachung zu leisten. Der Abschluss dieses Prozesses kann dem Opfer helfen, seine Wut loszulassen.

Allerdings ist Vergebung in einem Prozess der Restorative Justice nie Voraussetzung oder erwartetes Ergebnis. Sie kann eintreten oder auch nicht, aber Überlebende werden nie unter Druck gesetzt, zu vergeben, weil sie vielleicht gar kein Interesse an Vergebung haben. Vielleicht wollen sie einfach nur ihr Auto zurück!

Die Möglichkeit von Vergebung und Versöhnung im Rahmen eines Modells der wiederherstellenden Gerechtigkeit ist nicht unerheblich. Sie kann sogar wichtige Erkenntnisse über die Begegnung in der Gemeinschaft liefern und Heilung fördern. In ihrem faszinierenden TED-Talk unterstreicht Valarie Kaur , wie Liebe die Grundlage der Gerechtigkeit ist und wie die Liebe zu denen, die einem Unrecht zugefügt haben, genau der revolutionäre Akt sein kann, der in Zeiten der Wut das Gleichgewicht wiederherstellt. Es ist wichtig zu beachten, dass dies eine Aufgabe für uns alle ist, nicht nur für die Machthaber im Rechtssystem. Kaur erklärt: „Ich bin eine amerikanische Bürgerrechtlerin und arbeite seit dem 11. September mit farbigen Communities zusammen, um gegen ungerechte Politik des Staates und Hass auf der Straße zu kämpfen. Und in unseren schmerzlichsten Momenten, angesichts der Flammen der Ungerechtigkeit, habe ich gesehen, wie uns die Arbeit der Liebe erlöst hat. Mein Leben an vorderster Front im Kampf gegen Hass in Amerika war eine Studie dessen, was ich revolutionäre Liebe nenne. Revolutionäre Liebe ist die Entscheidung, sich für andere einzusetzen, die nicht so aussehen wie wir, für unsere Gegner, die uns verletzen, und für uns selbst. In dieser Zeit enormer Wut, in der die Flammen überall um uns herum lodern, glaube ich, dass revolutionäre Liebe der Ruf unserer Zeit ist.“

Restorative Gerechtigkeit ist harte Arbeit. Sie öffnet uns die Tür, um lange gehegte Wahrheiten und Vorurteile zu hinterfragen und uns gemeinsam in der festen Überzeugung zu engagieren, dass kein Mensch aus der Gesellschaft ausgeschlossen werden sollte, sondern jeder Mensch wichtig ist. Mit Versöhnung heilen wir unsere Gemeinschaften und kommen voran, indem wir Unrecht angehen, die Opfer ehren und auf Win-Win-Lösungen hinarbeiten.

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Für weitere Inspiration nehmen Sie diesen Samstag am Awakin Call mit Karen Lischinsky, Gründerin des Transformational Prison Project, teil. Anmeldung und weitere Informationen finden Sie hier.