Onarıcı Adalete Odaklanma

Bir suç veya zarar, bir toplumda, insanlar arasında ve bir aile içinde dengeyi bozar. Suçluyu yargılamak, mahkum etmek ve hapse atmak onu toplumdan ayırır ancak kaybedilen dengeyi geri kazanmak için çok az şey yapabilir ve zarara yol açan temel koşulları iyileştirmek için daha da az şey yapabilir. Onarıcı adalet, mağdur ve suçlu arasındaki uzlaşmayı kolaylaştırmanın yanı sıra suçun ve sıkıntının temel nedenlerini ele alarak bozulmuş toplumu potansiyel olarak iyileştirmeyi içerebilen çabalarla daha geniş bir bakış açısına sahiptir. Onarıcı adalet, ilgili herkes için dönüştürücü olabilir. Onarıcı Adalete Bakış'ta, suç sorusuna daha adil bir yanıt savunan Daily Good özelliklerine geri dönüyoruz.

Sadece Amerika'da, 2 milyondan fazla insan hapsedilmiş, milyonlarcası denetimli serbestlik veya şartlı tahliyede ve onlarca milyonu da sabıkalı. Bizi onlardan ayıran nedir? Suç davranışı söz konusu olduğunda 'biz' ve 'onlar' olmasaydı ne olurdu? Hepimiz bir zamanlar mükemmel, kanunlara uyan bir hayattan mahrum kalmış olsaydık ne olurdu? Bu farkındalık bizi rehabilitasyona daha açık hale getirir ve ilk başvuru yolu olarak hapse girme eğilimimizi azaltır mıydı?

Emily Baxter, kar amacı gütmeyen "Hepimiz Suçluyuz" adlı kuruluşuyla, klişeleri ortadan kaldırmak ve empatiyi teşvik etmek, bizi ayıran bariyerleri ortadan kaldırmak için çalışıyor. Dinleyicileri, yasadan uzaklaşmış olabilecekleri bir zamanı hatırlamaya çağırıyor:

"Belki de bugün dinleyiciler anlattığım hikayelerden kendilerinden bir şeyler tanımışlardır veya belki de geçmişteki suçları hatırladıkları diğer hafıza tetikleyicileri aracılığıyla. Yani ilk olarak, yaptığınız şeyi hatırlayın ve bunun utanacağınız bir şey olması gerekmez. Gurur duyacağınız bir şey olabilir. Tamamen akılda kalıcı olmayan bir şey olabilir. Bir suç olduğunu bile fark etmediğiniz bir şey olabilir, ancak şimdi geriye dönüp düşündüğünüzde, buna suç merceğinden bakarsanız, "Ah evet. Bu bir suç." diyebilirsiniz. Sonra, o anıyı hatırladığınızda kendinize izin verdiğiniz bağlamı not edin. "Gençtim. Sarhoştum. Aptaldım. Kötü bir ilişkim vardı. Her neyse, geri verdim. Benim fikrim değildi. Hiç kimse incinmedi." Bu bağlam ne olursa olsun, yakalanan biri için de var olabileceğini kabul edin. Şimdi bu ille de bir mazeret değil, ancak ortak insanlığı kabul etmek için bir fırsat. Sonra, ırk, sınıf, cinsiyet, coğrafya, dönem veya şans olsun, deneyimlediğiniz ayrıcalığı not edin ve herkesin aynı ayrıcalıktan yararlanamadığını kabul edin. Kendi hayatınızın ne kadar açıkça farklı olabileceğini düşünün ve yakalanan bireyler için hayatın ne kadar kökten farklı olduğunu fark edin."

Onlar için, "hayatları geçmişteki hatalarla tanımlanıyor ve çoğu zaman hayatlarına devam edemiyorlar -- tam anlamıyla 100 milyon insan bundan dolayı acı çekiyor. Bu bireylerin boşlukta var olmadıklarını unutmayın. Oğulları ve kızları var. Kardeşleri ve kız kardeşleri var. Anneleri ve babaları, eşleri ve partnerleri ve daha geniş topluluk üyeleri var ve bunların hepsi, birinin geçmişteki bir hatayla tanımlanması ve topluma ve hayata tekrar tam olarak katılmasına izin verilmemesi durumunda derinden etkilenebilir. Şimdi tüm bunları anlamanın anahtarı, hepimizin aynı derecede etkilenmediğimizdir. Ceza adalet sistemi, hepimizi başkaları kadar derinden ve yıkıcı bir şekilde etkilemiyor. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri'nde siyahi erkeklerin ömür boyu hapis cezası alma olasılığı üçte birdir. Üçte bir."

Eşit Adalet Girişimi'nin kurucusu Bryan Stevenson , "Her birimiz şimdiye kadar yaptığımız en kötü şeyden daha fazlasıyız." diyor. Ve yine de, suçlardan hüküm giymiş olanlar için, bu hüküm onların tek tanımlayıcı özelliği, her iş başvurusunda bir etken ve potansiyel olarak kalıcı oy hakkı kaybına ve bir parya statüsüne yol açıyor. Ancak hükümlülüklerin orantısız bir şekilde renkli insanları ve fakirleri etkilediğini fark ettiğimizde, daha karmaşık bir gerçekle karşı karşıya kalıyoruz: Adalet kör değildir. Buna göre, Stevenson'ın da belirttiği gibi, "insanlığımız herkesin insanlığına bağlı olduğu için, bir toplum olarak gerçeğe ve uzlaşmaya bağlılığa" ihtiyacımız var.

Savcı Adam Foss, toplum olarak neden suçun işlenmesini önlemek yerine bir kişiyi hapse atmak için bu kadar çok para harcadığımızı merak ediyor:

"Cinayetten hüküm giyenler hapiste ölmeye mahkûm ediliyordu ve o adamlarla yaptığım toplantılar sırasında, bu tek kişiyi önümüzdeki 80 yıl boyunca hapiste tutmak için neden bu kadar çok para harcadığımızı anlayamamıştım; oysa bu parayı önceden yeniden yatırabilir ve belki de her şeyin baştan olmasını önleyebilirdik.

"Tarih, aksini gösteren kanıtlara rağmen, ceza adalet sisteminin bir şekilde hesap verebilirliği sağladığına ve kamu güvenliğini iyileştirdiğine inanmamız için bizi şartlandırdı. İç ve dış olarak mahkumiyetlerimiz ve davalardaki kazanımlarımıza göre yargılanıyoruz, bu yüzden savcılar dava pozisyonlarımızda, kararlarımızda yaratıcı olmaya veya normalde alamayacağımız kişiler üzerinde risk almaya gerçekten teşvik edilmiyorlar. Hepimizin istediği hedefe, yani daha güvenli toplumlara ulaşmaya karşı ters etki yapan, modası geçmiş bir yönteme bağlı kalıyoruz."

Foss başka bir yol denemeye karar verdi:

"Ve Boston'da bunu böyle yapıyoruz. Çocuklarını beslemek için bakkaldan yiyecek çaldığı için tutuklanan bir kadının iş bulmasına yardım ettik. İstismara uğramış bir genci başka bir genci yumrukladığı için yetişkin hapishanesine koymak yerine, ruh sağlığı tedavisi ve toplum denetimi sağladık. Sokaklarda hayatta kalmak için fahişelik yaptığı için tutuklanan kaçak bir kızın yaşayabileceği ve büyüyebileceği güvenli bir yere ihtiyacı vardı -- ona yardımcı olabileceğimiz bir şey. Hatta okuldan sonra gelen büyük çete çocuklarından o kadar korkan genç bir adama yardım ettim ki, bir sabah sırt çantasına bir öğle yemeği kutusu yerine dolu bir 9 milimetrelik tabanca koydu. Normalde aylarca süren davalarımızı hazırlamak için harcadığımız zamanı, ortaya çıkan sorunlara gerçek çözümler üreterek harcıyorduk.

"Zamanımızı harcamanın daha iyi yolu hangisidir? Savcılarınızın zamanlarını nasıl harcamalarını tercih edersiniz? Başarısız olduğunu bildiğimiz bir hapishane endüstrisine neden 80 milyar dolar harcıyoruz ki, o parayı alıp eğitime, ruh sağlığı tedavisine, madde bağımlılığı tedavisine ve mahallelerimizi geliştirebilmemiz için toplum yatırımına yeniden tahsis edebiliriz?"

Shaka Senghor, kontrolden çıkan bir cezalandırma kültürünün toplumun dokusunu mahvettiğine inanıyor. Zamanını hapishane sistemini dönüştürmeye ve hapsedilme ihtiyacını azaltmaya adıyor. 19 yıl hapis yattıktan, 7 yılını hücre hapsinde geçirdikten sonra kendi hayatını değiştiren biri olarak, cinayet kurbanlarının annelerinin affetmesine yardımcı oldu, sokaktaki genç adamlara hapishane numarası yerine üniversite diploması seçmeleri için ilham verdi ve 'suça karşı sert' savunucularının düşüncesini 'onları hapse atıp anahtarı at' zihniyetinden kurtuluşun mümkün olduğuna inanmaya yöneltti. TED konuşması "Neden En Kötü Eylemleriniz Sizi Tanımlamıyor" bir milyondan fazla izlendi.

Benzer şekilde Gregory Ruprecht'in Colorado'daki çalışması, "adalet konusunda geleneksel görüşlere sahip polis memurlarının -'onları kilitleyip anahtarı at'- alternatifleri doğrudan deneyimlemeleri sonucunda zamanla nasıl değişebileceğini gösteriyor.

"Ruprecht'in davasında dönüm noktası, bir kimyasal tesise giren 10 ve 11 yaşındaki bir grup çocuğu tutuklamasıydı. Onları bir suçla suçlamak yerine, çocukları zarar verdikleri kişilerle, aileleriyle ve eğitimli bir kolaylaştırıcıyla doğrudan temasa geçirmek için tasarlanmış bir dizi "onarıcı adalet çemberine" katılmayı kabul etti. Sürecin sonunda, çocuklar adalet sistemi aracılığıyla daha fazla insanı işlemek ve sonunda hapse atmak zorunda kalmadan hesap verebilirliği garanti altına alarak işleri nasıl düzelteceklerini listeleyen yasal bir anlaşma imzaladılar....

"Bu alternatifler herhangi bir parti çizgisinin çok ötesinde anlam ifade ediyor. Özünde, çok az insan herkesin içinde var olan anlaşılma, duyulma ve görülme; kendini kurtarma şansı verilmesi; eylemlerimizin etkisiyle yüzleşme ve toplumun kolektif çabasına yeniden girme fırsatı verilmesi gibi temel ihtiyaçları reddeder."

Ruprecht'in çalışmasının gösterdiği gibi, intikam yerine restorasyonu düşünmek için asla erken değildir. Oakland'daki bir sınıfta, yönetim askıya alma yerine onarıcı adaleti kullandı ve keşfettikleri şey şaşırtıcıydı:

"Birlikte onarıcı adalet odasına yürüdüler. Çocuk yavaş yavaş açılmaya ve üzerinde baskı kuran şeyleri paylaşmaya başladı. Uyuşturucu rehabilitasyonunu başarıyla sürdüren annesi tekrar uyuşturucuya başlamıştı. Üç gündür dışarıdaydı. 14 yaşındaki çocuk her gece annesiz bir haneye ve iki küçük kardeşe gidiyordu. Elinden geldiğince kendini toparlamaya çalışıyordu, hatta kardeşine ve kız kardeşine kahvaltı hazırlayıp onları okula gönderiyordu. O gün sınıfta başını sıranın üstüne koymuştu çünkü uykusuz gecelerden ve endişeden bitkin düşmüştü.

"Müdür Tommy'nin hikayesini dinledikten sonra, "Bu çocuğu okuldan atmak üzereydik, ama aslında madalyayı hak ediyordu." dedi.

"Eric, Tommy'nin annesini buldu, biraz hazırlık çalışması yaptı ve Tommy, öğretmen ve müdürle birlikte bir onarıcı adalet çemberi oluşturdu. Yerli geleneklerden ödünç alınan bir teknik kullanılarak, her biri konuşma parçasıyla, grup için özel bir anlamı olan bir nesneyle sırayla oynadı. Kişiden kişiye hareket ederek bir çember çizdi. Konuşma parçasını tutan kişi konuşan tek kişiydi ve tutan kişi saygıyla ve yürekten konuşuyordu."

Tüm taraflara ses veren ve cezalandırma yerine büyüme ve iyileşmeye yol açan bir sonuca ulaşmada onarıcı adalete vurgu yapılması kilit öneme sahipti:

"RJ'in ayırt edici özelliği, görünüşte taban tabana zıt görüşlere sahip insanları, özellikle zarar görmüş insanlarla zarara uğramış insanları, herkesin saygıyla ve kalpten konuştuğu, farklılıkları ne olursa olsun dinlediği ve konuştuğu, dikkatlice hazırlanmış bir yüz yüze görüşmede kasıtlı olarak bir araya getirmektir. Konuşma parçası, ister bir polis memuru, ister bir yargıç veya 14 yaşında bir genç olsun, herkesin sesinin duyulmasını ve onurlandırılmasını sağlayan güçlü bir eşitleyicidir.

"Okul, Tommy'yi askıya alarak her zamanki gibi tepki verseydi, zarar tekrarlanırdı, iyileştirilmezdi. Cezalandırıcı adalet yalnızca hangi kuralın veya yasanın ihlal edildiğini, bunu kimin yaptığını ve nasıl cezalandırılmaları gerektiğini sorar. Orijinal zarara daha fazla zararla karşılık verir. Onarıcı adalet, kimin zarar gördüğünü, etkilenen herkesin ihtiyaçlarının ve yükümlülüklerinin ne olduğunu ve zararı nasıl iyileştireceklerini nasıl bulduklarını sorar."

Herkesin duyulabileceği ve sesini duyurabileceği güvenli bir alan sağlama fikri, onarıcı adaletin anahtarıdır. Ve bu ilkeler uygulamada dikkate değer sonuçlar veriyor: "Oakland, ülkenin en şiddetli şehirlerinden biri olarak kabul ediliyor. Ancak bugün yüzlerce Oakland öğrencisi yeni bir alışkanlık ediniyor. Şiddete başvurmak yerine, zarar gören kişileri zarardan sorumlu kişilerle güvenli ve saygılı bir alanda bir araya getiren onarıcı süreçlere katılmaları için güçlendiriliyorlar, diyaloğu, hesap verebilirliği, daha derin bir topluluk duygusunu ve iyileşmeyi teşvik ediyorlar."

Martin Leyva bilmeli. Soygundan hapis yattı ama Chino Eyalet Hapishanesinden çıktığında asla geri dönmeyeceğini biliyordu. Bunun yerine, Leyva sorunlu geçmişini benzer durumlarda olan diğerleri için bir umut ışığı olmak için kullandı. "Tüm süreç [gençlerle çalışmak] sosyal adalet için olan ateşimi besliyor çünkü bu gençler geleceğimiz için -- herkesin geleceği için -- çok önemli. Ve gençler savunmasız. Biz yetişkinler onlar üzerinde çok fazla güce sahibiz -- onları yapmak veya yıkmak için -- ve çok sayıda insan ve kurum onlar tarafından tehdit edildiği için güçlerini onları yıkmak için kullanıyorlar. Bu yüzden gençler AHA! gibi kendilerini güvende hissettikleri, yetişkinlerin onları desteklemeye, yüceltmeye ve güçlendirmeye gerçekten kararlı olduğu bir programa geldiklerinde, bu oyunu değiştirir. Gençlerin kendilerini -- doğası gereği değerli insanlar olarak -- nasıl gördüklerini değiştirir. Onların potansiyellerini fark ettiklerini görmek -- hatta buna bir göz atmak bile -- beni besliyor."

Sujatha Baliga, Restoratif Adalet alanındaki çalışmalarının ceza hukuku alanındaki çalışmalarından çok daha az kısıtlayıcı olduğunu düşünüyor:

"Ve bu, beni mağdur savunucusu, savunma avukatı veya savcı olmaya zorlayan ceza hukuku sisteminin aksine, Restoratif Adalet ile çok iyi bir uyum gibi görünüyor. Sistem, zafer kazanmaya çalıştığım tarafı seçmemi zorladı. Ve gerçekte, "zafer" diye bir şey yoktur. Sadece kolektif kurtuluş vardır ve bu, Restoratif Adalete olan ilgimi ve herkes için faydalı sonuçlar elde etmemiz umudumu temellendirir.

"İyi bir Restoratif Adalet kolaylaştırıcısı eşit miktarda şefkat ve tarafgirlikle çalışır. Bu yüzden hayali ve kurgusal tarafsız arabulucu yerine, çemberdeki herkese eşit derecede tarafgir oluruz. Herkesin en iyi çıkarının yükselmesini ve bu çıkarları gözetmek için bir plan yapmamızı isteriz."

Cezalandırıcı bir yasal yanıt cezalandırmayı amaçlar, ancak onarıcı bir adalet modeli tüm taraflara bir ses vermeyi, affetmeyi ve uzlaşmayı teşvik etmeyi ve toplumu yeniden canlandırmayı amaçlar. Onarıcı adalet ilkeleri, yukarıdaki gençlerde olduğu gibi erken kullanılırsa, suç döngülerini kırmada ve suçun gerçekleşmeden önce önlenmesinde etkili bile olabilir.

Sujatha Baliga, onarıcı adalet ve affetmenin "ilginç kuzenler" olduğuna inanıyor. Şöyle diyor:

"Mağdurun kendisine zarar veren kişi tarafından tamamen duyulduğunu hissettiği ve failin telafi etme isteği duyduğu bir Restoratif Adalet sürecinden daha iyi bir bağışlama kazanı düşünemiyorum. Bu sürecin tamamlanması, mağdurun öfkesini bırakmasına yardımcı olabilir.

"Bununla birlikte, bir Restoratif Adalet süreci asla affetmeyi bir ön koşul veya beklenen bir sonuç olarak görmez. Gerçekleşebilir veya gerçekleşmeyebilir, ancak kurtulanların affetmeleri için asla bir baskı yoktur, çünkü affetmeyle ilgilenmiyor olabilirler. Sadece arabalarını geri isteyebilirler!"

Onarıcı adalet modelinde bağışlama ve uzlaşma olasılığı küçük bir şey değildir. Aslında, birbirimizi topluluk içinde görmede önemli içgörüler sağlayabilir ve iyileşmeyi teşvik edebilir. Valarie Kaur , büyüleyici TED konuşmasında sevginin adaletin temeli olduğunu ve size haksızlık edenleri sevme eyleminin öfke zamanında dengeyi yeniden sağlamaya yardımcı olacak devrimci bir eylem olabileceğini vurguluyor. Bunun, sadece hukuk sistemindeki güç pozisyonlarında olanların değil, hepimizin yapması gereken bir iş olduğunu belirtmek önemlidir. Kaur, "11 Eylül'den beri renkli topluluklarla çalışan, devletin adaletsiz politikalarına ve sokaktaki nefret eylemlerine karşı mücadele eden Amerikalı bir sivil haklar aktivistiyim. Ve en acı dolu anlarımızda, adaletsizliğin ateşleri karşısında, sevgi emeklerinin bizi kurtardığını gördüm. Amerika'da nefretle mücadelenin ön saflarında geçirdiğim hayatım, devrimci sevgi dediğim şeyin bir çalışmasıydı. Devrimci sevgi, bize benzemeyen başkaları, bize zarar veren rakiplerimiz ve kendimiz için emek verme seçimidir. Bu muazzam öfke çağında, etrafımızda ateşler yanarken, devrimci sevginin zamanımızın çağrısı olduğuna inanıyorum." diyor.

Onarıcı adalet zor bir iştir, bizi uzun zamandır kabul görmüş gerçekleri ve önyargıları yeniden incelemeye açar ve hiçbir bireyin toplumdan atılmaması gerektiği, ancak her birinin hayati önem taşıdığı yönündeki sağlam bir inançla birlikte ilerlemeye karar verir. Uzlaşmayla topluluklarımızı iyileştirir ve ilerleriz, haksızlıkları ele alır ve mağdurları onurlandırırız, kazan-kazan çözümlerine doğru çalışırız.

***

Daha fazla ilham almak için, bu cumartesi günü Transformational Prison Project'in kurucusu Karen Lischinsky ile yapılacak Awakin Call'a katılın. Katılımınızı ve daha fazla ayrıntıyı burada belirtin.