Amit: Tengo curiosidad, porque no estoy seguro de qué quieres decir con moneda complementaria.
Rajni: Es una idea que, de hecho, se puso a prueba durante la Gran Depresión. Verán, en muchas situaciones, existe margen para el dinamismo económico (intercambio de bienes y servicios), pero el medio de intercambio, el dinero, es insuficiente. Así que lo que se hizo durante la Depresión, y esto ocurrió a gran escala en Estados Unidos y en muchas partes de Europa, fue crear monedas locales. Es en realidad como un sistema de crédito mutuo o un Sistema de Intercambio Local (LETS). Desapareció con la llegada del New Deal porque el gobierno los prohibió, ya que si este tipo de monedas proliferaban, representaban una amenaza para la moneda nacional.
Pero ahora, gran parte del trabajo que se está realizando no representa una amenaza para la moneda nacional, ya que se destina al intercambio local. Y no se opone a la moneda nacional, sino que la complementa localmente. Por ejemplo, si soy panadero y uno de ustedes tiene una peluquería y otro tiene un taller mecánico, tenemos una moneda de cambio que circula entre nosotros. Un ejemplo en Estados Unidos, al menos hace algunos años, es la "hora de Ítaca" que solía operar en la ciudad de Ítaca. Pero ha ocurrido mucho más en los últimos 5 o 6 años gracias a internet, y la posibilidad de la tecnología digital llamada blockchain ha facilitado enormemente la implementación de estos sistemas. Ya ni siquiera tienen que ser geográficamente locales, porque las personas podrían estar en cualquier parte del mundo y podrían tener este tipo de sistema de intercambio.
Amit: Sí, nos hemos encontrado con algunos sitios web donde creen que la vida es más que dinero o sistemas monetarios tradicionales, y que recibes crédito por realizar diversas acciones, como impartir un curso, etc., que luego se puede usar para otra cosa. Es casi como una especie de trueque.
Rajni: Sí, excepto que no es exactamente trueque, porque en el trueque estás limitado por lo que tienes. Este intercambio puede ser multidimensional. No es que tengas que andar por ahí con hogazas de pan para poder intercambiarlas por cebollas, papas, una botella de cerveza o lo que sea. Hay uno en Berkeley llamado Berkeley Bread, pero no sé si todavía existe. Y solo quiero añadir que no importa cuán rudimentarias, incompletas e impracticables sean muchas de estas cosas hoy en día. Analicemos esta idea de la moneda complementaria como si estuvieran los hermanos Wright el día que su avión despegó por primera vez en Kitty Hawk. ¿Sabes cuánto duró o cuánto tiempo estuvo en el aire? Apenas un minuto. Pero fue suficiente para demostrarles que iban por buen camino, así que mantengamos la fe en la experimentación radical.
Amit: Tenemos otra llamada, Joseph de Seattle, y dice: "Soy novelista y me gusta lo que dijiste sobre ceder ante el mal y ver lo divino en el otro. ¿Podrías sugerir algunas técnicas para comprender realmente la cosmovisión de un personaje, especialmente para personajes con perspectivas muy incómodas?"
Rajni: Sí, es una pregunta muy difícil. No tengo una respuesta muy satisfactoria porque tu pregunta es muy profunda, pero te compartiré algo que intentamos en un grupo del que formo parte, Ciudadanos por la Paz , donde hemos estado trabajando con este compromiso fundamental de aprender a escuchar: escuchamos el dolor o la preocupación que subyace a la queja. Ahora bien, la queja puede significar cualquier cosa, algo que, a un nivel muy visceral, nos parezca profundamente ofensivo e hiriente. Como dijiste, la otra persona puede estar haciendo o diciendo algo absolutamente insoportable, pero si de alguna manera logramos superarlo… y no siempre podemos… te digo por experiencia que es muy difícil superar la sensación de aversión.
Pero sí organizamos un taller. Claro que no es un buen ejemplo, porque en un taller como ese solo asisten personas que comparten este compromiso con la escucha profunda. Aun así, este contó con personas de puntos de vista muy diferentes y opuestos, y nos escuchamos profundamente, solo para intentar comprender mejor qué es el dolor, qué es la preocupación que se manifiesta como queja o agresión. Fue muy enriquecedor para todos los presentes. No tengo un método para implementar esto a nivel social. Creo que todos sabemos que podemos hacerlo en grupos más pequeños, controlados o aislados. No sé si eso sea útil.
Amit: Quizás eso es lo que se necesita para empezar en algún lugar, y la única manera de alcanzar ese nivel social es a nivel individual. Al considerar esta idea de transformación personal, ¿cómo describirías tu trayectoria en las últimas décadas?
Rajni: ¡Luchando contra una lentitud resbaladiza! Principalmente dos pasos atrás, uno adelante. De hecho, en general, me siento muy bendecida. He recibido inspiraciones y compañía maravillosas, guías y mentores, así que me siento realmente privilegiada. Personalmente, tengo un largo camino por recorrer y tiendo a irritarme con facilidad. Me cuesta mucho, porque sé que es una forma de violencia. Aún tengo mucha impaciencia. Así que aprender cada día a renovar mi compromiso con la observación diligente, sin juzgar, es lo que estoy llamada a hacer, y mientras mantenga el rumbo, siento que estoy justificando el carbono que retengo.
Amit: ¿Has aprendido algún truco del oficio para superar algunos de estos desafíos personales?
Rajni: Creo que quizás solo una cosa: bajar el ritmo. Sé que todos mis desafíos están relacionados de alguna manera con la prisa y el deseo de que las cosas avancen a una velocidad que puede o no ser natural, lo cual es muy extraño, porque me encanta la vida tranquila. Pero hay una parte de mí que quiere que las cosas se hagan más rápido. Así que es una extraña paradoja. Debo confesar que aún no he llegado al fondo de eso. Pero en cuanto a los trucos del oficio, en cualquier momento, sin importar lo que estés haciendo, la capacidad de simplemente observar tu respiración. No puedo hacer esto todo el tiempo. Sin embargo, tengo amigos que lo han hecho con bastante éxito.
Amit: A mí me parece un ejercicio muy útil, así que me alegra que sea una forma de práctica para ti. Rajni, nos acercamos al final de nuestra llamada y me gustaría saber en qué te centras estos días.
Rajni: Estoy comenzando una especie de peregrinación para intentar comprender los diversos esfuerzos que se están realizando en todo el mundo en pos de la no violencia. Me fascina y me conmueve ver cuánto se ha logrado en los últimos 70 años desde que Gandhi nos dejó. Tengo mucho interés en comprenderlo más a fondo, sobre todo en el sentido de que, después de tanta decepción, ¿cómo es posible que haya personas que sigan trabajando diligentemente por la no violencia de maneras muy concretas y prácticas? Así que intento aprender de ellas y comprender su historia. Esa es mi misión actual.
Amit: Para ser sincero, parece una misión muy grande. ¿Cómo lo llevas a cabo? ¿Viajas por todo el mundo?
Rajni: Ahora mismo, los estoy conociendo por escrito. Porque, afortunadamente, muchos de ellos ya han escrito. Y hay algunos a quienes necesito conocer. Todavía no sé cómo va a suceder. Estoy trabajando en ello y llegará, sucederá.
Amit: ¡Genial! Una última pregunta: ¿cómo podemos nosotros, la comunidad de ServiceSpace, apoyar el trabajo que realizan?
Rajni: Oh, ya lo estás haciendo con solo existir. Aprovecharé tu diversa y maravillosa red para aprender, porque creo que todo el fenómeno de ServiceSpace es una gran manifestación de cómo la ahimsa/no violencia no se mantiene viva solo en un sentido simbólico, teórico y de torre de marfil, sino como una práctica viva y cotidiana. Así que aprenderé de todos ustedes. Siento que cuento con la red de compañeros de viaje en esta peregrinación.
Amit: Bueno, ¡gracias por eso y gracias por pasar tiempo con nosotros hoy!
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So much to consider and process here! Yet, while I'm reading I'm also aware of ongoing injustice and immorality on the global scale, including in India. I'm reminded that we cannot do peacemaking (social justice) before we have peace in our own hearts. And even then it is action against great odds, though nonetheless worthy. Some will call it foolish resignation, I prefer to view it as holy surrender, trusting that right action comes from a "right" heart, and again that is a worthy life despite the brokenness and violence we see continuing.
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