Аміт: Мені цікаво, бо я не впевнений, що ви маєте на увазі під додатковою валютою?
Раджні: Цю ідею фактично випробували під час Великої депресії. Бачите, у багатьох ситуаціях існує простір для економічного динамізму (обміну товарами та послугами), але засобу обміну, грошей, бракує. Тож під час Великої депресії люди, що відбувалося у великих масштабах у США та багатьох частинах Європи, створили місцеві валюти. Це справді схоже на систему взаємного кредитування або систему місцевої біржової торгівлі (LETS). Вона зникла, як тільки прийшов Новий курс, бо уряд оголосив її поза законом, оскільки якщо такі валюти стануть поширеними, вони стануть загрозою для національної валюти.
Але зараз значна частина роботи, яка виконується, не становить загрози для національної валюти, оскільки вона призначена для місцевого обміну. І це не суперечить національній валюті, а є місцевим доповненням. Наприклад, якщо я пекар, а один з вас має перукарню, а інша людина має автомайстерню, у нас є токен обміну, який циркулює між нами. Прикладом у США, принаймні кілька років тому, є «Ітакська година», яка раніше діяла в місті Ітака. Але за останні 5-6 років сталося набагато більше завдяки Інтернету, а можливості цифрової технології, яка називається блокчейн, значно полегшили створення таких систем. Вони навіть не повинні бути географічно локальними, тому що люди можуть бути будь-де у світі, і вони можуть мати таку систему обміну.
Аміт: Так, ми натрапляли на деякі з таких сайтів, де вірять, що життя — це більше, ніж гроші чи традиційні грошові системи, і що ви отримуєте нагороду за різні дії, такі як навчання когось певному курсу тощо, які потім можна використовувати для чогось іншого. Майже як свого роду бартерна система.
Раджні: Так, окрім того, що це не зовсім бартер, бо в бартері ви обмежені конкретною річчю, яку маєте. Цей обмін може бути багатовимірним. Це не те, що вам потрібно тинятися з буханцями хліба, щоб ви могли обміняти їх на цибулю, картоплю, пляшку пива чи щось інше. У Берклі є один магазин під назвою Berkeley Bread, але я не знаю, чи він досі існує. І я просто хочу додати, що не має значення, наскільки сирими, неповними та непрацездатними є багато з цих речей сьогодні. Давайте розглянемо цю ідею додаткової валюти, як-от те, де були брати Райт у день, коли їхній літак вперше злетів у Кітті-Хок. Чи знаєте ви, скільки це тривало або як довго він був у повітрі? Ледве хвилину. Але цього було достатньо, щоб показати їм, що вони на правильному шляху, тому давайте збережемо віру в радикальні експерименти.
Аміт: У нас є ще один абонент, Джозеф із Сіетла, і він каже: «Я романіст, і мені подобається те, що ви сказали про схиляння перед злом і бачення божественного в іншому. Чи можете ви запропонувати якісь методи, щоб по-справжньому зазирнути у світогляд персонажа, особливо для персонажів, які мають дуже незручні перспективи?»
Раджні: Так, це справді складне питання. У мене немає задовільної відповіді, бо ваше запитання дуже глибоке, але я поділюся з вами чимось, що ми намагалися зробити в групі, до якої я належу – «Громадяни за мир» , де ми працювали з цим основним зобов’язанням навчитися слухати – ми прислухаємося до болю чи занепокоєння, що стоїть за скаргою. Скарга тут може означати що завгодно – щось, що ми можемо вважати на дуже вісцеральному рівні глибоко образливим та болісним. Як ви сказали, інший може насправді робити та говорити щось абсолютно нестерпне, але якщо ми можемо якимось чином забути про це… а ми не завжди можемо… можу сказати вам з власного досвіду, що дуже важко подолати почуття огиди.
Але ми провели семінар. Звичайно, це не дуже хороший тестовий випадок, тому що коли ви проводите такий семінар, відвідують його лише люди, які поділяють цю відданість глибокому слуханню. Але все ж, цього разу були люди з дуже різними та протилежними точками зору, і ми уважно слухали одне одного, лише щоб спробувати відкрити певне розуміння того, що є болем, що є занепокоєнням, яке проявляється як ця скарга чи ця агресія. І це було дуже збагачуючим для всіх присутніх. У мене немає методу, як ми можемо зробити це на рівні суспільства. Я думаю, ми всі знаємо, що ми можемо зробити це в менших, контрольованих або обмежених групових ситуаціях. Я не знаю, чи це корисно.
Аміт: Можливо, саме з цього потрібно почати, і єдиний спосіб досягти суспільного рівня — це почати на індивідуальному рівні. Якщо поглянути на цю ідею особистої трансформації, як би ви описали свій шлях за останні кілька десятиліть?
Раджні: Борюся на слизькому повільному шляху! Здебільшого два кроки назад, один крок вперед. Насправді, загалом я почуваюся дуже благословенною. Мені подарували стільки чудових натхнень та товариства, гідів, наставників, тому я справді почуваюся дуже привілейованою. Мені ще довгий шлях особисто, і я маю схильність дуже легко дратуватися. Я дуже з цим борюся, бо знаю, що це форма насильства. У мене все ще є нетерпіння. Тому я покликана щодня знову присвячувати себе ретельному спостереженню, без осуду, і доки я тримаюся курсу, я відчуваю, що виправдовую той вуглець, який тримаю.
Аміт: Чи ви опанували якісь хитрощі, щоб подолати деякі з цих особистих труднощів?
Раджні: Я думаю, що, можливо, лише одне – сповільнитися. Я знаю, що всі мої труднощі насправді певним чином пов'язані з певним поспіхом і бажанням, щоб речі рухалися зі швидкістю, яка може бути природною, а може й ні, що дуже дивно, бо я насправді люблю повільне життя. Але в мене є сторона, яка хоче, щоб все робилося швидше. Тож це дивний парадокс. Мушу зізнатися, я ще не дійшов до суті цього. Але якщо говорити про хитрощі, у будь-який момент, що б ви не робили, здатність просто спостерігати за своїм диханням. Я не можу робити це постійно. Однак у мене є друзі, які робили це досить успішно.
Аміт: Я вважаю це дуже корисною вправою, тому чудово, що це одна з форм практики для тебе. Отже, Раджні, ми наближаємося до кінця нашої розмови, і я хотів би знати, на чому ти зараз зосереджена?
Раджні: Я просто починаю своє паломництво, щоб спробувати зрозуміти численні різноманітні зусилля, які докладаються по всьому світу в напрямку ненасильства. Мене захоплює та зворушує те, скільки було зроблено за останні 70 років з моменту смерті Ганді. Я дуже хочу зрозуміти це глибше, особливо в тому сенсі, що після стількох розчарувань, як так сталося, що є люди, які все ще старанно працюють над ненасильством дуже конкретними, дієвими способами. Тому я намагаюся вчитися у них і зрозуміти їхню історію. Це моя нинішня місія.
Аміт: Чесно кажучи, це схоже на дуже масштабну місію. Як ви це робите — ви справді подорожуєте світом?
Раджні: Наразі я зустрічаюся з ними через письмове слово. Бо, на щастя, багато хто з них пише. І є деякі, з якими мені потрібно подорожувати та зустрічатися. Я ще не зрозумів, як це станеться. Я працюю над цим, і це станеться, це станеться.
Аміт: Чудово. І останнє питання: як ми, ширша спільнота ServiceSpace, можемо підтримати роботу, яку ви виконуєте?
Раджні: О, ви вже робите це просто своїм існуванням. Я буду використовувати вашу різноманітну та чудову мережу, щоб навчатися, бо вважаю, що весь феномен ServiceSpace є великим проявом того, як ахімса/ненасильство підтримується не лише в якомусь символічному, теоретичному, замкнутому сенсі, а як жива, дихаюча, щоденна практика. Тож я буду вчитися у всіх вас. Я відчуваю, що маю мережу попутників у цьому паломництві.
Аміт: Що ж, дякую вам за це і дякую, що провели з нами сьогодні час!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
So much to consider and process here! Yet, while I'm reading I'm also aware of ongoing injustice and immorality on the global scale, including in India. I'm reminded that we cannot do peacemaking (social justice) before we have peace in our own hearts. And even then it is action against great odds, though nonetheless worthy. Some will call it foolish resignation, I prefer to view it as holy surrender, trusting that right action comes from a "right" heart, and again that is a worthy life despite the brokenness and violence we see continuing.
Related - https://cac.org/being-peace...