Amit: Zanima me, ker nisem prepričan, kaj mislite s komplementarno valuto?
Rajni: To je ideja, ki je bila dejansko preizkušena med veliko depresijo. Vidite, v mnogih situacijah obstaja prostor za gospodarski dinamizem (izmenjava blaga in storitev), vendar primanjkuje menjalnega sredstva, denarja. Torej, kar so ljudje počeli med depresijo, je bilo to, da so se to v velikem obsegu dogajalo v ZDA in mnogih delih Evrope, ustvarili lokalne valute. Pravzaprav je podobno sistemu vzajemnega kreditiranja ali lokalnemu sistemu trgovanja z menjalnicami (LETS). Izginil je takoj, ko je prišel New Deal, ker jih je vlada prepovedala, saj če te vrste valut postanejo razširjene, predstavljajo grožnjo nacionalni valuti.
Zdaj pa veliko dela, ki se dogaja, ne predstavlja grožnje nacionalni valuti, saj je namenjeno lokalni menjavi. In ni v nasprotju z nacionalno valuto, temveč je lokalno dopolnilo. Na primer, če sem pek in ima eden od vas frizerski salon, druga oseba pa avtomehanično delavnico – imamo žeton za menjavo, ki kroži med nami. Primer v ZDA, vsaj pred nekaj leti, je "ura Ithaca", ki je nekoč delovala v mestu Ithaca. Toda v zadnjih 5–6 letih se je zaradi interneta zgodilo veliko več, možnost digitalne tehnologije, imenovane tehnologija veriženja blokov, pa je olajšala takšne sisteme. Niti geografsko niso več lokalni, saj so ljudje lahko kjer koli na svetu in imajo lahko tovrstni sistem menjave.
Amit: Ja, naleteli smo na nekaj teh spletnih mest, kjer verjamejo, da je življenje več kot le denar ali tradicionalni denarni sistemi, in da prejmeš zasluge za različna dejanja, kot je poučevanje neke vrste tečaja itd., ki se nato lahko uporabijo za kaj drugega. Skoraj kot nekakšen sistem menjave.
Rajni: Ja, le da to ni čisto menjava, ker si pri menjavi omejen s specifično stvarjo, ki jo imaš. Ta menjava je lahko večdimenzionalna. Ne gre za to, da se moraš sprehajati naokoli s hlebci kruha, da bi jih lahko zamenjal za čebulo ali krompir ali steklenico piva ali karkoli drugega. V Berkeleyju obstaja ena, imenovana Berkeley Bread, vendar ne vem, ali še vedno obstaja. In samo dodati želim, da ni pomembno, kako surove, nepopolne in neizvedljive so mnoge od teh stvari danes. Poglejmo si to idejo komplementarne valute, kot je bila, kje sta bila brata Wright na dan, ko je njihovo letalo prvič vzletelo v Kitty Hawku. Ali veste, koliko časa je trajalo ali koliko časa je bilo v zraku? Komaj minuto. Ampak bilo je dovolj, da jim je pokazalo, da so na pravi poti, zato ohranimo nekaj vere v radikalno eksperimentiranje.
Amit: Imamo še enega klicatelja, Josepha iz Seattla, ki pravi: »Sem romanopisec in všeč mi je, kar ste povedali o priklanjanju zlu in videnju božanskega v drugem. Ali lahko predlagate nekaj tehnik, kako se resnično vživeti v svetovni nazor lika, zlasti za like, ki imajo zelo neprijetne perspektive?«
Rajni: Ja, to je res težko vprašanje. Nimam prav zadovoljivega odgovora, ker je vaše vprašanje zelo globoko, vendar vam bom delil nekaj, kar smo poskušali podati v skupini, katere del sem – Državljani za mir , kjer smo delali s to osnovno zavezo, da se naučimo poslušati – poslušamo bolečino ali skrb, ki se skriva za pritožbo. Pritožba tukaj lahko pomeni karkoli – nekaj, kar se nam lahko na zelo visceralni ravni zdi globoko žaljivo in boleče. Kot ste rekli, lahko drugi resnično počne in govori nekaj, kar je popolnoma neznosno, če pa se lahko nekako postavimo za to ... in tega ne moremo vedno storiti – vam lahko iz svojih izkušenj povem, da je zelo težko premagati občutek odpora.
Vendar smo izvedli delavnico. Seveda ni ravno dober testni primer, saj se takšne delavnice udeležujejo le ljudje, ki si delijo to zavezanost poglobljenemu poslušanju. Kljub temu pa so bili na tej delavnici ljudje z zelo različnih in nasprotujočih si stališč in smo drug drugemu poglobljeno prisluhnili, le da bi poskušali odpreti nekaj razumevanja za to, kaj je bolečina, kaj je skrb, ki se kaže kot ta pritožba ali ta agresija. In to je bilo zelo obogatitveno za vse prisotne. Nimam metode, kako lahko to storimo na družbeni ravni. Mislim, da vsi vemo, da lahko to storimo v manjših, nadzorovanih ali omejenih skupinskih situacijah. Ne vem, ali je to koristno.
Amit: Morda je to tisto, kar je potrebno, da nekje začneš, in edini način, da dosežeš to družbeno raven, je, da se začne na individualni ravni. Ko pogledaš to idejo osebne preobrazbe, kako bi opisali svojo pot v zadnjih nekaj desetletjih?
Rajni: Počasi se mučim na spolzki poti! Večinoma dva koraka nazaj, en korak naprej. Pravzaprav se na splošno počutim zelo blagoslovljeno. Bila sem obdarjena s toliko čudovitimi navdihi in družbo, vodniki, mentorji, zato se resnično počutim zelo privilegirano. Osebno me čaka še dolga pot in zelo hitro se razdražim. S tem se zelo borim, ker vem, da je to oblika nasilja. Še vedno sem nepotrpežljiva. Zato sem poklicana, da se vsak dan znova zavežem skrbnemu opazovanju brez obsojanja, in dokler vztrajam na tej poti, se počutim, kot da upravičujem ogljik, ki ga držim.
Amit: Ste se naučili kakšnih trikov, da bi premagali nekatere od teh osebnih izzivov?
Rajni: Mislim, da je morda le ena stvar – upočasniti. Vem, da so vsi moji izzivi pravzaprav nekako povezani z nekakšno naglico in željo, da bi se stvari odvijale s hitrostjo, ki je morda naravna ali pa tudi ne, kar je zelo nenavadno, saj pravzaprav obožujem počasno življenje. Ampak imam plat sebe, ki si želi, da bi se stvari naredile hitreje. Torej je to čuden paradoks. Moram priznati, da temu še nisem prišel do dna. Kar se tiče trikov obrti, v vsakem trenutku, ne glede na to, kaj počneš, moraš imeti sposobnost, da samo opazuješ svoj dih. Tega ne morem početi ves čas. Imam pa prijatelje, ki so to počeli precej uspešno.
Amit: Meni se zdi to zelo koristna vaja, zato je super, da je to ena od oblik vadbe tudi zate. Torej, Rajni, bližamo se koncu našega klica in rad bi vedel, kaj je v teh dneh v središču tvoje pozornosti?
Rajni: Nekako začenjam romanje, da bi poskušal razumeti številna različna prizadevanja, ki se po vsem svetu vlagajo v nenasilje. Fascinira me in gane me, koliko je bilo storjenega v zadnjih 70 letih, odkar nas je Gandhi zapustil. Zelo si želim to globlje razumeti, zlasti v smislu, da po tolikšnem razočaranju še vedno obstajajo ljudje, ki na zelo konkretne in uporabne načine še vedno marljivo delajo za nenasilje. Zato se poskušam od njih učiti in razumeti njihovo zgodbo. To je moje trenutno poslanstvo.
Amit: Če sem iskren, se sliši kot zelo velika misija. Kako to počnete – ali dejansko potujete po svetu?
Rajni: Trenutno se z njimi srečujem prek pisane besede. Na srečo mnogi od njih pišejo. In obstajajo nekateri, s katerimi se moram srečati. Še nisem ugotovil, kako se bo to zgodilo. Delam na tem in zgodilo se bo.
Amit: Čudovito. Še zadnje vprašanje je, kako lahko mi, širša skupnost ServiceSpace, podpremo delo, ki ga opravljate?
Rajni: Oh, to že počneš s tem, ko obstajaš. Izkoristil bom tvojo raznoliko in čudovito mrežo, da se bom učil, saj mislim, da je celoten fenomen ServiceSpace velika manifestacija tega, kako se ahimsa/nenasilje ne ohranja le v nekem simboličnem, teoretičnem, slonokoščenem smislu, ampak kot živa, dihajoča, vsakodnevna praksa. Torej se bom učil od vseh vas. Občutek imam, da imam na tem romanju mrežo sopotnikov.
Amit: No, hvala za to in hvala, ker ste danes preživeli čas z nami!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
So much to consider and process here! Yet, while I'm reading I'm also aware of ongoing injustice and immorality on the global scale, including in India. I'm reminded that we cannot do peacemaking (social justice) before we have peace in our own hearts. And even then it is action against great odds, though nonetheless worthy. Some will call it foolish resignation, I prefer to view it as holy surrender, trusting that right action comes from a "right" heart, and again that is a worthy life despite the brokenness and violence we see continuing.
Related - https://cac.org/being-peace...