تغيير النظرة العالمية، تغيير العالم

بعد مرور أربعين عامًا على صدور كتاب "القصة الجديدة" لتوماس بيري، بدأت الأجيال الجديدة تستغل قوة السرد.

كنتُ جالسًا في قاعة دراسية في أسيزي، إيطاليا، مع أحد أبرز المفكرين البيئيين في عصرنا، وكان يتحدث عن قوة القصة. قال: "يبدو أننا نوصل المعنى بالسرد. على الأقل هذا هو نهجي: السرد هو أسلوبنا الأساسي في الفهم".

في صيف عام ١٩٩١، كان توماس بيري (١٩١٤-٢٠٠٩) حكيمًا في السابعة والسبعين من عمره؛ كاهنًا كاثوليكيًا - وإن لم يكن مرتاحًا تمامًا - ومؤرخًا ثقافيًا، وباحثًا في الأديان العالمية، تقاعد عن التدريس، ولكنه كان في أوج عطائه الفكري والنبوي. كان تركيزه الأساسي معالجة الجذور العميقة للأزمة البيئية.

بينما كان يتحدث بحزن عن ما نفقده - الانقراض الجماعي للأنواع والدمار المتسارع للمحيط الحيوي - قال لنا بيري: "إن الصعوبة التي نواجهها ناجمة، إلى حد كبير، عن محدودية قصتنا وقصورها. وما نحتاجه، في رأيي، وما نملكه بالفعل، هو قصة جديدة".

كطالبة جامعية في الحادية والعشرين من عمري، لم أكن أعرف الكثير، كان هذا كافيًا جدًا لتوسيع مداركي جذريًا. لم أفكر قط في مفهوم "قوة القصة"، أو أننا "نعرف" الأشياء من خلال القصة، أو أن أزمتنا البيئية تنبع من نظرتنا الأساسية للعالم. لقد شعرتُ بذلك، لكنني لم أُمنح هذه الكلمات والأفكار كأدوات للتفكير.

قبل عامين، كنت مراهقًا أشعر بالملل من المدرسة الثانوية عندما ألهمني كتاب "قوة الأسطورة" ، وهو سلسلة مقابلات أجراها بيل مويرز مع عالم الأساطير المقارنة جوزيف كامبل. وبينما كنت أتهرب من واجباتي المدرسية، قرأت كتاب كامبل " أساطير نحيا بها" . لكن عمل بيري كان مختلفًا.

بينما توقع كامبل أن تتناول أساطير المستقبل الأرض ككل، وأن تستعين على الأرجح بصور الأرض من الفضاء كرمز أسطوري، بدا لي أن بيري كان ينسج بالفعل مثل هذه الأسطورة. يرى بيري أن فهمنا الجديد للكون والأرض - قصة نشوء المجرات وتطورها التي رُبطت تدريجيًا على يد علماء الفلك والفيزياء في القرن العشرين كلوحة فنية كونية - يمكن أن يُقدم قصة مقدسة جديدة عن أصل الكون، وعودة كونية للثقافة الحديثة. قال لنا بيري في أسيزي: "من المهم للغاية بالنسبة لنا أن نعرف قصة الكون، وهذه هي الطريقة الوحيدة التي سنعرف بها من نحن".

بالنسبة لبيري ، يعود الأمر برمته إلى علم الكونيات - النظرة العالمية الأساسية لأي ثقافة: قصتها الأساسية عن كيفية نشأة العالم وكيف أصبح على ما هو عليه الآن، وكيف نندمج نحن البشر فيه. لمعالجة الأسباب العميقة الكامنة وراء تدمير الصناعة الرأسمالية والشركات للمحيط الحيوي، كان علينا مراجعة نظرتنا للعالم.

يرى بيري أن أحد الأسباب الرئيسية لعداء الغرب البيئي هو انفصاله عن الطبيعة - انفصالٌ روحيٌّ ودينيٌّ ونفسيٌّ وعاطفيٌّ وفكريّ وفلسفيّ في آنٍ واحد. ويعود سبب التدمير البيئي إلى رؤية عالمية غربية متمركزة حول الإنسان، رأت فجوةً وجوديةً، "انقطاعًا جذريًا"، بين العالمين البشري والطبيعي.

على الرغم من كونه كاهنًا كاثوليكيًا، كان بيري (مثل لين وايت الابن من قبله) شديد الصرامة في نقده البيئي للمسيحية. إن التوجه التاريخي للتقاليد المسيحية - تكليفها بإخضاع الطبيعة وقهرها، وتركيزها على الخلاص من عالم "ساقط"، والأولوية الممنوحة لإله متسامٍ - كل ذلك أدى إلى عزل البشرية عن عملية الكون-الأرض التي منحتنا الوجود.

على النقيض من النظريات الكونية الأصلية والشرقية المُعبَّر عنها في التقاليد الأمريكية الأصلية والأفريقية والآسيوية التي علّمها بيري لطلابه بصفته مؤسس برنامج تاريخ الأديان في جامعة فوردهام، فإن النظرة العالمية الغربية اعتبرت البشر عمومًا منفصلين عن الأرض والكون. ليسوا منفصلين فحسب، بل متفوقين، حيث - كما أشار بيري بأسف - "يُمنح الإنسان جميع الحقوق والقيمة، ولا يُمنح العالم الطبيعي أي حقوق أو قيمة".

عندما امتزج هذا التوجه الأنثروبوسنتري في الدين والفكر الغربي مع "الفلسفة الميكانيكية الجديدة" لديكارت وبيكون في القرن السابع عشر، والتي اعتبرت الطبيعة فيها آلةً بلا روح، مهّد الطريق لظهور النظرة العالمية الحديثة. انطلقت العجرفة البشرية، والمنطق الرأسمالي، والدمار الصناعي على كوكبٍ مُجرّد من القداسة. وحُوصر مجتمع المحيط الحيوي للأرض، الذي خلقنا ويحافظ علينا، إلى مجرد موارد يستخدمها الإنسان، مواد ميتة لتغذية "النمو" والربح والتقدم اللامتناهي.

لوقف هذا الهجوم على الأرض، كما أخبرنا بيري في أسيزي عام ١٩٩١، يتطلب إدراك خلل في تاريخنا الثقافي. ولتغيير العالم، علينا تغيير نظرتنا للعالم.

المؤلف توماس بيري وستيفان سنيدر في أسيزي بإيطاليا عام 1991.

توماس بيري في أسيزي، إيطاليا عام 1991 (الصورة: درو ديلينجر)

توماس بيري في الإكوادور عام 1993 (تصوير: درو ديلينجر)

القصة الجديدة

قبل ثلاثة عشر عامًا، وتحديدًا قبل أربعين عامًا من هذا العام، كتب توماس بيري ونشر مقالًا رائدًا بعنوان "القصة الجديدة" (1978). بعد نشره كتبًا عن البوذية وأديان الهند في بداية مسيرته المهنية، في سبعينيات القرن الماضي، شهد أسلوب بيري في الكتابة تحولًا جذريًا. فمع تزايد انزعاجه من دمار الكوكب، كتب من منزله في ريفرديل، نيويورك، سلسلة من المقالات - تُعرف باسم "أوراق ريفرديل" - استكشفت دور النظرة العالمية والروحانية في علاقتهما بالبيئة وحماية البيئة.

بدأت "القصة الجديدة" بجمل أصبحت تعبيرًا مبدعًا عن رؤية بيري:

الأمر كله يتعلق بالقصة. نحن في ورطة الآن لأننا لا نملك قصة جيدة. نحن بين قصص. القصة القديمة - سرد كيف نشأ العالم وكيف نندمج فيه - لا تعمل كما ينبغي، ولم نتعلم القصة الجديدة. [النسخة الأصلية، ١٩٧٨]

بعد عقد من الزمان، أُعيد نشر "القصة الجديدة" في أول مجموعة لبيري بعنوان " حلم الأرض" ، إلى جانب خمسة عشر مقالاً آخر، ولاقت رؤيته الكونية رواجاً عالمياً واسعاً. وعلى حد تعبير عالمَي الدين (وهما من طلاب بيري السابقين)، ماري إيفلين تاكر وجون غريم، فإن "القصة الجديدة" كانت " تتويجاً لحياة حافلة بتأملات بيري حول الأزمة البيئية المتفاقمة، وما هو النموذج الجديد الضروري لمواجهة القوة المدمرة للاقتصادات الاستخراجية والاستهلاكية. ورأى أن هذه القصة الجديدة قد تُحدث اختراقاً للرؤية الحديثة للمادية والاختزالية التي صوّرت الطبيعة في المقام الأول كمورد للاستخدام البشري".

كانت رؤية بيري - التي يُشار إليها أحيانًا باسم "علم الكونيات الجديد" - جزءًا من حركة أوسع في مجالات برزت في الثمانينيات والتسعينيات، مثل الفلسفة البيئية، والروحانية البيئية، وعلم النفس البيئي. شكك مؤيدو هذه الأفكار في النظرة العالمية المجزأة للثقافة الحديثة. عمل عالم الكونيات برايان سويم عن كثب مع بيري، وعبّر عن هذه الرؤية الكونية الجديدة في كتابيه " الكون تنين أخضر" و "القلب الخفي للكون". انتقد اللاهوتي الراديكالي ماثيو فوكس الشعور الحديث بالانفصال والانفصال الموروث من "عقلية الأجزاء النيوتنية"، والثنائية الديكارتية، والاختزالية.

أكدت الكاتبتان والناشطتان شارلين سبريتناك وجوانا ماسي على العواقب العملية لروايتنا المجتمعية الخاطئة. وكتبت سبريتناك: "في غياب أي فهم للكل المقدس، يصبح انعدام المعنى والدمار مقبولين لدى الكثيرين كأي شيء آخر". بينما أشارت ماسي إلى العلاقة بين السياسة وعلم الكونيات، قائلةً إن "الشعور بالارتباط بجميع الكائنات هو تخريب سياسي بامتياز". قدمت الأخت ميريام تيريز ماكجليس مئات العروض التقديمية التي شرحت فيها وجهة نظر بيري في علم البيئة وعلم الكونيات والرواية الجديدة.

بعد نشر كتاب حلم الأرض ، واصل بيري السفر على نطاق واسع، والتدريس والتحدث في المؤتمرات والجامعات والمجتمعات الدينية والتجمعات في جميع أنحاء الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وأوروبا وكندا والفلبين وخارجها. في عام 1992 شارك في تأليف كتاب قصة الكون مع برايان سويم، وفي سنواته الأخيرة، نشر ثلاث مجموعات أخرى من المقالات، بما في ذلك العمل العظيم (1999) والكون المقدس (2009). وبحلول وقت وفاته في عام 2009، كان بيري موضع إعجاب واسع النطاق كواحد من أكثر الكتاب البيئيين تأثيرًا وعمقًا وإثارة وفعالية في عصره. و"بينما تجاهل الكثيرون تحذيراته منذ أكثر من ثلاثين عامًا"، كما يقول تاكر وجريم، "فإن رؤيته حول الطابع الديني للأزمة البيئية لا تزال بعيدة النظر".

التخلص من القصص الأساسية وإعادة تعلمها

بعد ثمانية وعشرين عامًا من كتابة مقال "القصة الجديدة"، عندما أجريتُ معه مقابلةً عام ٢٠٠٦، كان بيري لا يزال يُكافح لفهم أهمية علم الكونيات ونظرته للعالم. قال لي: "ليس من السهل وصف ماهية علم الكونيات. إنه ليس دينًا ولا علمًا. إنه أسلوبٌ من أساليب المعرفة". قال أثناء تناولنا الغداء في كارولاينا الشمالية في أحد أيام ديسمبر: "علم الكونيات هو الشيء الوحيد الذي سيُنقذ القرن الحادي والعشرين. علم الكونيات هو الشيء الوحيد الذي سيُنقذ أي شيء".

بعد أربعة عقود من كتابة بيري لكتاب "القصة الجديدة"، ربما تكون أفكاره أكثر أهمية من أي وقت مضى. في السنوات التي تلت دراستي معه لأول مرة في ذلك الصيف في أسيزي، واصلتُ التأمل في القصة، وفي الروابط بين العدالة الاجتماعية والبيئة وعلم الكونيات. بدا لي أن النظرة إلى العالم كانت مفتاحًا في جميع هذه المجالات، وأحد الروابط بينها.

طوال القرن العشرين، دعمت الخطابات السائدة في الأسر والمدارس وأماكن العمل ووسائل الإعلام، وكذلك في المؤسسات السياسية والاقتصادية والقانونية/القضائية، السياسات والممارسات العنصرية والجنسانية. ويمكن النظر إلى حركة الحقوق المدنية في خمسينيات وستينيات القرن الماضي، والحركات النسوية/النسوية في ستينيات وسبعينيات القرن الماضي، جزئيًا، على أنها إعادة صياغة شاملة للثقافة.

الجندر، مثل العرق، بناء اجتماعي، أي قصة. وقصص التمييز الجنسي والعنصرية التي ألقت بظلالها على تاريخنا وحاضرنا تُظهر قوة النظرة العالمية والسرد في توليد القمع المنهجي والحفاظ عليه. تصبح القصص هياكل وأنظمة وسياسات وممارسات ذات آثار عميقة على أجساد الناس وحياتهم في المجتمعات المستهدفة.

ألا يمكننا أن نرى العنصرية المنهجية، والتمييز الجنسي، وغيرها من أشكال الاضطهاد، كنتائج لنفس النظرة العالمية السائدة التي تُدمر الأرض؟ الاستعمار الاستيطاني على نطاق الكوكب؟ عندما أجريتُ مقابلة مع بيري عام ١٩٩٦، قال لي: "إذا تعطلت ثقافة مجتمع معين - تلك الأحلام التي قادته إلى نقطة معينة - فعليه أن يعود ويحلم من جديد".

ومع ذلك، لا تزال النظرة السائدة للعالم، المتمثلة في تفوق العرق الأبيض وكراهية النساء، تُقوّض جهودنا لبناء العدالة والمجتمع والديمقراطية في الولايات المتحدة. ففي كل أسبوع، ومع إطلاق الشرطة النار على رجل أسود أعزل، أو مقتل امرأة على يد شريكها، نرى قصصًا معيبة تتحول إلى قصص قاتلة في لحظات. تُشكّل حركات #حياة_السود_مهمة و#أنا_أيضًا و#حان_الوقت تحديًا وتغييرًا جذريًا للنظرة العالمية العنصرية والتمييزية على أساس الجنس.

أحلامٌ مُختلّة. قصصٌ مُثيرةٌ للجدل. رؤى عالميةٌ مُشوّهة. ألا يُمكننا أن نُدرك أن هذه الأسباب، ليس فقط للقضايا البيئية، بل أيضًا للظلم الاجتماعي، مثل سيادة البيض، والنظام الأبوي، والرأسمالية؟

لعلّ ما من حدثٍ حديثٍ يُجسّد الصراعَ الحالي بين الرؤى العالمية أفضلَ من المقاومة التي قادها السكان الأصليون لخط أنابيب داكوتا أكسيس في ستاندينغ روك، داكوتا الشمالية. حتى وسائل الإعلام الرئيسية استخدمت مصطلح "النظرة العالمية" للاعتراف بأنّ هذا ليس مجرد صراع بين النشطاء وشركات الوقود الأحفوري، بل هو في جوهره صراعٌ بين نظريات الكون.

حفل صباحي في ستاندينغ روك. تصوير: ر. فابيان

على أحد الجانبين، تقف قوات شرطة منتصبة تمثل النظرة العالمية الرأسمالية الصناعية الشركاتية التي ترى في الطبيعة موردًا يمكن استغلاله - حلمٌ مُشوّهٌ مدفوعٌ بتعظيم الأرباح، بغض النظر عن العواقب على الناس والمجتمعات والمحيط الحيوي والأجيال القادمة. على الجانب الآخر، تقف نظرية كونية أصلية، حيث الماء هو الحياة، والأرض هي الأم، والتبجيل والاحترام والمعاملة بالمثل هي الأهم.

من جهة، ثمة رؤية عالمية وإرثٌ من العنصرية المنهجية وسوء معاملة السكان الأصليين على مدى قرون، حيث قال مارتن لوثر كينغ الابن ذات مرة: "إن المنطق النهائي للعنصرية هو الإبادة الجماعية". ومن جهة أخرى، ثمة رؤية عالمية للمساواة الكونية، حيث تُقدس الطبيعة وكل كائن حي.

من جهة، ثمة "قصة قديمة" للثقافة الغربية: أسطورة الانفصال والانفصال ومركزية الإنسان - أسطورة التسلسل الهرمي والهيمنة، حيث يكون الانقسام والاستغلال والقمع هي القاعدة. ومن جهة أخرى، ثمة "قصة أصلية" للتقاليد الأصلية، وهي أسطورة كونية للمجتمع والتواصل.

تحدى "حماة المياه" في ستاندينغ روك أكثر بكثير من مجرد خط أنابيب. لقد واجهوا علم الكونيات في العالم الحديث واقتصاده المدمر والظالم. وكما هو الحال مع حركة "حياة السود" - التي تُمثل أيضًا تحديًا مباشرًا لخمسمائة عام من النظرة العالمية البيضاء العنصرية - قد تُسهم المقاومة الرؤيوية في ستاندينغ روك في توجيه طريقنا نحو المستقبل. من خلال ربط البيئة والعدالة الاجتماعية ونظرة العالم، واستخدام قوة الروحانية والحلم والقصة والفن والفعل، تُبرز هذه الحركات - في الممارسة والسياسة والمجتمع - ما هو في أمسّ الحاجة إليه: علم كونيات الترابط.

ستكون القصة الجديدة لعصرنا تعددًا - مشهدًا متنوعًا من القصص. وكما قال الكاتب والناقد جون بيرغر: "لن تُروى قصة واحدة كما لو كانت القصة الوحيدة". ستظل الأصوات التي طال كبتُها تتصدر المشهد. القصص التي نحتاجها بشدة تنبثق من شباب فيرغسون وبالتيمور وستاندينغ روك وفلسطين، لا من رواة الوضع الراهن. ومن هذه الجوقة المتنوعة، تتبلور مواضيع أكبر، بخطوط واضحة تتجه نحو العدالة والبيئة.

نحن بحاجة إلى قصص تكشف أكاذيب العنصرية الممنهجة، وكراهية النساء، والتمييز الجنسي، والاستعمار، والرأسمالية. نحن بحاجة إلى قصص تتصدى للفاشية والاستبداد، وقصص تُعمّق الديمقراطية.

نحن بحاجة أيضًا إلى قصص تربطنا بعظمة المجرات وأعماق المحيط، قصص تذكرنا بمن نحن.

نحن بحاجة إلى قصص توقف الإساءة وتُرسي العدالة. ولعلّ الأهم من ذلك كله، في هذه الفترة التي يسودها الفقر والظلم، وأزمة المناخ، والانقراض الجماعي، هو قصصٌ تُنمّي الحركات.

في عام ٢٠١٨، يبدو أننا، من بعض النواحي، أبعد من أي وقت مضى عن حلم قصة جديدة، في ظلّ استقطاب سياسيّ يبدو أنه يُمزّق حتى إحساسنا بالواقع المشترك. ومع ذلك، إذا بقيَت لدينا إمكانية الأخذ بنصيحة توماس بيري و" إعادة ابتكار الإنسان... من خلال قصة وتجربة حلم مشتركة"، فسيكون الآن هو الوقت المناسب للعمل الجماعيّ والإبداعيّ. نحن مدينون بذلك لأطفال المستقبل ومجتمع الأرض بأكمله. وكما كتب بيري في مقاله قبل أربعين عامًا، "لا يمكن لأيّ مجتمع أن يوجد بدون قصة مُوحّدة".