Aldatu mundu-ikuskera, Aldatu Mundua

Thomas Berryren “Istorio Berria” liburutik berrogei urtera, belaunaldi berriek narrazioaren indarra bereganatzen ari dira.

Asisko (Italia) ikasgela batean eserita nengoen, gure garaiko ingurumen-pentsalari nagusietako batekin, eta istorioen botereaz ari zen hizketan. «Badirudi funtsean esanahia narrazioaren bidez komunikatzen dugula», esan zuen. «Behintzat, hori da nire ikuspegia gauzei buruz: narrazioa da gure oinarrizko ulertzeko modua».

1991ko uda hartan, Thomas Berry (1914—2009) 77 urteko jakintsua zen; apaiz katolikoa —nahiz eta inoiz ez guztiz eroso—, kultura-historialaria eta munduko erlijioen aditua, irakaskuntzatik erretiratu zen baina bere gaitasun intelektual eta profetikoen gorenean zegoen. Bere arreta nagusia krisi ekologikoaren sustrai sakonak jorratzea zen.

Espezieen desagertze masiboaz eta biosferaren suntsipen bizkorraz mintzatu zen bitartean, Berryk esan zigun: «Gauden zailtasuna, neurri handi batean, gure istorioaren muga eta gabezietatik dator. Eta behar duguna, uste dut, eta benetan duguna, istorio berri bat da».

21 urteko unibertsitateko ikasle gisa, gauza handirik ez nekienez, hau nahikoa baino gehiago izan zen nire kontzientzia erabat zabaltzeko. Inoiz ez nuen pentsatu "istorioen boterearen" kontzeptuaz, edo gauzak istorioen bidez "ezagutzen" ditugula, edo gure krisi ekologikoa gure azpiko mundu-ikuskeratik datorrela. Sentitu nuen, baina inoiz ez zizkidaten hitz eta ideia hauek pentsatzeko tresna gisa eman.

Duela urte batzuk, institutuaz aspertuta nerabea nintzen, Bill Moyersek Joseph Campbell mitologia konparatiboarekin egindako The Power of Myth liburuak harrapatu eta inspiratu ninduenean. Etxeko lanak saihesten ari nintzela, Campbellen Myths to Live By liburua irakurri nuen. Baina Berryren lana bestelakoa zen.

Campbellek etorkizuneko mitologiak Lurra osotasunean jorratuko zuela aurreikusi zuen bitartean, eta ziurrenik Lurraren espazioko argazkiak sinbolo mitiko gisa erabiliko zituela, niri iruditu zitzaidan Berryk jadanik horrelako mito bat ehuntzen ari zela. Berryren ustez, unibertsoaren eta Lurraren ulermen berriak —XX. mendeko astronomo eta fisikariek pixkanaka itsatsi zuten galaxien agerpen eta garapenaren istorioa, collage kosmologiko baten antzera— jatorri sakratu berri baten istorioa eman zezakeen, kultura modernoaren etxera itzulera kosmologiko bat. «Oso garrantzitsua da guretzat unibertsoaren istorioa ezagutzea», esan zigun Berryk Asisen, «eta hori da nor garen jakiteko modu bakarra».

Berryrentzat , dena kosmologiara murrizten zen —kultura baten oinarrizko mundu-ikuskera: mundua nola sortu zen eta nola iritsi zen orain den bezalakoa izatera, eta gu, gizaki gisa, nola egokitzen garen bertan azaltzen duen oinarrizko istorioa. Biosferaren suntsipen industrial, kapitalista eta korporatiboaren kausa sakonei aurre egiteko, gure mundu-ikuskera aztertu behar izan genuen.

Berryren ustez, Mendebaldearen etsaitasun ekologikoaren kausa nagusietako bat naturarekiko bereizketa zen —bereizketa espirituala, erlijiosoa, psikologikoa, emozionala, intelektuala eta filosofikoa aldi berean—. Ekosuntsiketaren erroa Mendebaldeko mundu-ikuskera antropozentrikoa (gizakiarengan zentratutakoa) izan zen, gizakiaren eta naturaren artean amildegi existentzial bat, "etengabetasun erradikala" ikusten zuena.

Apaiz katolikoa izan arren, Berry (aurretik Lynn White Jr. bezala) kristautasunaren ingurumen-kritika zorrotza egin zuen. Kristau tradizioaren orientazio historikoak —natura menperatu eta konkistatzeko agindua, “eroritako” mundu batetik erredentzioan jartzen duen arreta eta jainkotasun transzendente bati ematen zaion lehentasuna— guztiek gizateria gure izatea eman zion prozesu kosmiko-lurretik urruntzeko balio izan zuten.

Fordhameko Erlijioen Historia programaren sortzaile gisa Berryk bere ikasleei irakatsi zizkien bertako amerikar, afrikar eta asiar tradizioetan adierazitako indigena eta ekialdeko kosmologien aldean, mendebaldeko mundu-ikuskerak, oro har, gizakiak Lurretik eta kosmosetik bereizita ikusten zituen. Eta ez bakarrik bereizita, baizik eta goi-mailakotzat ere bai, Berryk atsekabetuta adierazi zuen bezala, “gizakiari ematen zaizkion eskubide eta balio guztiak, eta mundu naturalari inolako eskubide eta baliorik”.

Mendebaldeko erlijio eta pentsamenduaren orientazio antropozentriko hau XVII. mendean Descartes eta Baconen "filosofia mekaniko berriarekin" batu zenean, non natura arimarik gabeko makina gisa ikusten zen, mundu-ikuskera modernoaren eszenatokia prestatu zen. Giza harrokeria, logika kapitalista eta eskala industrialeko suntsipena askatu ziren desakralizatutako planeta batean. Lurraren biosferaren komunitate biziduna, sortu eta eusten gaituena, gizakiak erabiltzeko baliabideetara murriztu zen, "hazkunde", irabazi eta "aurrerapen" amaigabea elikatzeko material hila.

Lurraren aurkako eraso hau geldiarazteko, Berryk Asisen 1991n esan zigun, gure kultura-istorioa disfuntzionala dela aitortu behar dugu. Mundua aldatzeko, mundu-ikuskera aldatu behar dugu.

Egilea, Thomas Berry, eta Stephan Snider Assisi-n, Italian, 1991n.

Thomas Berry Asisin, Italian, 1991n (argazkia: Drew Dellinger)

Thomas Berry Ekuadorren 1993an (argazkia: Drew Dellinger)

Istorio Berria

Hamahiru urte lehenago, zehazki duela 40 urte aurten, Thomas Berryk "Istorio Berria" (1978) izeneko saiakera berritzailea idatzi eta argitaratu zuen. Budismoari eta Indiako Erlijioei buruzko liburuak argitaratu ondoren bere ibilbidearen hasieran, 1970eko hamarkadan, Berryren idazkerak norabide bat hartu zuen. Planetaren suntsipenak gero eta larriagotuta, Riverdaleko (New York) bere etxetik idatzi zituen saiakera sorta bat —Riverdale Papers izenekoak—, mundu-ikuskerak eta espiritualtasunak ekologiarekin eta ingurumen-aktibismoarekin duten rola aztertzen zutenak.

“Istorio Berria” Berryren ikuspegiaren adierazpen ikoniko bihurtuko ziren esaldiekin hasten zen:

«Istorio kontua da dena. Arazoetan gaude orain, istorio onik ez dugulako. Istorioen artean gaude. Istorio Zaharra —mundua nola sortu zen eta nola egokitzen garen bertan kontatzen duena— ez dabil behar bezala, eta ez dugu Istorio Berria ikasi». [jatorrizko bertsioa, 1978]

Hamarkada bat geroago, “Istorio Berria” berrargitaratu zen Berryren lehen bilduman, Lurraren Ametsa , beste 15 saiakerakin batera, eta bere ikuspegi kosmologikoak mundu osoko audientzia zabalagoa aurkitu zuen. Mary Evelyn Tucker eta John Grim erlijio-jakintsuen (eta Berryren ikasle ohien) hitzetan, “'Istorio Berria'” izan zen “ Berryren bizitza osoko hausnarketen gailurra, gero eta handiagoa zen krisi ekologikoari eta erauzketa- eta kontsumo-ekonomien botere suntsitzaileari aurre egiteko zein paradigma berri izango zen ezinbestekoa. Istorio berri honek, uste zuenez, materialismoaren eta erredukzionismoaren ikuspegi modernoa hausten has zitekeen, natura batez ere gizakien erabilerarako baliabide gisa objektibatu zuena”.

Berryren ikuspegia —batzuetan “Kosmologia Berria” bezala ezagutzen dena— 80ko eta 90eko hamarkadetan sortutako arloetan sortutako mugimendu zabalago baten parte izan zen, hala nola ekofilosofia, espiritualtasun ekologikoa eta ekopsikologia. Ideia horien aldekoek kultura modernoaren mundu-ikuskera zatikatua zalantzan jarri zuten. Brian Swimme kosmologoak Berryrekin estuki lan egin zuen eta ikuspegi kosmologiko berri hau adierazi zuen bere liburuetan, The Universe is a Green Dragon eta The Hidden Heart of the Cosmos. Matthew Fox teologo erradikalak kritikatu egin zuen deskonexio eta bereizketa zentzu modernoa, “Newtonen 'zati' mentalitatetik”, dualismo kartesiarretik eta erredukzionismotik heredatua.

Charlene Spretnak eta Joanna Macy egile eta aktibistek gure gizarte-istorio akastunaren ondorio praktikoak azpimarratu zituzten. «Osotasun sakratuaren ulermenik ezean», idatzi zuen Spretnakek, «zentzugabetasuna eta suntsipena beste edozer bezain onargarriak dira jende askorentzat», eta Macyk politikaren eta kosmologiaren arteko erlazioa aipatu zuen, «izaki guztiekiko lotura-sentsazioa muturreko politikoki subertsiboa dela» adieraziz. Miriam Therese MacGillis ahizpak ehunka aurkezpen eman zituen Berryren ekologiari, kosmologiari eta Istorio Berriari buruzko ikuspegia azalduz.

Lurraren Ametsa argitaratu ondoren, Berryk asko bidaiatzen jarraitu zuen, Estatu Batuetan, Erresuma Batuan, Europan, Kanadan, Filipinetan eta beste hainbat lekutan zehar hitzaldiak emanez eta hitzaldiak emanez. 1992an Brian Swimmerekin batera idatzi zuen Unibertsoaren Istorioa , eta azken urteetan beste hiru saiakera bilduma argitaratu zituen, besteak beste, Lan Handia (1999) eta Unibertso Sakratua (2009). 2009an hil zenerako, Berry bere garaiko ingurumen-idazle eraginkorrenetako, sakonenetako, iradokitzaileenetako eta eraginkorrenetako bat bezala miretsia zen. Eta "duela hogeita hamar urte baino gehiago askok bere abisuak alde batera utzi zituzten arren", diote Tuckerrek eta Grimek, "orain ingurumen-krisiaren izaera erlijiosoari buruzko bere ikuspegiak aurreikusgarriak izaten jarraitzen dute".

Elementuzko istorioak desikastea eta berriro ikastea

“Istorio Berria” saiakera idatzi eta hogeita zortzi urtera, 2006an elkarrizketatu nuenean, Berry oraindik kosmologiaren eta mundu-ikuskeraren garrantziaz hausnartzen ari zen. “Ez da erraza kosmologia zer den deskribatzea”, esan zidan. “Ez da erlijioa, ezta zientzia ere. Ezagutzeko modu bat da”. “XXI. mendea salbatuko duen gauza bakarra kosmologia da”, esan zuen abenduan Ipar Carolinan bazkaltzen ari ginela. “Edozer salbatuko duen gauza bakarra kosmologia da”.

Berryk “Istorio Berria” idatzi eta lau hamarkadara, bere ikuspegiak inoiz baino garrantzitsuagoak izan daitezke. Asisen uda hartan berarekin lehen aldiz ikasi nuenetik aurrera, istorioari buruz hausnartzen jarraitu nuen, baita justizia sozialaren, ekologiaren eta kosmologiaren arteko loturei buruz ere. Mundu-ikuskera funtsezkoa zela iruditu zitzaidan arlo horietan guztietan eta bien arteko loturetako bat zela.

XX. mende osoan zehar, politika eta praktika arrazistak eta sexistak familietan, eskoletan, lantokietan eta komunikabideetan, baita erakunde politiko, ekonomiko eta legal/judizialetan ere, indarrean zeuden kontakizunek babestu zituzten. 50eko eta 60ko hamarkadetako eskubide zibilen mugimendua eta 60ko eta 70eko hamarkadetako mugimendu feminista/emakumezaleak, neurri batean, kultura-maila osoko birsorkuntza masibo gisa ikus daitezke.

Generoa, arraza bezala, eraikuntza soziala da, hau da, istorio bat. Eta gure historia eta oraina hainbeste estali duten sexismo eta arrazakeria istorioek erakusten dute mundu-ikuskerak eta narratibak duten boterea zapalkuntza sistemikoa sortu eta mantentzeko. Istorioak egitura, sistema, politika eta praktika bihurtzen dira, eta ondorio sakonak dituzte xede-komunitateetako pertsonen gorputzetan eta bizitzetan.

Ezin al dugu arrazismo sistemikoa, sexismoa eta bestelako zapalkuntzak Lurra suntsitzen ari den mundu-ikuskera nagusi beraren funtzio gisa ikusi? Kolonoen kolonialismoa planeta-eskalan? Berryri 1996an elkarrizketa egin nionean, esan zidan: "Gizarte jakin baten mundu kulturala —puntu jakin bateraino gidatu duten ametsak— disfuntzionala bihurtzen bada, gizarteak atzera egin eta berriro amets egin behar du".

Hala ere, zurien nagusitasunaren eta misoginiaren mundu-ikuskera zabalduek Estatu Batuetan justizia, komunitatea eta demokrazia eraikitzeko egiten ditugun ahaleginak ahultzen jarraitzen dute. Astero, beste gizon beltz desarmatu bat poliziak tirokatzen duenean edo emakume bat bikotekideak hiltzen duenean, istorio akastunak segundo gutxitan hilgarri bihurtzen direla ikusten dugu. #BlackLivesMatter, #MeToo eta #TimesUp mugimenduek mundu-ikuskera arrazista eta sexistak modu indartsuan zalantzan jartzen eta eraldatzen ari dira.

Amets disfuntzionalak. Istorio problematikoak. Mundu-ikuspegi distortsionatuak. Ezin al ditugu hauek antzeman arazo ekologikoen ez ezik, injustizia sozialen, hala nola zurien nagusitasunaren, patriarkatuaren eta kapitalismoaren, erroan daudela?

Beharbada, azkenaldian ez dago Standing Rock-en (Ipar Dakota) Dakota Access hodiaren aurkako indigenen erresistentziak baino hobeto ilustratzen duen gertakaririk. Komunikabide nagusiek ere "mundu-ikuskera" hitza erabili dute, aitortzeko hau ez dela soilik aktibisten eta erregai fosilen korporazioen arteko gatazka bat, baizik eta funtsean kosmologien arteko talka bat.

Goizeko ekitaldia Standing Rocken. Argazkia: R. Fabian

Alde batetik, polizia-indar lerrokatuak daude, natura ustiatu beharreko baliabide gisa ikusten duen ikuspegi kapitalista, industrial eta korporatibista ordezkatzen dutenak —irabaziak maximizatzeko helburuarekin bultzatutako amets desitxuratua, pertsonentzat, komunitateentzat, biosferarentzat eta etorkizuneko belaunaldientzat ondorioak kontuan hartu gabe—. Bestetik, bertako kosmologia bat dago, non Ura Bizitza den, Lurra Ama, eta errespetua, begirunea eta elkarrekikotasuna nagusi diren.

Alde batetik, mendeetan zehar bertako herrien aurkako arrazismo sistemiko eta tratu txarren mundu-ikuskera eta ondarea dago, non, Martin Luther King Jr.-ek behin esan zuen bezala, "arrazismoaren azken logika genozidioa" den. Bestetik, berdintasun kosmologikoaren mundu-ikuskera dago, non natura sakratua den eta izaki oro sakratua.

Alde batetik, Mendebaldeko kulturaren “istorio zaharra” dago: bereizketaren, deskonexioaren eta antropozentrismoaren mitoa —hierarkiaren eta nagusitasunarena—, non zatiketa, esplotazioa eta zapalkuntza ohikoak diren. Bestetik, bertako tradizioen “jatorrizko istorioa”, komunitatearen eta konexioaren kosmologia.

Standing Rockeko Uraren Babesleek hodi bat baino askoz gehiago erronkatu zuten. Mundu modernoaren kosmologiari eta haren ekonomia suntsitzaile eta bidegabeari aurre egin zioten. Black Lives mugimenduaren antzera —500 urteko mundu-ikuskera zuri eta arrazistaren aurkako erronka zuzena ere badena—, Standing Rockeko erresistentzia ikusgarriak etorkizunerako bidea gidatzen lagun dezake. Ekologia, justizia soziala eta mundu-ikuskera lotuz eta espiritualtasunaren, ametsen, istorioaren, artearen eta ekintzaren indarra erabiliz, mugimendu hauek —praktikan, politikan eta gizartean— gehien behar dena sortzen dute: elkarrekikotasunaren kosmologia bat.

Gure garaiko Istorio Berria aniztasuna izango da, istorioen kaleidoskopio bat. John Berger idazle eta kritikariak esan duen bezala, "Inoiz ez da istorio bakar bat bakarrik balitz bezala kontatuko". Isilarazitako ahotsak azaleratzen jarraituko dute. Beharrezko istorioak Ferguson, Baltimore, Standing Rock eta Palestinako gazteengandik sortzen ari dira, status quo-aren narratzaileengandik baino. Abesbatza anitz honetatik, gai zabalagoak eratzen ari dira, justizia eta ekologia aldera makurtzen diren kontura ezagunekin.

Arrazismo sistemikoaren, misoginiaren, heterosexismoaren, kolonialismoaren eta kapitalismoaren gezurrak agerian uzten dituzten istorioak behar ditugu. Faxismoari eta autoritarismoari aurre egiten dioten istorioak eta demokrazia zabaltzen duten istorioak behar ditugu.

Galaxien handitasunarekin eta ozeanoaren sakontasunarekin lotzen gaituzten istorioak ere behar ditugu, nor garen gogorarazten diguten istorioak.

Tratu txarrak geldiarazi eta justizia sortzen duten istorioak behar ditugu. Agian batez ere, pobrezia eta injustizia orokortuen, klima krisiaren eta desagertze masiboaren une honetan, mugimenduak eraikitzen dituzten istorioak behar ditugu.

2018an, nolabait, inoiz baino urrunago gaudela dirudi istorio berri baten ametsetik, errealitate komunaren zentzua ere hausten duen polarizazio politiko maila batekin. Hala ere, Thomas Berryren aholkuari jaramon egiteko eta " gizakia berrasmatzeko... istorioaren eta ametsen esperientzia partekatuaren bidez" aukera badago, orduan orain litzateke ekintza masibo eta sortzailerako garaia. Etorkizuneko haurrei eta Lurreko komunitate osoari zor diegu. Berryk duela 40 urte bere saiakeran idatzi zuen bezala, "ezin da komunitaterik existitu istorio bateratzailerik gabe".