Verändere Die Weltanschauung, verändere Die Welt

Vierzig Jahre nach Thomas Berrys „The New Story“ entdecken neue Generationen die Macht des Erzählens.

Ich saß in einem Hörsaal in Assisi, Italien, mit einem der führenden Umweltdenker unserer Zeit, und er sprach über die Macht des Erzählens. „Es scheint, als würden wir Bedeutung im Grunde durch Erzählungen vermitteln“, sagte er. „Zumindest ist das meine Herangehensweise: Erzählungen sind unsere grundlegende Art des Verstehens.“

Im Sommer 1991 war Thomas Berry (1914–2009) ein 77-jähriger Weiser; ein katholischer Priester – wenn auch nie ganz zufrieden –, ein Kulturhistoriker und Religionswissenschaftler, der zwar im Ruhestand war, aber auf dem Höhepunkt seiner intellektuellen und prophetischen Kräfte stand. Sein Hauptaugenmerk lag auf der Erforschung der tiefen Wurzeln der ökologischen Krise.

Als er eindringlich von dem sprach, was verloren ging – dem Massensterben der Arten und der zunehmenden Zerstörung der Biosphäre –, sagte Berry: „Die Schwierigkeiten, in denen wir uns befinden, rühren zu einem großen Teil von den Grenzen und Unzulänglichkeiten unserer Erzählung her. Und was wir brauchen, denke ich, und was wir tatsächlich haben, ist eine neue Erzählung. “

Als 21-jährige Studentin, die noch nicht viel wusste, reichte das vollkommen aus, um mein Bewusstsein radikal zu erweitern. Ich hatte nie über das Konzept der „Macht von Geschichten“ nachgedacht, oder darüber, dass wir Dinge durch Geschichten „erkennen“, oder dass unsere ökologische Krise auf unserer zugrunde liegenden Weltanschauung beruht. Ich hatte es zwar gespürt, aber mir waren diese Worte und Ideen nie als Denkwerkzeuge in die Hand gegeben worden.

Ein paar Jahre zuvor, als ich als Teenager in der High School gelangweilt war, stieß ich auf „Die Macht der Mythen“ , Bill Moyers’ Interviewreihe mit dem vergleichenden Mythologen Joseph Campbell. Während ich meine Hausaufgaben drückte, las ich Campbells „Mythen, nach denen wir leben“ . Berrys Werk war jedoch etwas ganz anderes.

Während Campbell voraussagte, dass sich die Mythologie der Zukunft mit der Erde als Ganzem befassen und wahrscheinlich auf Weltraumaufnahmen der Erde als mythisches Symbol zurückgreifen würde, schien mir Berry bereits einen solchen Mythos zu weben. Seiner Ansicht nach könnte unser neues Verständnis des Universums und der Erde – die Geschichte der Entstehung und Entwicklung der Galaxie, die von Astronomen und Physikern des 20. Jahrhunderts wie eine kosmologische Collage nach und nach zusammengefügt wurde – eine neue, heilige Ursprungsgeschichte liefern, eine kosmologische Heimkehr für die moderne Kultur. „Es ist enorm wichtig für uns, die Geschichte des Universums zu kennen“, sagte Berry uns in Assisi, „und nur so werden wir wissen, wer wir sind.“

Für Berry lief alles auf die Kosmologie hinaus – die grundlegende Weltanschauung einer Kultur: ihre Gründungsgeschichte darüber, wie die Welt entstanden ist und wie sie zu dem geworden ist, was sie heute ist, und wie wir Menschen uns darin einfügen. Um die tieferliegenden Ursachen der industriell-kapitalistisch-konzernbedingten Zerstörung der Biosphäre anzugehen, mussten wir unsere Weltanschauung hinterfragen.

Laut Berry lag eine zentrale Ursache der ökologischen Feindseligkeit des Westens in seiner Entfremdung von der Natur – einer Entfremdung, die zugleich spirituelle, religiöse, psychologische, emotionale, intellektuelle und philosophische Dimensionen hatte. Die Wurzel der Umweltzerstörung war ein anthropozentrisches (menschenzentriertes) westliches Weltbild, das eine existenzielle Kluft, eine „radikale Diskontinuität“, zwischen der menschlichen und der natürlichen Welt sah.

Obwohl er katholischer Priester war, übte Berry (wie schon Lynn White Jr. vor ihm) unerbittliche Umweltkritik am Christentum. Die historische Ausrichtung der christlichen Tradition – ihr Auftrag, die Natur zu bezwingen und zu beherrschen, ihr Fokus auf die Erlösung von einer „gefallenen“ Welt und die Priorität, die einer transzendenten Göttlichkeit beigemessen wird – all dies habe dazu beigetragen, die Menschheit von den kosmisch-irdischen Prozessen zu entfremden, die ihr das Dasein geschenkt haben.

Im Gegensatz zu den indigenen und östlichen Kosmologien, wie sie in den Traditionen der amerikanischen Ureinwohner, Afrikas und Asiens zum Ausdruck kamen, die Berry als Gründer des Programms für Religionsgeschichte an der Fordham University seinen Studenten lehrte, betrachtete die westliche Weltsicht den Menschen im Allgemeinen als von Erde und Kosmos getrennt. Und nicht nur getrennt, sondern auch überlegen, mit – wie Berry bedauernd feststellte – „allen Rechten und allem Wert, die dem Menschen zugeschrieben wurden, und keinerlei Rechten und keinem Wert für die Natur“.

Als diese anthropozentrische Ausrichtung der westlichen Religion und des westlichen Denkens im 17. Jahrhundert mit der „neuen mechanistischen Philosophie“ von Descartes und Bacon verschmolz, in der die Natur als seelenlose Maschine betrachtet wurde, war der Weg für das moderne Weltbild geebnet. Menschliche Arroganz, kapitalistische Logik und industrielle Zerstörung entfesselten sich auf einem entweihten Planeten. Die lebendige Gemeinschaft der Biosphäre der Erde, die uns erschaffen hat und erhält, wurde zu einer Ressource für den menschlichen Gebrauch degradiert, zu totem Material, das endloses „Wachstum“, Profit und „Fortschritt“ antreibt.

Um diesen Angriff auf die Erde zu stoppen, erklärte uns Berry 1991 in Assisi, müssen wir erkennen, dass unsere kulturelle Erzählung dysfunktional ist. Um die Welt zu verändern, müssen wir unser Weltbild verändern.

Der Autor Thomas Berry und Stephan Snider in Assisi, Italien, im Jahr 1991.

Thomas Berry in Assisi, Italien, 1991 (Foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry in Ecuador im Jahr 1993 (Foto: Drew Dellinger)

Die neue Geschichte

Dreizehn Jahre zuvor, genau vor 40 Jahren, schrieb und veröffentlichte Thomas Berry einen bahnbrechenden Essay mit dem Titel „The New Story“ (1978). Nachdem er in den 1970er-Jahren Bücher über den Buddhismus und die Religionen Indiens veröffentlicht hatte, veränderte sich Berrys schriftstellerischer Stil. Zunehmend beunruhigt über die Zerstörung des Planeten, verfasste er von seinem Wohnsitz in Riverdale, New York, aus eine Reihe von Essays – die sogenannten Riverdale Papers –, die die Rolle von Weltanschauung und Spiritualität im Kontext von Ökologie und Umweltschutz untersuchten.

„The New Story“ begann mit Sätzen, die zu einem ikonischen Ausdruck von Berrys Einsicht werden sollten:

„Es ist alles eine Frage der Erzählung. Wir stecken gerade in Schwierigkeiten, weil wir keine gute Erzählung haben. Wir befinden uns in einer Zwischenwelt. Die alte Erzählung – die Geschichte, wie die Welt entstanden ist und wie wir in sie hineinpassen – funktioniert nicht richtig, und wir haben die neue Erzählung noch nicht gelernt.“ [Originalfassung, 1978]

Ein Jahrzehnt später wurde „Die neue Geschichte“ in Berrys erster Essaysammlung „ Der Traum von der Erde “ zusammen mit 15 weiteren Aufsätzen neu veröffentlicht, und seine kosmologische Vision fand ein breiteres globales Publikum. Die Religionswissenschaftler (und ehemaligen Studenten Berrys) Mary Evelyn Tucker und John Grim formulierten es so: „‚Die neue Geschichte‘ war der Höhepunkt von Berrys lebenslangen Reflexionen über die wachsende ökologische Krise und darüber, welches neue Paradigma unerlässlich wäre, um der verheerenden Macht extraktiver und konsumorientierter Wirtschaften entgegenzuwirken. Diese neue Geschichte, so glaubte er, könnte den modernen Materialismus und Reduktionismus durchbrechen, der die Natur primär als Ressource für den menschlichen Gebrauch objektiviert hatte. “

Berrys Vision – mitunter als „Neue Kosmologie“ bezeichnet – war Teil einer breiteren Bewegung innerhalb von Disziplinen, die in den 1980er und 1990er Jahren wie der Ökophilosophie, der ökologischen Spiritualität und der Ökopsychologie entstanden. Vertreter dieser Ideen stellten das fragmentierte Weltbild der modernen Kultur in Frage. Der Kosmologe Brian Swimme arbeitete eng mit Berry zusammen und brachte diese neue kosmologische Vision in seinen Büchern „ Das Universum ist ein grüner Drache“ und „Das verborgene Herz des Kosmos“ zum Ausdruck. Der radikale Theologe Matthew Fox kritisierte das moderne Gefühl der Entfremdung und Trennung, das von der „Newtonschen Teilementalität“, dem cartesianischen Dualismus und dem Reduktionismus herrührt.

Die Autorinnen und Aktivistinnen Charlene Spretnak und Joanna Macy betonten die praktischen Folgen unserer fehlerhaften gesellschaftlichen Erzählung. „Mangels Verständnis für das heilige Ganze“, schrieb Spretnak, „sind Sinnlosigkeit und Zerstörung für viele Menschen genauso akzeptabel wie alles andere.“ Macy wies auf den Zusammenhang zwischen Politik und Kosmologie hin und erklärte, dass ein „Gefühl der Verbundenheit mit allen Wesen im Extremfall politisch subversiv“ sei. Schwester Miriam Therese MacGillis hielt Hunderte von Vorträgen, in denen sie Berrys Perspektive auf Ökologie, Kosmologie und die Neue Erzählung erläuterte.

Nach der Veröffentlichung von „Der Traum der Erde“ reiste Berry weiterhin viel und hielt Vorträge und Seminare auf Konferenzen, Universitäten, in religiösen Gemeinschaften und bei Versammlungen in den Vereinigten Staaten, Großbritannien, Europa, Kanada, den Philippinen und darüber hinaus. 1992 veröffentlichte er zusammen mit Brian Swimme „Die Geschichte des Universums“ und in seinen letzten Lebensjahren drei weitere Essaybände, darunter „Das große Werk“ (1999) und „Das heilige Universum“ (2009). Bis zu seinem Tod im Jahr 2009 wurde Berry weithin als einer der einflussreichsten, tiefgründigsten, eindringlichsten und wirkungsvollsten Umweltschriftsteller seiner Zeit bewundert. Und „während viele seine Warnungen vor über dreißig Jahren ignorierten“, schreiben Tucker und Grim, „erweisen sich seine Einsichten in den religiösen Charakter der Umweltkrise heute als prophetisch.“

Verlernen und Wiedererlernen der elementaren Geschichten

Achtundzwanzig Jahre nach dem Verfassen des Essays „Die neue Geschichte“, als ich ihn 2006 interviewte, rang Berry immer noch mit der Bedeutung von Kosmologie und Weltanschauung. „Es ist nicht leicht zu beschreiben, was Kosmologie ist“, sagte er mir. „Sie ist weder Religion noch Wissenschaft. Sie ist eine Erkenntnisweise.“ „Nur die Kosmologie kann das 21. Jahrhundert retten“, sagte er, als wir an einem Dezembertag in North Carolina zu Mittag aßen. „Nur die Kosmologie kann überhaupt etwas retten.“

Vier Jahrzehnte nach Berrys „The New Story“ sind seine Erkenntnisse vielleicht relevanter denn je. In den Jahren nach meinem ersten gemeinsamen Studium bei ihm in jenem Sommer in Assisi habe ich weiterhin über das Erzählen von Geschichten und die Verbindungen zwischen sozialer Gerechtigkeit, Ökologie und Kosmologie nachgedacht. Mir schien, dass die Weltanschauung in all diesen Bereichen eine Schlüsselrolle spielt und eines der Bindeglieder zwischen ihnen darstellt.

Im gesamten 20. Jahrhundert wurden rassistische und sexistische Strategien und Praktiken durch Narrative gestützt, die in Familien, Schulen, Betrieben und Medien sowie in politischen, wirtschaftlichen und juristischen Institutionen vorherrschten. Die Bürgerrechtsbewegung der 1950er und 1960er Jahre und die feministischen Bewegungen der 1960er und 1970er Jahre können teilweise als umfassende Neudefinition dieser Narrative auf gesamtgesellschaftlicher Ebene verstanden werden.

Geschlecht ist, wie Rasse, eine soziale Konstruktion, also eine Erzählung. Die Geschichten von Sexismus und Rassismus, die unsere Geschichte und Gegenwart so stark überschattet haben, verdeutlichen die Macht von Weltanschauung und Narrativen bei der Entstehung und Aufrechterhaltung systemischer Unterdrückung. Erzählungen werden zu Strukturen, Systemen, Strategien und Praktiken, die tiefgreifende Auswirkungen auf den Körper und das Leben der Menschen in den betroffenen Gemeinschaften haben.

Können wir systemischen Rassismus, Sexismus und andere Formen der Unterdrückung nicht als Funktionen derselben dominanten Weltanschauung betrachten, die die Erde zerstört? Siedlerkolonialismus im planetaren Maßstab? Als ich Berry 1996 interviewte, sagte er mir: „Wenn die kulturelle Welt einer bestimmten Gesellschaft – die Träume, die sie bis zu einem gewissen Punkt geleitet haben – dysfunktional wird, muss die Gesellschaft zurückkehren und neu träumen.“

Doch die weitverbreiteten Weltanschauungen der weißen Vorherrschaft und Frauenfeindlichkeit untergraben weiterhin unsere Bemühungen, Gerechtigkeit, Gemeinschaft und Demokratie in den Vereinigten Staaten aufzubauen. Woche für Woche, wenn ein unbewaffneter Schwarzer von der Polizei erschossen oder eine Frau von ihrem Partner getötet wird, erleben wir, wie fehlerhafte Geschichten innerhalb von Sekunden tödlich enden. Die Bewegungen #BlackLivesMatter, #MeToo und #TimesUp stellen rassistische und sexistische Weltanschauungen auf eindrucksvolle Weise in Frage und verändern sie.

Dysfunktionale Träume. Problematische Erzählungen. Verzerrte Weltanschauungen. Können wir diese nicht als Wurzel nicht nur ökologischer Probleme, sondern auch sozialer Ungerechtigkeiten wie weißer Vorherrschaft, Patriarchat und Kapitalismus erkennen?

Kaum ein Ereignis der jüngeren Vergangenheit verdeutlicht den aktuellen Konflikt der Weltanschauungen besser als der von Indigenen angeführte Widerstand gegen die Dakota Access Pipeline in Standing Rock, North Dakota. Selbst die Mainstream-Medien haben den Begriff „Weltanschauung“ verwendet, um anzuerkennen, dass es sich hier nicht einfach um einen Konflikt zwischen Aktivisten und Konzernen der fossilen Brennstoffindustrie handelt, sondern im Kern um einen Zusammenprall zweier Weltanschauungen.

Morgenzeremonie in Standing Rock. Foto: R. Fabian

Auf der einen Seite stehen aufgereihte Polizeikräfte, die die kapitalistische, industrielle und korporatistische Weltanschauung repräsentieren, welche die Natur als auszubeutende Ressource betrachtet – ein verzerrter Traum, der von Gewinnmaximierung getrieben ist, ungeachtet der Folgen für Menschen, Gemeinschaften, die Biosphäre und zukünftige Generationen. Auf der anderen Seite steht eine indigene Kosmologie, in der Wasser Leben ist, die Erde Mutter ist und Ehrfurcht, Respekt und Gegenseitigkeit von höchster Bedeutung sind.

Auf der einen Seite steht eine Weltanschauung und ein Erbe systemischen Rassismus und jahrhundertelanger Misshandlung indigener Völker, in der, wie Martin Luther King Jr. einst sagte, „die ultimative Logik des Rassismus der Völkermord ist“. Auf der anderen Seite steht eine Weltanschauung des kosmologischen Egalitarismus, in der die Natur heilig und jedes Wesen unantastbar ist.

Auf der einen Seite steht die „alte Geschichte“ der westlichen Kultur: ein Mythos der Trennung, der Entfremdung und des Anthropozentrismus – der Hierarchie und Herrschaft, in der Spaltung, Ausbeutung und Unterdrückung die Norm sind. Auf der anderen Seite steht die „ursprüngliche Geschichte“ indigener Traditionen, eine Kosmologie der Gemeinschaft und Verbundenheit.

Die Wasserverteidiger von Standing Rock stellten weit mehr als nur eine Pipeline in Frage. Sie konfrontierten die Weltanschauung der modernen Welt und ihre zerstörerische, ungerechte Wirtschaft. Ähnlich wie die Black-Lives-Matter-Bewegung – die ebenfalls eine direkte Herausforderung für 500 Jahre weiße, rassistische Weltanschauung darstellt – kann der visionäre Widerstand in Standing Rock uns den Weg in die Zukunft weisen. Indem sie Ökologie, soziale Gerechtigkeit und Weltanschauung miteinander verbinden und die Kraft von Spiritualität, Träumen, Erzählungen, Kunst und Handeln nutzen, bringen diese Bewegungen – in der Praxis, in der Politik und in der Gesellschaft – das hervor, was am dringendsten benötigt wird: eine Weltanschauung der Verbundenheit.

Die neue Geschichte unserer Zeit wird vielfältig sein – ein Kaleidoskop von Erzählungen. Wie der Schriftsteller und Kritiker John Berger sagte: „Nie wieder wird eine einzige Geschichte so erzählt werden, als wäre sie die einzige.“ Lange Zeit zum Schweigen gebrachte Stimmen werden immer lauter werden. Die dringend benötigten Geschichten kommen von den Jugendlichen in Ferguson, Baltimore, Standing Rock und Palästina, nicht von den Verfechtern des Status quo. Aus diesem vielfältigen Chor formen sich größere Themen mit erkennbaren Konturen, die sich in Richtung Gerechtigkeit und Ökologie bewegen.

Wir brauchen Geschichten, die die Lügen von systemischem Rassismus, Frauenfeindlichkeit, Heterosexismus, Kolonialismus und Kapitalismus entlarven. Wir brauchen Geschichten, die sich gegen Faschismus und Autoritarismus stellen, und Geschichten, die die Demokratie stärken.

Wir brauchen auch Geschichten, die uns mit der Erhabenheit der Galaxien und den Tiefen des Ozeans verbinden, Geschichten, die uns daran erinnern, wer wir sind.

Wir brauchen Geschichten, die Missbrauch beenden und Gerechtigkeit schaffen. Gerade in dieser Zeit weit verbreiteter Armut und Ungerechtigkeit, der Klimakrise und des Massensterbens brauchen wir Geschichten, die Bewegungen aufbauen.

Im Jahr 2018 scheinen wir in mancher Hinsicht weiter denn je vom Traum einer neuen Geschichte entfernt zu sein, angesichts einer politischen Polarisierung, die selbst unser gemeinsames Realitätsgefühl zu erschüttern droht. Doch wenn die Möglichkeit besteht, dass wir Thomas Berrys Rat befolgen und „ den Menschen … durch Geschichten und gemeinsame Traumerlebnisse neu erfinden“, dann ist jetzt der Zeitpunkt für umfassendes, kreatives Handeln gekommen. Wir sind es den Kindern der Zukunft und der gesamten Erdgemeinschaft schuldig. Wie Berry vor 40 Jahren in seinem Essay schrieb: „Keine Gemeinschaft kann ohne eine einigende Geschichte existieren.“