Endre verdensbildet, Forandre Verden

Førti år etter Thomas Berrys «Den nye historien» griper nye generasjoner makten i fortellingen.

Jeg satt i et klasserom i Assisi i Italia med en av vår tids ledende miljøtenkere, og han snakket om kraften i fortellinger. «Det virker som om vi i bunn og grunn kommuniserer mening gjennom fortellinger», sa han. «I hvert fall er det min tilnærming til ting: fortellingen er vår grunnleggende forståelsesmåte.»

Sommeren 1991 var Thomas Berry (1914–2009) en 77 år gammel vismann; en katolsk prest – men aldri helt komfortabel – en kulturhistoriker og en forsker på verdensreligioner, pensjonert fra undervisning, men på høyden av sine intellektuelle og profetiske evner. Hans sentrale fokus var å adressere de dype røttene til den økologiske krisen.

Mens han snakket gripende om hva som gikk tapt – masseutryddelsen av arter og den akselererende ødeleggelsen av biosfæren – fortalte Berry oss: «Vanskeligheten vi står overfor har i stor grad kommet fra begrensningene og utilstrekkelighetene i historien vår. Og det vi trenger, tror jeg, og det vi egentlig har, er en ny historie. »

Som en 21 år gammel student som ikke visste mye, var dette mer enn nok til å utvide bevisstheten min radikalt. Jeg hadde aldri tenkt på konseptet «historiens kraft», eller at vi «vet» ting gjennom historier, eller at vår økologiske krise stammer fra vårt underliggende verdensbilde. Jeg hadde følt det, men hadde aldri blitt gitt disse ordene og ideene som verktøy å tenke med.

Et par år tidligere, som tenåring, kjedet jeg meg med videregående skole da jeg ble fanget og inspirert av The Power of Myth , Bill Moyers' intervjuserie med den komparative mytologen Joseph Campbell. Mens jeg unngikk lekser, leste jeg Campbells Myths to Live By . Men Berrys arbeid var noe annerledes.

Der Campbell forventet at fremtidens mytologi ville handle om jorden som helhet, og sannsynligvis ville trekke på fotografier av jorden fra verdensrommet som et mytisk symbol, virket det for meg som om Berry allerede vevet nettopp en slik mytos. Etter Berrys syn kunne vår nye forståelse av universet og jorden – historien om galaktisk fremvekst og utvikling som gradvis hadde blitt limt sammen av astronomer og fysikere fra det 20. århundre som en kosmologisk kollasj – gi en ny hellig opprinnelseshistorie, en kosmologisk hjemkomst for moderne kultur. «Det er enormt viktig for oss å kjenne universets historie», fortalte Berry oss i Assisi, «og det er den eneste måten vi kommer til å vite hvem vi er.»

For Berry handlet det hele om kosmologi – det grunnleggende verdensbildet til en kultur: dens grunnleggende historie om hvordan verden ble til og hvordan den ble som den er nå, og hvordan vi, som mennesker, passer inn i den. For å ta tak i de dype underliggende årsakene til den industrielle, kapitalistiske og bedriftsmessige ødeleggelsen av biosfæren, måtte vi undersøke vårt verdensbilde.

Etter Berrys syn var en sentral årsak til Vestens økologiske fiendtlighet dens separasjon fra naturen – en separasjon som samtidig var åndelig, religiøs, psykologisk, emosjonell, intellektuell og filosofisk. Roten til økoødeleggelsen var et antroposentrisk (menneskesentrert) vestlig verdensbilde som så en eksistensiell kløft, en «radikal diskontinuitet», mellom den menneskelige og naturlige verden.

Til tross for at han var katolsk prest, var Berry (i likhet med Lynn White jr. før ham) nådeløs i sin miljøkritikk av kristendommen. Den historiske orienteringen i den kristne tradisjonen – dens mandat om å undertrykke og erobre naturen, dens fokus på forløsning fra en «fallen» verden og prioriteringen av en transcendental guddommelighet – bidro alle til å fremmedgjøre menneskeheten fra den kosmisk-jordiske prosessen som ga oss eksistens.

I motsetning til de urfolks- og østlige kosmologiene som kommer til uttrykk i de urfolksamerikanske, afrikanske og asiatiske tradisjonene Berry lærte studentene sine som grunnlegger av religionshistorieprogrammet ved Fordham, så det vestlige verdensbildet generelt mennesker som atskilt fra jorden og kosmos. Og ikke bare atskilte, men overlegne, med – som Berry bedrøvet bemerket – «alle rettigheter og all verdi gitt til mennesket, og ingen rettigheter og ingen verdi gitt til naturen».

Da denne antroposentriske orienteringen i vestlig religion og tenkning smeltet sammen med den «nye mekaniske filosofien» til Descartes og Bacon på 1600-tallet, der naturen ble sett på som en sjelløs maskin, var scenen satt for det moderne verdensbildet. Menneskelig arroganse, kapitalistisk logikk og ødeleggelse i industriell skala ble sluppet løs på en avsakralisert planet. Det levende samfunnet i jordens biosfære, som skapte og opprettholder oss, ble redusert til ressurser for bruk av mennesket, dødt materiale for å drive endeløs «vekst», profitt og «fremgang».

Berry fortalte oss i Assisi i 1991 at for å stoppe dette angrepet på jorden må vi erkjenne at vår kulturelle historie er dysfunksjonell. For å forandre verden må vi endre verdensbildet.

Forfatteren Thomas Berry og Stephan Snider i Assisi i Italia i 1991.

Thomas Berry i Assisi, Italia i 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry i Ecuador i 1993 (foto: Drew Dellinger)

Den nye historien

Tretten år tidligere, for nøyaktig 40 år siden i år, skrev og publiserte Thomas Berry et banebrytende essay med tittelen «The New Story» (1978). Etter å ha publisert bøker om buddhisme og Indias religioner tidligere i karrieren, tok Berrys skriving en vending på 1970-tallet. Stadig mer fortvilet over planetens ødeleggelse, skrev han, fra hjemmet sitt i Riverdale, New York, en serie essays – kjent som Riverdale-papirene – som utforsket rollen til verdensbilde og spiritualitet i forhold til økologi og miljøvern.

«Den nye historien» begynte med setninger som skulle bli et ikonisk uttrykk for Berrys innsikt:

«Det handler om historier. Vi er i trøbbel akkurat nå fordi vi ikke har en god historie. Vi er midt imellom historier. Den gamle historien – beretningen om hvordan verden ble til og hvordan vi passer inn i den – fungerer ikke som den skal, og vi har ikke lært den nye historien.» [originalversjon, 1978]

Et tiår senere ble «The New Story» utgitt på nytt i Berrys første samling, The Dream of the Earth , sammen med 15 andre essays, og hans kosmologiske visjon fant et bredere globalt publikum. Med ordene til religionsforskerne (og tidligere studenter av Berry) Mary Evelyn Tucker og John Grim, var «'The New Story'» « kulminasjonen av et liv med Berrys refleksjoner over den voksende økologiske krisen og hvilket nytt paradigme som ville være avgjørende for å motvirke den ødeleggende kraften i utvinnings- og forbrukerøkonomier. Denne nye historien, mente han, kunne begynne å bryte gjennom det moderne synet på materialisme og reduksjonisme som hadde objektivisert naturen primært som en ressurs for menneskelig bruk. »

Berrys visjon – noen ganger omtalt som den «nye kosmologien» – var en del av en bredere bevegelse innenfor felt som dukket opp på 80- og 90-tallet, som økofilosofi, økologisk spiritualitet og økopsykologi. Tilhengere av disse ideene stilte spørsmål ved det fragmenterte verdensbildet i moderne kultur. Kosmologen Brian Swimme jobbet tett med Berry og uttrykte denne nye kosmologiske visjonen i bøkene sine, The Universe is a Green Dragon og The Hidden Heart of the Cosmos. Den radikale teologen Matthew Fox kritiserte den moderne følelsen av frakobling og separasjon arvet fra den «newtonske 'deler'-mentaliteten», kartesiansk dualisme og reduksjonisme.

Forfatterne og aktivistene Charlene Spretnak og Joanna Macy la vekt på de praktiske konsekvensene av vår feilaktige samfunnshistorie. «I mangel av forståelse av den hellige helheten», skrev Spretnak, «er meningsløshet og ødeleggelse like akseptabelt som noe annet for mange mennesker», mens Macy bemerket forholdet mellom politikk og kosmologi, og uttalte at en «følelse av forbindelse med alle vesener er politisk subversiv i ekstrem grad». Søster Miriam Therese MacGillis holdt hundrevis av presentasjoner som forklarte Berrys perspektiv på økologi, kosmologi og den nye historien.

Etter utgivelsen av *The Dream of the Earth * fortsatte Berry å reise mye, undervise og tale på konferanser, universiteter, religiøse samfunn og samlinger over hele USA, Storbritannia, Europa, Canada, Filippinene og utover. I 1992 var han medforfatter av *The Universe Story* sammen med Brian Swimme, og i sine siste år publiserte han tre essaysamlinger til, inkludert *The Great Work* (1999) og *The Sacred Universe * (2009). Da han døde i 2009, var Berry allment beundret som en av de mest innflytelsesrike, dyptgripende, stemningsfulle og effektive miljøforfatterne på sin tid. Og «mens mange ignorerte advarslene hans for over tretti år siden», sier Tucker og Grim, «fortsetter nå hans innsikter om den religiøse karakteren av miljøkrisen å være fremsynte».

Avlæring og gjenlæring av elementære historier

Tjueåtte år etter at han skrev essayet «Den nye historien», da jeg intervjuet ham i 2006, strevde Berry fortsatt med betydningen av kosmologi og verdensbilde. «Det er ikke lett å beskrive hva kosmologi er», fortalte han meg. «Det er verken religion eller vitenskap. Det er en måte å vite på.» «Det eneste som vil redde det tjueførste århundre er kosmologi», sa han mens vi spiste lunsj i Nord-Carolina en desemberdag. «Det eneste som vil redde noe som helst er kosmologi.»

Fire tiår etter at Berry skrev «The New Story», kan innsiktene hans være mer relevante enn noensinne. I årene etter at jeg først studerte med ham den sommeren i Assisi, fortsatte jeg å reflektere over historiefortelling, så vel som koblingene mellom sosial rettferdighet, økologi og kosmologi. Det virket for meg som om verdensbilde var en nøkkel i alle disse områdene og var en av forbindelsene mellom dem.

Gjennom hele 1900-tallet ble rasistisk og sexistisk politikk og praksis støttet av narrativer som opererte i familier, skoler, arbeidsplasser og media, så vel som i politiske, økonomiske og juridiske/rettslige institusjoner. Borgerrettighetsbevegelsen på 50- og 60-tallet, og de feministiske/kvinnelige bevegelsene på 60- og 70-tallet kan delvis sees på som massiv omfortelling på et kulturelt nivå.

Kjønn, i likhet med rase, er en sosial konstruksjon, det vil si en historie. Og historiene om sexisme og rasisme som har kastet et slikt skygge over vår historie og vår nåtid, illustrerer kraften til verdensbilde og narrativer i å generere og opprettholde systemisk undertrykkelse. Historier blir strukturer, systemer, retningslinjer og praksiser som har dyptgripende konsekvenser for kroppene og livene til mennesker i målrettede samfunn.

Kan vi ikke se systemisk rasisme, sexisme og annen undertrykkelse som funksjoner av det samme dominerende verdensbildet som ødelegger jorden? Nybyggerkolonialisme på planetarisk skala? Da jeg intervjuet Berry i 1996, sa han til meg: «Hvis et bestemt samfunns kulturelle verden – drømmene som har ledet det til et visst punkt – blir dysfunksjonell, må samfunnet gå tilbake og drømme igjen.»

Likevel fortsetter de utbredte verdensbildene om hvitt overherredømme og kvinnehat å undergrave vår innsats for å bygge rettferdighet, fellesskap og demokrati i USA. Hver uke, når en annen ubevæpnet svart mann blir skutt av politiet eller en kvinne blir drept av en partner, ser vi feilaktige historier bli dødelige på sekunder. #BlackLivesMatter-, #MeToo- og #TimesUp-bevegelsene utfordrer og forvandler rasistiske og sexistiske verdensbilder på kraftfulle måter.

Dysfunksjonelle drømmer. Problematiske historier. Forvrengte verdensbilder. Kan vi ikke gjenkjenne disse som roten til ikke bare økologiske problemer, men også sosiale urettferdigheter som hvitt overherredømme, patriarkat og kapitalisme?

Kanskje ingen nylig hendelse illustrerer den nåværende konflikten mellom verdenssyn bedre enn den urfolksledede motstanden mot Dakota Access-rørledningen i Standing Rock, Nord-Dakota. Selv mainstream-mediene har brukt ordet «verdenssyn» for å erkjenne at dette ikke bare er en konflikt mellom aktivister og fossilbrenselselskaper, men fundamentalt sett en konflikt mellom kosmologier.

Morgenseremoni på Standing Rock. Foto: R. Fabian

På den ene siden står politistyrker i oppstilling som representerer det kapitalistiske, industrielle, korporatistiske verdensbildet som ser på naturen som en ressurs som skal utnyttes – en forvrengt drøm drevet av å maksimere profitten, uavhengig av konsekvenser for mennesker, lokalsamfunn, biosfæren og fremtidige generasjoner. På den andre siden har vi en urfolkskosmologi der vann er liv, jord er mor, og ærbødighet, respekt og gjensidighet er avgjørende.

På den ene siden har vi et verdensbilde og en arv av systemisk rasisme og mishandling av urfolk i århundrer, der, som Martin Luther King jr. en gang sa, «rasismens ultimate logikk er folkemord». På den andre siden har vi et verdensbilde av kosmologisk egalitarisme der naturen er hellig og alle vesener er hellige.

På den ene siden har vi den «gamle historien» om vestlig kultur: en myte om separasjon, frakobling og antroposentrisme – om hierarki og dominans, der splittelse, utnyttelse og undertrykkelse er normen. På den andre siden har vi den «opprinnelige historien» om urfolkstradisjoner, en kosmologi om fellesskap og tilknytning.

Vannbeskytterne ved Standing Rock utfordret mye mer enn bare en rørledning. De konfronterte den moderne verdens kosmologi og dens destruktive, urettferdige økonomi. I likhet med bevegelsen for Black Lives – som også er en direkte utfordring til 500 år med et hvitt, rasistisk verdenssyn – kan den visjonære motstanden ved Standing Rock bidra til å lede oss inn i fremtiden. Ved å koble sammen økologi, sosial rettferdighet og verdenssyn, og bruke kraften i spiritualitet, drøm, historie, kunst og handling, frembringer disse bevegelsene – i praksis, politikk og samfunn – det som trengs mest: en kosmologi av sammenkobling.

Vår tids nye historie vil være et mangfold – et kaleidoskop av historier. Som forfatteren og kritikeren John Berger har sagt: «Aldri igjen vil en enkelt historie bli fortalt som om den er den eneste.» Lenge tause stemmer vil fortsette å komme i forgrunnen. Historiene som trengs mest, kommer fra ungdommen i Ferguson, Baltimore, Standing Rock og Palestina, snarere enn fra fortellerne av status quo. Fra dette mangfoldige koret tar større temaer form, med gjenkjennelige konturer som bøyer seg mot rettferdighet og økologi.

Vi trenger historier som avslører løgnene om systemisk rasisme, kvinnehat, heteroseksisme, kolonialisme og kapitalisme. Vi trenger historier som står opp mot fascisme og autoritarisme, og historier som utvider demokratiet.

Vi trenger også historier som forbinder oss med galaksenes majestet og havets dyp, historier som minner oss på hvem vi er.

Vi trenger historier som stopper overgrep og skaper rettferdighet. Kanskje mest av alt, i denne tiden med utbredt fattigdom og urettferdighet, klimakrise og masseutryddelse, trenger vi historier som bygger bevegelser.

I 2018 virker det på noen måter lenger unna drømmen om en ny historie enn noensinne, med et nivå av politisk polarisering som ser ut til å sprekke til og med vår følelse av felles virkelighet. Likevel, hvis muligheten fortsatt er der for at vi kan følge Thomas Berrys råd og « gjenoppfinne mennesket ... ved hjelp av historier og delte drømmeopplevelser», så er det nå på tide med massiv, kreativ handling. Vi skylder fremtidens barn og hele jordsamfunnet det. Som Berry skrev i essayet sitt for 40 år siden: «Ingen fellesskap kan eksistere uten en samlende historie.»