বিশ্বদৃষ্টি বদলাও, পৃথিবী বদলাও

টমাস বেরির "দ্য নিউ স্টোরি"-এর চল্লিশ বছর পর, নতুন প্রজন্ম আখ্যানের শক্তিকে কাজে লাগাচ্ছে।

আমি ইতালির আসিসিতে আমাদের সময়ের একজন শীর্ষস্থানীয় পরিবেশগত চিন্তাবিদকে নিয়ে একটি শ্রেণীকক্ষে বসে ছিলাম, এবং তিনি গল্পের শক্তি সম্পর্কে কথা বলছিলেন। "মনে হচ্ছে আমরা মূলত আখ্যানের মাধ্যমে অর্থ প্রকাশ করি," তিনি বললেন। "অন্তত এটাই আমার দৃষ্টিভঙ্গি: আখ্যানটি আমাদের বোঝার মৌলিক পদ্ধতি।"

১৯৯১ সালের সেই গ্রীষ্মে, থমাস বেরি (১৯১৪-২০০৯) ছিলেন ৭৭ বছর বয়সী একজন ঋষি; একজন ক্যাথলিক পুরোহিত - যদিও তিনি কখনোই স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেননি - একজন সাংস্কৃতিক ইতিহাসবিদ এবং বিশ্ব ধর্মের একজন পণ্ডিত, তিনি শিক্ষকতা থেকে অবসর নিয়েছিলেন কিন্তু তার বুদ্ধিবৃত্তিক এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ক্ষমতার শীর্ষে ছিলেন। তার কেন্দ্রীয় লক্ষ্য ছিল পরিবেশগত সংকটের গভীর শিকড় মোকাবেলা করা।

যখন তিনি হারিয়ে যাওয়া জিনিসগুলো - প্রজাতির ব্যাপক বিলুপ্তি এবং জীবজগতের ত্বরান্বিত ধ্বংস - সম্পর্কে মর্মস্পর্শীভাবে কথা বলছিলেন, তখন বেরি আমাদের বলেছিলেন, "আমরা যে সমস্যার মধ্যে আছি তা মূলত আমাদের গল্পের সীমাবদ্ধতা এবং অপ্রতুলতার কারণে এসেছে। এবং আমার মনে হয় আমাদের যা প্রয়োজন, এবং আমাদের আসলে যা আছে, তা হল একটি নতুন গল্প। "

২১ বছর বয়সী একজন কলেজ ছাত্র হিসেবে, যে খুব বেশি কিছু জানত না, এই ধারণাটি আমার চেতনাকে আমূল প্রসারিত করার জন্য যথেষ্ট ছিল। আমি কখনও "গল্পের শক্তি", অথবা আমরা গল্পের মাধ্যমে জিনিসগুলিকে 'জানি', অথবা আমাদের পরিবেশগত সংকট আমাদের অন্তর্নিহিত বিশ্বদৃষ্টি থেকে উদ্ভূত হয় এই ধারণাটি নিয়ে ভাবিনি। আমি এটি অনুভব করেছি, কিন্তু চিন্তা করার জন্য এই শব্দ এবং ধারণাগুলি কখনও আমাকে দেওয়া হয়নি।

কয়েক বছর আগে, আমি যখন হাই স্কুলের প্রতি একঘেয়ে কিশোর ছিলাম, তখন আমি বিল ময়ার্সের তুলনামূলক পুরাণবিদ জোসেফ ক্যাম্পবেলের সাথে সাক্ষাৎকারের সিরিজ " দ্য পাওয়ার অফ মিথ" দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলাম। হোমওয়ার্ক এড়িয়ে যাওয়ার সময়, আমি ক্যাম্পবেলের "মিথস টু লিভ বাই" পড়েছিলাম। কিন্তু বেরির কাজ ছিল ভিন্ন।

ক্যাম্পবেল যেখানে ধারণা করেছিলেন যে ভবিষ্যতের পৌরাণিক কাহিনী সমগ্র পৃথিবীকে কেন্দ্র করে তৈরি হবে এবং সম্ভবত মহাকাশ থেকে পৃথিবীর ছবিগুলিকে একটি পৌরাণিক প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করা হবে, সেখানে আমার মনে হয়েছিল যে বেরি ইতিমধ্যেই ঠিক এই ধরণের একটি পৌরাণিক কাহিনী বুনছেন। বেরির দৃষ্টিতে, মহাবিশ্ব এবং পৃথিবী সম্পর্কে আমাদের নতুন ধারণা - গ্যালাক্টিক উত্থান এবং বিকাশের গল্প যা বিংশ শতাব্দীর জ্যোতির্বিজ্ঞানী এবং পদার্থবিদরা ধীরে ধীরে একটি মহাজাগতিক কোলাজের মতো একসাথে আঠা দিয়ে বেঁধেছিলেন - একটি নতুন পবিত্র উৎপত্তির গল্প প্রদান করতে পারে, আধুনিক সংস্কৃতির জন্য একটি মহাজাগতিক স্বদেশ প্রত্যাবর্তন। "মহাবিশ্বের গল্প জানা আমাদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ," বেরি আসিসিতে আমাদের বলেছিলেন, "এবং এটিই একমাত্র উপায় যার মাধ্যমে আমরা জানতে পারব আমরা কে।"

বেরির মতে, সবকিছুই বিশ্বতত্ত্বের উপর নির্ভরশীল - একটি সংস্কৃতির মৌলিক বিশ্বদৃষ্টি: পৃথিবী কীভাবে তৈরি হয়েছিল এবং কীভাবে এটি এখন যেমন আছে তেমন হয়ে উঠেছে এবং মানুষ হিসেবে আমরা কীভাবে এর সাথে খাপ খাই, তার ভিত্তিগত গল্প। জীবজগতের শিল্প-পুঁজিবাদী-কর্পোরেট ধ্বংসের গভীর অন্তর্নিহিত কারণগুলি মোকাবেলা করার জন্য, আমাদের আমাদের বিশ্বদৃষ্টি পরীক্ষা করতে হয়েছিল।

বেরির দৃষ্টিতে, পশ্চিমাদের পরিবেশগত বৈরিতার একটি কেন্দ্রীয় কারণ ছিল প্রকৃতি থেকে তাদের বিচ্ছিন্নতা - এমন একটি বিচ্ছেদ যা একই সাথে আধ্যাত্মিক, ধর্মীয়, মনস্তাত্ত্বিক, আবেগগত, বৌদ্ধিক এবং দার্শনিক ছিল। পরিবেশ-ধ্বংসের মূল ছিল একটি নৃ-কেন্দ্রিক (মানব-কেন্দ্রিক) পশ্চিমা বিশ্বদৃষ্টি যা মানব এবং প্রাকৃতিক জগতের মধ্যে একটি অস্তিত্বগত উপসাগর, একটি "আমূল বিচ্ছিন্নতা" দেখেছিল।

একজন ক্যাথলিক পুরোহিত হওয়া সত্ত্বেও, বেরি (তার আগে লিন হোয়াইট জুনিয়রের মতো) খ্রিস্টধর্মের পরিবেশগত সমালোচনায় নির্ভীক ছিলেন। খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যের ঐতিহাসিক অভিমুখ - প্রকৃতিকে বশীভূত করার এবং জয় করার আদেশ, একটি "পতিত" জগৎ থেকে মুক্তির উপর এর দৃষ্টি নিবদ্ধকরণ এবং একটি অতীন্দ্রিয় দেবত্বের উপর অগ্রাধিকার - এই সবকিছুই মানবতাকে মহাজাগতিক-পৃথিবী প্রক্রিয়া থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছে যা আমাদের অস্তিত্ব দিয়েছে।

ফোর্ডহ্যামে ধর্মের ইতিহাস কর্মসূচির প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বেরি তার ছাত্রদের যে আদিবাসী আমেরিকান, আফ্রিকান এবং এশীয় ঐতিহ্য শেখিয়েছিলেন, তাতে প্রকাশিত আদিবাসী এবং পূর্বের বিশ্বতত্ত্বের বিপরীতে, পশ্চিমা বিশ্বদৃষ্টি সাধারণত মানুষকে পৃথিবী এবং মহাবিশ্ব থেকে পৃথক হিসেবে দেখেছিল। এবং কেবল পৃথকই নয়, বরং উচ্চতর, যেমন বেরি দুঃখের সাথে উল্লেখ করেছেন - "মানুষকে প্রদত্ত সমস্ত অধিকার এবং সমস্ত মূল্য, এবং প্রাকৃতিক জগতকে প্রদত্ত কোনও অধিকার এবং কোনও মূল্য নেই।"

১৭ শতকে যখন পাশ্চাত্য ধর্ম এবং চিন্তাভাবনার এই নৃ-কেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি ডেসকার্টেস এবং বেকনের "নতুন যান্ত্রিক দর্শনের" সাথে মিশে যায়, যেখানে প্রকৃতিকে আত্মাহীন যন্ত্র হিসেবে দেখা হত, তখন আধুনিক বিশ্বদৃষ্টির জন্য মঞ্চ তৈরি হয়। মানবিক অহংকার, পুঁজিবাদী যুক্তি এবং শিল্প-স্তরের ধ্বংস একটি অধর্মীয় গ্রহে ছড়িয়ে পড়ে। পৃথিবীর জীবজগতের জীবন্ত সম্প্রদায়, যা আমাদের সৃষ্টি করে এবং টিকিয়ে রাখে, তা মানুষের ব্যবহারের জন্য সম্পদে পরিণত হয়, যা অবিরাম "বৃদ্ধি", লাভ এবং "অগ্রগতির" জ্বালানি।

পৃথিবীর উপর এই আক্রমণ বন্ধ করার জন্য, বেরি ১৯৯১ সালে আসিসিতে আমাদের বলেছিলেন, আমাদের সাংস্কৃতিক ইতিহাস যে অকার্যকর তা স্বীকার করতে হবে। পৃথিবীকে পরিবর্তন করতে হলে, আমাদের বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করতে হবে।

লেখক, থমাস বেরি, এবং স্টিফান স্নাইডার ১৯৯১ সালে ইতালির আসিসিতে।

১৯৯১ সালে ইতালির আসিসিতে থমাস বেরি (ছবি: ড্রু ডেলিঙ্গার)

১৯৯৩ সালে ইকুয়েডরে থমাস বেরি (ছবি: ড্রু ডেলিঙ্গার)

নতুন গল্প

তেরো বছর আগে, ঠিক ৪০ বছর আগে, এই বছর, থমাস বেরি "দ্য নিউ স্টোরি" (১৯৭৮) নামে একটি যুগান্তকারী প্রবন্ধ লিখেছিলেন এবং প্রকাশ করেছিলেন। তার কর্মজীবনের শুরুতে বৌদ্ধধর্ম এবং ভারতের ধর্ম সম্পর্কে বই প্রকাশের পর, ১৯৭০-এর দশকে, বেরির লেখায় এক মোড় নেয়। গ্রহের ধ্বংসের কারণে ক্রমশ ব্যথিত হয়ে, তিনি নিউ ইয়র্কের রিভারডেলে তার বাড়ি থেকে একটি ধারাবাহিক প্রবন্ধ লিখেছিলেন - যা রিভারডেল পেপারস নামে পরিচিত - যা বাস্তুবিদ্যা এবং পরিবেশবাদের সাথে সম্পর্কিত বিশ্বদৃষ্টি এবং আধ্যাত্মিকতার ভূমিকা অন্বেষণ করে।

"দ্য নিউ স্টোরি" শুরু হয়েছিল এমন বাক্য দিয়ে যা বেরির অন্তর্দৃষ্টির একটি প্রতীকী অভিব্যক্তি হয়ে উঠবে:

"এটা পুরোটাই গল্পের প্রশ্ন। আমরা এখন সমস্যায় পড়েছি কারণ আমাদের কাছে ভালো গল্প নেই। আমরা গল্পের মাঝখানে আছি। পুরাতন গল্প—পৃথিবী কীভাবে তৈরি হয়েছিল এবং আমরা কীভাবে এর সাথে মিশেছি তার বিবরণ—ঠিকভাবে কাজ করছে না, এবং আমরা নতুন গল্পটি শিখিনি।" [মূল সংস্করণ, ১৯৭৮]

এক দশক পরে, "দ্য নিউ স্টোরি" বেরির প্রথম সংকলন, "দ্য ড্রিম অফ দ্য আর্থ" -এ আরও ১৫টি প্রবন্ধের সাথে পুনঃপ্রকাশিত হয় এবং তার মহাজাগতিক দৃষ্টিভঙ্গি বিশ্বব্যাপী পাঠকদের একটি বৃহত্তর সংখ্যায় পৌঁছে। ধর্মীয় পণ্ডিত (এবং বেরির প্রাক্তন ছাত্র) মেরি এভলিন টাকার এবং জন গ্রিমের ভাষায়, "'দ্য নিউ স্টোরি'" ছিল " ক্রমবর্ধমান পরিবেশগত সংকট এবং নিষ্কাশন এবং ভোক্তা অর্থনীতির ধ্বংসাত্মক শক্তি মোকাবেলায় কোন নতুন দৃষ্টান্ত অপরিহার্য হবে তার উপর বেরির আজীবন প্রতিফলনের চূড়ান্ত পরিণতি। তিনি মনে করেন, এই নতুন গল্পটি বস্তুবাদ এবং হ্রাসবাদের আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি ভেঙে ফেলতে পারে যা প্রকৃতিকে মূলত মানুষের ব্যবহারের জন্য একটি সম্পদ হিসেবে বস্তুগত করে তুলেছিল। "

বেরির দৃষ্টিভঙ্গি - যাকে কখনও কখনও "নতুন বিশ্বতত্ত্ব" বলা হয় - ৮০ এবং ৯০ এর দশকে ইকো-দর্শন, পরিবেশগত আধ্যাত্মিকতা এবং ইকোসাইকোলজির মতো ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি বৃহত্তর আন্দোলনের অংশ ছিল। এই ধারণার সমর্থকরা আধুনিক সংস্কৃতির খণ্ডিত বিশ্বদৃষ্টি নিয়ে প্রশ্ন তোলেন। মহাজাগতিক বিজ্ঞানী ব্রায়ান সুইম বেরির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে কাজ করেছিলেন এবং তার বই "দ্য ইউনিভার্স ইজ আ গ্রিন ড্রাগন" এবং "দ্য হিডেন হার্ট অফ দ্য কসমস"-এ এই নতুন মহাজাগতিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন। র‌্যাডিক্যাল ধর্মতত্ত্ববিদ ম্যাথিউ ফক্স "নিউটনীয় 'অংশ' মানসিকতা," কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদ এবং হ্রাসবাদ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত বিচ্ছিন্নতা এবং বিচ্ছিন্নতার আধুনিক ধারণার সমালোচনা করেছিলেন।

লেখক এবং কর্মী শার্লিন স্প্রেটনাক এবং জোয়ানা ম্যাসি আমাদের ত্রুটিপূর্ণ সামাজিক গল্পের ব্যবহারিক পরিণতিগুলির উপর জোর দিয়েছিলেন। স্প্রেটটনাক লিখেছেন, "পবিত্র সমগ্রের কোনও বোধগম্যতার অভাবে," অর্থহীনতা এবং ধ্বংস অনেক মানুষের কাছে অন্য যে কোনও কিছুর মতোই গ্রহণযোগ্য, "যখন মেসি রাজনীতি এবং বিশ্বতত্ত্বের মধ্যে সম্পর্ক উল্লেখ করে বলেছিলেন যে "সকল প্রাণীর সাথে সংযোগের অনুভূতি রাজনৈতিকভাবে চরমভাবে ধ্বংসাত্মক।" সিস্টার মিরিয়াম থেরেস ম্যাকগিলিস বাস্তুবিদ্যা, বিশ্বতত্ত্ব এবং নতুন গল্প সম্পর্কে বেরির দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করে শত শত উপস্থাপনা দিয়েছেন।

" দ্য ড্রিম অফ দ্য আর্থ" প্রকাশের পর, বেরি ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করতে থাকেন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, যুক্তরাজ্য, ইউরোপ, কানাডা, ফিলিপাইন এবং তার বাইরেও বিভিন্ন সম্মেলন, বিশ্ববিদ্যালয়, ধর্মীয় সম্প্রদায় এবং সমাবেশে শিক্ষকতা এবং বক্তৃতা দিতে থাকেন। ১৯৯২ সালে তিনি ব্রায়ান সুইমের সাথে "দ্য ইউনিভার্স স্টোরি" রচনা করেন এবং তার শেষ বছরগুলিতে তিনি আরও তিনটি প্রবন্ধের সংকলন প্রকাশ করেন, যার মধ্যে রয়েছে "দ্য গ্রেট ওয়ার্ক" (১৯৯৯) এবং "দ্য স্যাক্রেড ইউনিভার্স" (২০০৯)। ২০০৯ সালে তার মৃত্যুর সময়, বেরি তার সময়ের সবচেয়ে প্রভাবশালী, গভীর, উদ্দীপক এবং কার্যকর পরিবেশগত লেখকদের একজন হিসেবে ব্যাপকভাবে প্রশংসিত হন। এবং "যদিও ত্রিশ বছর আগে অনেকেই তার সতর্কবাণী উপেক্ষা করেছিলেন," টাকার এবং গ্রিম বলেন, "এখন পরিবেশগত সংকটের ধর্মীয় চরিত্র সম্পর্কে তার অন্তর্দৃষ্টি এখনও সুস্পষ্ট।"

মৌলিক গল্পগুলি অশিক্ষা এবং পুনঃশিক্ষা

"দ্য নিউ স্টোরি" প্রবন্ধটি লেখার আঠাশ বছর পর, ২০০৬ সালে যখন আমি তার সাক্ষাৎকার নিই, তখনও বেরি বিশ্বতত্ত্ব এবং বিশ্বদৃষ্টির তাৎপর্য নিয়ে লড়াই করছিলেন। "বিশ্বতত্ত্ব কী তা বর্ণনা করা সহজ নয়," তিনি আমাকে বলেছিলেন। "এটি ধর্মও নয়, বিজ্ঞানও নয়। এটি জানার একটি পদ্ধতি।" "একবিংশ শতাব্দীকে বাঁচাতে পারে একমাত্র বিশ্বতত্ত্ব," তিনি ডিসেম্বরের এক দিনে উত্তর ক্যারোলিনায় দুপুরের খাবার খাওয়ার সময় বলেছিলেন। "একমাত্র যা বাঁচাতে পারে তা হল বিশ্বতত্ত্ব।"

বেরি "দ্য নিউ স্টোরি" লেখার চার দশক পর, তার অন্তর্দৃষ্টি আগের চেয়েও বেশি প্রাসঙ্গিক হতে পারে। সেই গ্রীষ্মে আসিসিতে তার সাথে প্রথম অধ্যয়নের পরের বছরগুলিতে, আমি গল্পের পাশাপাশি সামাজিক ন্যায়বিচার, বাস্তুশাস্ত্র এবং বিশ্বতত্ত্বের মধ্যে সংযোগগুলি নিয়ে চিন্তাভাবনা চালিয়ে গিয়েছিলাম। আমার কাছে মনে হয়েছিল যে বিশ্বদৃষ্টি এই সমস্ত ক্ষেত্রে একটি মূল বিষয় এবং এটি তাদের মধ্যে একটি সংযোগ।

বিংশ শতাব্দী জুড়ে, বর্ণবাদী এবং লিঙ্গবাদী নীতি এবং অনুশীলনগুলি পরিবার, স্কুল, কর্মক্ষেত্র এবং মিডিয়া, পাশাপাশি রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং আইনি/বিচারিক প্রতিষ্ঠানগুলিতে পরিচালিত আখ্যান দ্বারা সমর্থিত ছিল। ৫০ এবং ৬০ এর দশকের নাগরিক অধিকার আন্দোলন এবং ৬০ এবং ৭০ এর দশকের নারীবাদী/নারীবাদী আন্দোলনগুলিকে আংশিকভাবে সংস্কৃতি-ব্যাপী স্তরে বিশাল পুনর্গঠন হিসাবে দেখা যেতে পারে।

বর্ণের মতোই লিঙ্গও একটি সামাজিক গঠন, অর্থাৎ একটি গল্প। এবং লিঙ্গবৈষম্য এবং বর্ণবাদের গল্পগুলি যা আমাদের ইতিহাস এবং আমাদের বর্তমানের উপর এতটা প্রভাব ফেলেছে যে বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি এবং আখ্যানের পদ্ধতিগত নিপীড়ন তৈরি এবং বজায় রাখার ক্ষমতা চিত্রিত করে। গল্পগুলি কাঠামো, ব্যবস্থা, নীতি এবং অনুশীলনে পরিণত হয় যা লক্ষ্যবস্তু সম্প্রদায়ের মানুষের দেহ এবং জীবনে গভীর প্রভাব ফেলে।

আমরা কি পদ্ধতিগত বর্ণবাদ, লিঙ্গবৈষম্য এবং অন্যান্য নিপীড়নকে একই প্রভাবশালী বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির কাজ হিসেবে দেখতে পারি না যা পৃথিবীকে ধ্বংস করছে? গ্রহের স্কেলে বসতি স্থাপনকারী উপনিবেশবাদ? ১৯৯৬ সালে যখন আমি বেরির সাক্ষাৎকার নিই, তখন তিনি আমাকে বলেছিলেন, "যদি একটি নির্দিষ্ট সমাজের সাংস্কৃতিক জগৎ - যে স্বপ্নগুলি তাকে একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে নিয়ে গেছে - অকার্যকর হয়ে পড়ে, তাহলে সমাজকে ফিরে যেতে হবে এবং আবার স্বপ্ন দেখতে হবে।"

তবুও শ্বেতাঙ্গ শ্রেষ্ঠত্ব এবং নারী বিদ্বেষের বিস্তৃত বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ন্যায়বিচার, সম্প্রদায় এবং গণতন্ত্র গড়ে তোলার আমাদের প্রচেষ্টাকে দুর্বল করে দিচ্ছে। প্রতি সপ্তাহে, যখন একজন নিরস্ত্র কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষ পুলিশের গুলিতে মারা যায় অথবা একজন মহিলা তার গৃহকর্মীর হাতে নিহত হয়, তখন আমরা দেখতে পাই যে ত্রুটিপূর্ণ গল্পগুলি কয়েক সেকেন্ডের মধ্যে প্রাণঘাতী হয়ে ওঠে। #BlackLivesMatter, #MeToo এবং #TimesUp আন্দোলনগুলি বর্ণবাদী এবং যৌনতাবাদী বিশ্বদৃষ্টিকে চ্যালেঞ্জ করছে এবং শক্তিশালী উপায়ে রূপান্তরিত করছে।

অকার্যকর স্বপ্ন। সমস্যাযুক্ত গল্প। বিকৃত বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি। আমরা কি কেবল পরিবেশগত সমস্যাই নয়, বরং শ্বেতাঙ্গ আধিপত্য, পুরুষতন্ত্র এবং পুঁজিবাদের মতো সামাজিক অবিচারের মূলে এগুলোকে চিনতে পারি না?

সম্ভবত সাম্প্রতিক কোনও ঘটনা বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে বর্তমান সংঘর্ষকে নর্থ ডাকোটার স্ট্যান্ডিং রকে ডাকোটা অ্যাক্সেস পাইপলাইনের বিরুদ্ধে আদিবাসীদের নেতৃত্বে প্রতিরোধের চেয়ে ভালোভাবে চিত্রিত করে না। এমনকি মূলধারার মিডিয়াও 'বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি' শব্দটি ব্যবহার করে স্বীকার করেছে যে এটি কেবল কর্মী এবং জীবাশ্ম জ্বালানি কর্পোরেশনের মধ্যে দ্বন্দ্ব নয়, বরং মূলত বিশ্বতত্ত্বের সংঘর্ষ।

স্ট্যান্ডিং রকে সকালের অনুষ্ঠান। ছবি: আর. ফ্যাবিয়ান

একদিকে পুঁজিবাদী, শিল্পোন্নত, কর্পোরেটবাদী বিশ্বদৃষ্টির প্রতিনিধিত্বকারী পুলিশ বাহিনী দাঁড়িয়ে আছে যারা প্রকৃতিকে শোষণযোগ্য সম্পদ হিসেবে দেখে - মানুষ, সম্প্রদায়, জীবজগৎ এবং ভবিষ্যত প্রজন্মের জন্য পরিণতি নির্বিশেষে সর্বাধিক মুনাফা অর্জনের মাধ্যমে পরিচালিত একটি বিকৃত স্বপ্ন। অন্যদিকে একটি আদিবাসী বিশ্বতত্ত্ব যেখানে জলই জীবন, পৃথিবীই মা, এবং শ্রদ্ধা, শ্রদ্ধা এবং পারস্পরিকতাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

একদিকে রয়েছে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে প্রচলিত বর্ণবাদ এবং আদিবাসীদের প্রতি দুর্ব্যবহারের বিশ্বদৃষ্টি এবং উত্তরাধিকার, যেখানে মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র একবার বলেছিলেন, "বর্ণবাদের চূড়ান্ত যুক্তি হল গণহত্যা।" অন্যদিকে রয়েছে মহাজাগতিক সমতাবাদের একটি বিশ্বদৃষ্টি যেখানে প্রকৃতি পবিত্র এবং প্রতিটি প্রাণী পবিত্র।

একদিকে পশ্চিমা সংস্কৃতির "পুরাতন গল্প": বিচ্ছিন্নতা, বিচ্ছিন্নতা এবং মানবকেন্দ্রিকতার একটি পৌরাণিক কাহিনী - শ্রেণিবিন্যাস এবং আধিপত্যের, যেখানে বিভাজন, শোষণ এবং নিপীড়ন আদর্শ। অন্যদিকে আদিবাসী ঐতিহ্যের "মূল গল্প", সম্প্রদায় এবং সংযোগের একটি বিশ্বতত্ত্ব।

স্ট্যান্ডিং রকের জল রক্ষাকারীরা কেবল পাইপলাইনের চেয়ে অনেক বেশি চ্যালেঞ্জ করেছিল। তারা আধুনিক বিশ্বের বিশ্বতত্ত্ব এবং এর ধ্বংসাত্মক, অন্যায্য অর্থনীতির মুখোমুখি হয়েছিল। ব্ল্যাক লাইভস আন্দোলনের মতো - যা ৫০০ বছরের শ্বেতাঙ্গ, বর্ণবাদী বিশ্বদৃষ্টির প্রতি সরাসরি চ্যালেঞ্জ - স্ট্যান্ডিং রকের দূরদর্শী প্রতিরোধ ভবিষ্যতে আমাদের পথ দেখাতে সাহায্য করতে পারে। বাস্তুশাস্ত্র, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং বিশ্বদৃষ্টিকে সংযুক্ত করে এবং আধ্যাত্মিকতা, স্বপ্ন, গল্প, শিল্প এবং কর্মের শক্তি ব্যবহার করে, এই আন্দোলনগুলি - বাস্তবে এবং রাজনীতি এবং সমাজে - যা সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন তা সামনে নিয়ে আসে: আন্তঃসংযুক্ততার বিশ্বতত্ত্ব।

আমাদের সময়ের নতুন গল্প হবে বহুবিধ—গল্পের এক বিশাল রূপ। লেখক ও সমালোচক জন বার্গার যেমন বলেছেন, “আর কখনও একটি গল্পও এমনভাবে বলা হবে না যেন এটিই একমাত্র গল্প।” দীর্ঘ নীরব কণ্ঠস্বর সামনে আসতে থাকবে। সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন এমন গল্পগুলি ফার্গুসন, বাল্টিমোর, স্ট্যান্ডিং রক এবং ফিলিস্তিনের তরুণদের কাছ থেকে উঠে আসছে, স্থিতাবস্থার বর্ণনাকারীদের কাছ থেকে নয়। এই বৈচিত্র্যময় কোরাস থেকে, বৃহত্তর থিমগুলি আকার ধারণ করছে, ন্যায়বিচার এবং বাস্তুতন্ত্রের দিকে স্বীকৃত রূপরেখা সহ।

আমাদের এমন গল্পের প্রয়োজন যা পদ্ধতিগত বর্ণবাদ, নারীবিদ্বেষ, ভিন্নধর্মীতা, উপনিবেশবাদ এবং পুঁজিবাদের মিথ্যাচার উন্মোচন করে। আমাদের এমন গল্পের প্রয়োজন যা ফ্যাসিবাদ এবং কর্তৃত্ববাদের বিরুদ্ধে দাঁড়ায়, এবং এমন গল্পের প্রয়োজন যা গণতন্ত্রকে প্রসারিত করে।

আমাদের এমন গল্পেরও প্রয়োজন যা আমাদেরকে ছায়াপথের মহিমা এবং সমুদ্রের গভীরতার সাথে সংযুক্ত করে, এমন গল্প যা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা কে।

আমাদের এমন গল্পের প্রয়োজন যা নির্যাতন বন্ধ করে এবং ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করে। সম্ভবত সর্বোপরি, ব্যাপক দারিদ্র্য ও অবিচার, জলবায়ু সংকট এবং গণবিলুপ্তির এই মুহূর্তে, আমাদের এমন গল্পের প্রয়োজন যা আন্দোলন গড়ে তোলে।

২০১৮ সালে, আমরা মনে হচ্ছে, কিছু দিক দিয়ে, একটি নতুন গল্পের স্বপ্ন থেকে অনেক দূরে, রাজনৈতিক মেরুকরণের এক স্তর যা আমাদের সাধারণ বাস্তবতার বোধকেও ভেঙে ফেলছে বলে মনে হচ্ছে। তবুও, যদি সম্ভাবনা থেকে যায় যে আমরা টমাস বেরির পরামর্শ মেনে চলতে পারি এবং " গল্প এবং ভাগ করা স্বপ্নের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে মানুষকে নতুন করে উদ্ভাবন করতে পারি, " তাহলে এখনই সময় হবে বিশাল, সৃজনশীল পদক্ষেপের। ভবিষ্যতের শিশুদের এবং সমগ্র পৃথিবী সম্প্রদায়ের কাছে আমরা ঋণী। যেমন বেরি ৪০ বছর আগে তার প্রবন্ধে লিখেছিলেন, "একীভূত গল্প ছাড়া কোনও সম্প্রদায় টিকে থাকতে পারে না।"