Canvia La visió Del món, Canvia El món

Quaranta anys després de "La nova història" de Thomas Berry, les noves generacions s'estan apoderant del poder de la narrativa.

Seia en una aula a Assís, Itàlia, amb un dels principals pensadors ambientals del nostre temps, i ell parlava del poder de la història. «Sembla que bàsicament comuniquem el significat a través de la narrativa», va dir. «Almenys aquest és el meu enfocament de les coses: la narrativa és la nostra manera bàsica de comprendre».

Aquell estiu de 1991, Thomas Berry (1914-2009) era un savi de 77 anys; un sacerdot catòlic —encara que mai del tot còmodament—, un historiador cultural i un estudiós de les religions del món, retirat de l'ensenyament però en el punt àlgid del seu poder intel·lectual i profètic. El seu objectiu principal era abordar les arrels profundes de la crisi ecològica.

Mentre parlava de manera commovedora del que s'estava perdent —l'extinció massiva d'espècies i la devastació accelerada de la biosfera—, Berry ens va dir: "La dificultat en què ens trobem prové, en gran mesura, de les limitacions i les insuficiències de la nostra història. I el que necessitem, crec, i el que realment tenim, és una nova història".

Com a estudiant universitari de 21 anys que no en sabia gaire, això va ser més que suficient per expandir radicalment la meva consciència. Mai havia pensat en el concepte del "poder de la història", ni que "sabem" les coses a través de la història, ni que la nostra crisi ecològica prové de la nostra visió subjacent del món. Ho havia sentit, però mai no m'havien donat aquestes paraules i idees com a eines per pensar.

Un parell d'anys abans, era un adolescent avorrit de l'institut quan em va captivar i inspirar El poder del mite , la sèrie d'entrevistes de Bill Moyers amb el mitòleg comparat Joseph Campbell. Mentre evadia els deures, vaig llegir Mites per viure de Campbell. Però l'obra de Berry era quelcom diferent.

Mentre Campbell preveia que la mitologia del futur tractaria la Terra en conjunt, i probablement s'inspiraria en les fotografies de la Terra des de l'espai com a símbol mític, a mi em semblava que Berry ja estava teixint un mite d'aquest tipus. Segons Berry, la nostra nova comprensió de l'univers i la Terra —la història de l'aparició i el desenvolupament galàctic que havien estat gradualment enganxades pels astrònoms i físics del segle XX com un collage cosmològic— podria proporcionar una nova història d'origen sagrat, un retorn cosmològic per a la cultura moderna. «És enormement important per a nosaltres conèixer la història de l'univers», ens va dir Berry a Assís, «i és l'única manera de saber qui som».

Per a Berry , tot es reduïa a la cosmologia : la visió bàsica del món d'una cultura: la seva història fonamental de com va arribar a ser el món i com va arribar a ser com és ara, i com nosaltres, com a humans, hi encaixem. Per abordar les causes profundes subjacents de la destrucció industrial-capitalista-corporativa de la biosfera, havíem d'examinar la nostra visió del món.

Segons Berry, una causa central de l'hostilitat ecològica d'Occident era la seva separació de la natura, una separació que era alhora espiritual, religiosa, psicològica, emocional, intel·lectual i filosòfica. L'arrel de l'ecodestrucció era una cosmovisió occidental antropocèntrica (centrada en l'ésser humà) que veia un abisme existencial, una "discontinuïtat radical", entre el món humà i el natural.

Tot i ser un sacerdot catòlic, Berry (com Lynn White Jr. abans d'ell) va ser implacable en la seva crítica ambiental del cristianisme. L'orientació històrica de la tradició cristiana —el seu mandat de sotmetre i conquerir la natura, el seu enfocament en la redempció d'un món "caigut" i la prioritat atorgada a una divinitat transcendent— va servir per alienar la humanitat del procés còsmic-terrestre que ens va donar l'existència.

En contrast amb les cosmologies indígenes i orientals expressades en les tradicions natives americanes, africanes i asiàtiques que Berry va ensenyar als seus estudiants com a fundador del programa d'Història de les Religions a Fordham, la cosmovisió occidental generalment veia els humans com a separats de la Terra i del cosmos. I no només separats, sinó superiors, amb —com va assenyalar Berry amb pesar— «tots els drets i tot el valor donat a l'ésser humà, i cap dret ni cap valor donat al món natural».

Quan aquesta orientació antropocèntrica de la religió i el pensament occidentals es va fusionar amb la "nova filosofia mecànica" de Descartes i Bacon al segle XVII, en què la natura es considerava una màquina sense ànima, es va preparar l'escenari per a la cosmovisió moderna. L'arrogància humana, la lògica capitalista i la destrucció a escala industrial es van desencadenar en un planeta dessacralitzat. La comunitat viva de la biosfera terrestre, que ens va crear i ens sosté, es va reduir a recursos per a l' ús humà, matèria morta per alimentar el "creixement", el benefici i el "progrés" sense fi.

Per aturar aquest atac a la Terra, ens va dir Berry a Assís el 1991, cal reconèixer que la nostra història cultural és disfuncional. Per canviar el món, hem de canviar la visió del món.

L'autor, Thomas Berry, i Stephan Snider a Assís, Itàlia, el 1991.

Thomas Berry a Assís, Itàlia, el 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry a l'Equador el 1993 (foto: Drew Dellinger)

La nova història

Tretze anys abans, exactament fa 40 anys aquest any, Thomas Berry va escriure i publicar un assaig innovador titulat "The New Story" (La nova història) (1978). Després de publicar llibres sobre budisme i les religions de l'Índia al principi de la seva carrera, a la dècada de 1970, l'escriptura de Berry va fer un gir. Cada cop més angoixat per la destrucció del planeta, va escriure, des de casa seva a Riverdale, Nova York, una sèrie d'assajos, coneguts com els Riverdale Papers, que exploraven el paper de la cosmovisió i l'espiritualitat en relació amb l'ecologia i l'ecologisme.

«La nova història» començava amb frases que es convertirien en una expressió icònica de la visió de Berry:

«Tot és qüestió d'història. Ara mateix estem en problemes perquè no tenim una bona història. Estem entre històries. La Vella Història —el relat de com va sorgir el món i com hi encaixem— no funciona correctament, i no hem après la Nova Història.» [versió original, 1978]

Una dècada més tard, "The New Story" es va tornar a publicar a la primera col·lecció de Berry, The Dream of the Earth , juntament amb 15 altres assajos, i la seva visió cosmològica va trobar un públic global més ampli. En paraules dels erudits religiosos (i antics estudiants de Berry) Mary Evelyn Tucker i John Grim, "'The New Story'" va ser " la culminació de tota una vida de reflexions de Berry sobre la creixent crisi ecològica i quin nou paradigma seria essencial per contrarestar el poder devastador de les economies extractives i de consum. Aquesta nova història, creia, podria començar a trencar la visió moderna del materialisme i el reduccionisme que havia objectificat la natura principalment com un recurs per a l'ús humà".

La visió de Berry —de vegades anomenada la «Nova Cosmologia»— formava part d'un moviment més ampli dins de camps que van sorgir als anys 80 i 90, com l'ecofilosofia, l'espiritualitat ecològica i l'ecopsicologia. Els defensors d'aquestes idees van qüestionar la cosmovisió fragmentada de la cultura moderna. El cosmòleg Brian Swimme va treballar estretament amb Berry i va expressar aquesta nova visió cosmològica als seus llibres * L'univers és un drac verd* i * El cor ocult del cosmos*. El teòleg radical Matthew Fox va criticar el sentit modern de desconnexió i separació heretat de la «mentalitat newtoniana de les 'parts'», el dualisme cartesià i el reduccionisme.

Les autores i activistes Charlene Spretnak i Joanna Macy van emfatitzar les conseqüències pràctiques de la nostra història social defectuosa. "A falta de comprensió del tot sagrat", va escriure Spretnak, "la manca de sentit i la destrucció són tan acceptables com qualsevol altra cosa per a molta gent", mentre que Macy va assenyalar la relació entre política i cosmologia, afirmant que un "sentit de connexió amb tots els éssers és políticament subversiu en extrem". La germana Miriam Therese MacGillis va fer centenars de presentacions explicant la perspectiva de Berry sobre l'ecologia, la cosmologia i la Nova Història.

Després de la publicació de *El somni de la Terra *, Berry va continuar viatjant molt, ensenyant i parlant en conferències, universitats, comunitats religioses i reunions arreu dels Estats Units, el Regne Unit, Europa, el Canadà, les Filipines i més enllà. El 1992 va ser coautor de *La història de l'univers* amb Brian Swimme i, en els seus darrers anys, va publicar tres col·leccions més d'assajos, incloent-hi *La gran obra* (1999) i *L'univers sagrat * (2009). Quan va morir el 2009, Berry era àmpliament admirat com un dels escriptors ambientals més influents, profunds, evocadors i eficaços del seu temps. I "mentre que molts van ignorar els seus avisos fa més de trenta anys", afirmen Tucker i Grim, "ara les seves idees sobre el caràcter religiós de la crisi ambiental continuen sent premonitòries".

Desaprendre i reaprendre les històries elementals

Vint-i-vuit anys després d'escriure l'assaig "La nova història", quan el vaig entrevistar el 2006, Berry encara s'esforçava per entendre la importància de la cosmologia i la cosmovisió. "No és fàcil descriure què és la cosmologia", em va dir. "No és ni religió ni ciència. És una manera de conèixer". "L'única cosa que salvarà el segle XXI és la cosmologia", va dir mentre dinàvem a Carolina del Nord un dia de desembre. "L'única cosa que salvarà qualsevol cosa és la cosmologia".

Quatre dècades després que Berry escrivís "La nova història", les seves idees poden ser més rellevants que mai. Durant els anys posteriors al meu primer estudi amb ell aquell estiu a Assís, vaig continuar reflexionant sobre la història, així com sobre els vincles entre la justícia social, l'ecologia i la cosmologia. Em semblava que la cosmovisió era clau en totes aquestes àrees i una de les connexions entre elles.

Al llarg del segle XX, les polítiques i pràctiques racistes i sexistes van rebre el suport de narratives que operaven a les famílies, les escoles, els llocs de treball i els mitjans de comunicació, així com a les institucions polítiques, econòmiques i legals/judicials. El moviment pels drets civils dels anys 50 i 60, i els moviments feministes/donistes dels anys 60 i 70 es poden veure, en part, com una re-historia massiva a nivell cultural.

El gènere, com la raça, és una construcció social, és a dir, una història. I les històries de sexisme i racisme que han enfosquit la nostra història i el nostre present il·lustren el poder de la cosmovisió i la narrativa per generar i mantenir l'opressió sistèmica. Les històries es converteixen en estructures, sistemes, polítiques i pràctiques que tenen profundes conseqüències en els cossos i en la vida de les persones de les comunitats afectades.

No podem veure el racisme sistèmic, el sexisme i altres opressions com a funcions de la mateixa cosmovisió dominant que està destruint la Terra? El colonialisme de poblament a escala planetària? Quan vaig entrevistar Berry el 1996, em va dir: "Si el món cultural d'una societat en particular —els somnis que l'han guiat fins a cert punt— esdevenen disfuncionals, la societat ha de tornar enrere i somiar de nou".

Tot i això, les visions generalitzades de la supremacia blanca i la misogínia continuen soscavant els nostres esforços per construir justícia, comunitat i democràcia als Estats Units. Cada setmana, quan un altre home negre desarmat és disparat per la policia o una dona és assassinada per la seva parella de fet, veiem històries errònies que es tornen letals en segons. Els moviments #BlackLivesMatter, #MeToo i #TimesUp desafien i transformen les visions del món racistes i sexistes de maneres poderoses.

Somnis disfuncionals. Històries problemàtiques. Visions del món distorsionades. No podem reconèixer que són l'arrel no només dels problemes ecològics, sinó també de les injustícies socials com la supremacia blanca, el patriarcat i el capitalisme?

Potser cap esdeveniment recent il·lustra millor l'actual xoc entre cosmovisions que la resistència liderada pels indígenes al gasoducte Dakota Access a Standing Rock, Dakota del Nord. Fins i tot els principals mitjans de comunicació han utilitzat la paraula "cosmovisió" per reconèixer que no es tracta simplement d'un conflicte entre activistes i corporacions de combustibles fòssils, sinó fonamentalment d'un xoc de cosmologies.

Cerimònia matinal a Standing Rock. Foto: R. Fabian

D'una banda, hi ha forces policials desplegades que representen la cosmovisió capitalista, industrial i corporativista que veu la natura com un recurs que s'ha d'explotar, un somni distorsionat impulsat per la maximització dels beneficis, independentment de les conseqüències per a les persones, les comunitats, la biosfera i les generacions futures. De l'altra banda, hi ha una cosmologia indígena en què l'aigua és vida, la Terra és mare, i la reverència, el respecte i la reciprocitat són primordials.

D'una banda hi ha una cosmovisió i un llegat de racisme sistèmic i maltractament dels pobles nadius durant segles, en què, com va dir una vegada Martin Luther King Jr., "la lògica última del racisme és el genocidi". De l'altra banda hi ha una cosmovisió d'igualitarisme cosmològic en què la natura és sagrada i tots els éssers són sagrats.

D'una banda hi ha la "vella història" de la cultura occidental: un mite de separació, desconnexió i antropocentrisme —de jerarquia i dominació, en què la divisió, l'explotació i l'opressió són la norma. De l'altra banda hi ha la "història original" de les tradicions indígenes, una cosmologia de comunitat i connexió.

Els Protectors de l'Aigua de Standing Rock van desafiar molt més que una canonada. Es van enfrontar a la cosmologia del món modern i a la seva economia destructiva i injusta. Com el moviment per Vides Negres —que també és un desafiament directe a 500 anys d'una cosmovisió blanca i racista—, la resistència visionària de Standing Rock pot ajudar a guiar el nostre camí cap al futur. Connectant l'ecologia, la justícia social i la cosmovisió i utilitzant el poder de l'espiritualitat, el somni, la història, l'art i l'acció, aquests moviments donen lloc —en la pràctica, la política i la societat— allò que més es necessita: una cosmologia d'interconnexió.

La Nova Història del nostre temps serà una multiplicitat, un calidoscopi d'històries. Com ha dit l'escriptor i crític John Berger: "Mai més es contarà una sola història com si fos l'única". Veus silenciades durant molt de temps continuaran sortint a primer pla. Les històries més necessàries estan sorgint dels joves de Ferguson, Baltimore, Standing Rock i Palestina en lloc dels narradors de l'statu quo. A partir d'aquest cor divers, estan prenent forma temes més amplis, amb contorns recognoscibles que s'inclinen cap a la justícia i l'ecologia.

Necessitem històries que exposin les mentides del racisme sistèmic, la misogínia, l'heterosexisme, el colonialisme i el capitalisme. Necessitem històries que s'enfrontin al feixisme i l'autoritarisme, i històries que expandeixin la democràcia.

També necessitem històries que ens connectin amb la majestuositat de les galàxies i les profunditats de l'oceà, històries que ens recordin qui som.

Necessitem històries que aturin l'abús i creïn justícia. Potser sobretot, en aquest moment de pobresa i injustícia generalitzades, crisi climàtica i extinció massiva, necessitem històries que creïn moviments.

El 2018, sembla que, en certa manera, estem més lluny que mai del somni d'una nova història, amb un nivell de polarització política que sembla fracturar fins i tot el nostre sentit de la realitat comuna. Tot i això, si encara hi ha la possibilitat que puguem fer cas del consell de Thomas Berry i " reinventar l'humà... mitjançant la història i l'experiència onírica compartida", aleshores ara seria el moment d'una acció massiva i creativa. Ho devem als nens del futur i a tota la comunitat terrestre. Com va escriure Berry en el seu assaig fa 40 anys, "cap comunitat pot existir sense una història unificadora".