Spremeni Pogled Na svet, Spremeni Svet

Štirideset let po Berryjevi "Novi zgodbi" nove generacije izkoriščajo moč pripovedovanja.

Sedel sem v učilnici v Assisiju v Italiji z enim od vodilnih okoljskih mislecev našega časa, ki je govoril o moči zgodbe. »Zdi se, da v bistvu s pripovedovanjem sporočamo pomen,« je dejal. »Vsaj takšen je moj pristop k stvarem: pripovedovanje je naš osnovni način razumevanja.«

Tistega poletja 1991 je bil Thomas Berry (1914–2009) 77-letni modrec; katoliški duhovnik – čeprav nikoli povsem udobno – kulturni zgodovinar in poznavalec svetovnih religij, upokojen od poučevanja, a na vrhuncu svojih intelektualnih in preroških moči. Njegov osrednji poudarek je bil na obravnavanju globokih korenin ekološke krize.

Ko je ganljivo govoril o tem, kaj se izgublja – množičnem izumrtju vrst in pospešenem uničevanju biosfere – nam je Berry povedal: »Težave, v katerih smo se znašli, so v veliki meri posledica omejitev in pomanjkljivosti naše zgodbe. In mislim, da potrebujemo in v resnici imamo novo zgodbo. «

Kot 21-letni študent, ki ni vedel veliko, je bilo to več kot dovolj, da je korenito razširil mojo zavest. Nikoli nisem razmišljal o konceptu »moči zgodbe« ali o tem, da stvari »poznamo« skozi zgodbe, ali da naša ekološka kriza izhaja iz našega temeljnega pogleda na svet. To sem čutil, vendar teh besed in idej nisem nikoli dobil v roke kot orodij za razmišljanje.

Nekaj ​​let prej sem bil najstnik, ki se je dolgočasil v srednji šoli, ko me je ujela in navdihnila Moč mita , serija intervjujev Billa Moyersa s primerjalno mitologijo Josephom Campbellom. Medtem ko sem se izogibal domačim nalogam, sem bral Campbellove Mite za življenje . Toda Berryjevo delo je bilo nekaj drugačnega.

Medtem ko je Campbell pričakoval, da se bo mitologija prihodnosti ukvarjala z Zemljo kot celoto in se bo verjetno opirala na fotografije Zemlje iz vesolja kot mitski simbol, se mi je zdelo, da Berry že tke prav takšen mitos. Po Berryjevem mnenju bi lahko naše novo razumevanje vesolja in Zemlje – zgodba o galaktičnem nastanku in razvoju, ki so jo astronomi in fiziki 20. stoletja postopoma lepili skupaj kot kozmološki kolaž – zagotovilo novo sveto zgodbo o izvoru, kozmološko vrnitev domov za sodobno kulturo. »Izjemno pomembno je, da poznamo zgodbo vesolja,« nam je Berry povedal v Assisiju, »in to je edini način, da bomo vedeli, kdo smo.«

Za Berryja se je vse skupaj skrčilo na kozmologijo – osnovni pogled na svet kulture: njeno temeljno zgodbo o tem, kako je svet nastal in kako je postal takšen, kot je zdaj, in kako se mi, ljudje, vanj vklapljamo. Da bi se lotili globokih vzrokov industrijsko-kapitalistično-korporativnega uničenja biosfere, smo morali preučiti svoj pogled na svet.

Po Berryjevem mnenju je bil osrednji vzrok za ekološko sovražnost Zahoda njegova ločenost od narave – ločenost, ki je bila hkrati duhovna, verska, psihološka, ​​čustvena, intelektualna in filozofska. Korenina ekouničenja je bil antropocentričen (na človeka osredotočen) zahodni pogled na svet, ki je med človeškim in naravnim svetom videl eksistencialni prepad, »radikalno diskontinuiteto«.

Čeprav je bil Berry katoliški duhovnik, je bil (tako kot Lynn White ml. pred njim) v svoji okoljski kritiki krščanstva neusmiljen. Zgodovinska usmerjenost krščanske tradicije – njen mandat, da si podredi in osvoji naravo, njena osredotočenost na odrešitev iz »padlega« sveta in prednost, dana transcendentni božanskosti – vse to je človeštvo odtujilo od kozmično-zemeljskega procesa, ki nam je dal bit.

V nasprotju z avtohtonimi in vzhodnimi kozmologijami, izraženimi v tradicijah ameriških staroselcev, afriških in azijskih prebivalcev, ki jih je Berry učil svojim študentom kot ustanovitelj programa zgodovine religij na Fordhamu, je zahodni pogled na svet na splošno videl ljudi ločene od Zemlje in kozmosa. In ne le ločene, ampak superiorne, z – kot je Berry z žalostjo ugotovil – »vsemi pravicami in vso vrednoto, ki jo ima človek, in nobenimi pravicami in nobeno vrednostjo, ki jo ima naravni svet«.

Ko se je ta antropocentrična usmeritev v zahodni religiji in mišljenju v 17. stoletju združila z »novo mehanično filozofijo« Descartesa in Bacona, v kateri je bila narava obravnavana kot brezdušni stroj, so bile postavljene temelje za sodobni pogled na svet. Človeška aroganca, kapitalistična logika in uničenje v industrijskem obsegu so se sprostili na desakraliziranem planetu. Živa skupnost Zemljine biosfere, ki nas je ustvarila in vzdrževala, se je zreducirala na vire, ki jih lahko uporablja človek, na mrtvi material, ki poganja neskončno »rast«, dobiček in »napredek«.

Da bi ustavili ta napad na Zemljo, nam je Berry leta 1991 v Assisiju povedal, moramo priznati, da je naša kulturna zgodba disfunkcionalna. Da bi spremenili svet, moramo spremeniti pogled na svet.

Avtor Thomas Berry in Stephan Snider v Assisiju v Italiji leta 1991.

Thomas Berry v Assisiju v Italiji leta 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry v Ekvadorju leta 1993 (foto: Drew Dellinger)

Nova zgodba

Trinajst let prej, natanko pred 40 leti letos, je Thomas Berry napisal in objavil prelomni esej z naslovom »Nova zgodba« (1978). Potem ko je v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja objavil knjige o budizmu in indijskih religijah , se je Berryjevo pisanje obrnilo. Vedno bolj ga je pretreslo uničenje planeta, zato je iz svojega doma v Riverdalu v New Yorku napisal serijo esejev – znanih kot Riverdalski dokumenti – ki so raziskovali vlogo svetovnega nazora in duhovnosti v povezavi z ekologijo in okoljevarstvom.

»Nova zgodba« se je začela s stavki, ki so postali ikoničen izraz Berryjevega vpogleda:

»Vse je stvar zgodbe. Trenutno smo v težavah, ker nimamo dobre zgodbe. Smo vmes med zgodbami. Stara zgodba – poročilo o tem, kako je svet nastal in kako se vanj vklapljamo – ne deluje pravilno in nismo se naučili Nove zgodbe.« [izvirna različica, 1978]

Desetletje pozneje je bila »Nova zgodba« ponovno objavljena v Berryjevi prvi zbirki Sanje o Zemlji , skupaj s 15 drugimi eseji, njegova kozmološka vizija pa je našla širše svetovno občinstvo. Po besedah ​​verskih učenjakov (in nekdanjih Berryjevih študentov) Mary Evelyn Tucker in Johna Grima je bila »Nova zgodba« » vrhunec Berryjevega življenjskega razmišljanja o naraščajoči ekološki krizi in o tem, kakšna nova paradigma bi bila bistvena za preprečevanje uničujoče moči ekstraktivnih in potrošniških gospodarstev. Menil je, da bi ta nova zgodba lahko začela prebijati sodobni pogled na materializem in redukcionizem, ki je naravo objektiviziral predvsem kot vir za človeško uporabo. «

Berryjeva vizija – včasih imenovana tudi »nova kozmologija« – je bila del širšega gibanja znotraj področij, ki so se pojavila v 80. in 90. letih, kot so ekofilozofija, ekološka duhovnost in ekopsihologija. Zagovorniki teh idej so podvomili o razdrobljenem svetovnem nazoru sodobne kulture. Kozmolog Brian Swimme je tesno sodeloval z Berryjem in to novo kozmološko vizijo izrazil v svojih knjigah Vesolje je zeleni zmaj in Skrito srce kozmosa. Radikalni teolog Matthew Fox je kritiziral sodobni občutek nepovezanosti in ločenosti, podedovan od »newtonovske miselnosti 'delov'«, kartezijanskega dualizma in redukcionizma.

Avtorici in aktivistki Charlene Spretnak in Joanna Macy sta poudarili praktične posledice naše napačne družbene zgodbe. »Brez kakršnega koli razumevanja svete celote,« je zapisala Spretnak, »sta za mnoge ljudi nesmisel in uničenje prav tako sprejemljiva kot karkoli drugega,« medtem ko je Macyjeva opozorila na odnos med politiko in kozmologijo ter izjavila, da je »občutek povezanosti z vsemi bitji politično subverziven v skrajni meri.« Sestra Miriam Therese MacGillis je imela na stotine predstavitev, v katerih je pojasnila Berryjev pogled na ekologijo, kozmologijo in Novo zgodbo.

Po objavi knjige Sanje o Zemlji je Berry še naprej veliko potoval, poučeval in govoril na konferencah, univerzah, v verskih skupnostih in zborovanjih po Združenih državah Amerike, Združenem kraljestvu, Evropi, Kanadi, Filipinih in drugod. Leta 1992 je skupaj z Brianom Swimmom napisal knjigo Zgodba o vesolju , v zadnjih letih pa je objavil še tri zbirke esejev, vključno z Veliko delo (1999) in Sveto vesolje (2009). Do svoje smrti leta 2009 je bil Berry na splošno občudovan kot eden najvplivnejših, najglobljih, sugestivnih in učinkovitih okoljskih piscev svojega časa. In »medtem ko so mnogi pred več kot tridesetimi leti prezrli njegova opozorila,« navajata Tucker in Grim, »so njegovi vpogledi v verski značaj okoljske krize še vedno preroški.«

Odvajanje in ponovno učenje elementarnih zgodb

Osemindvajset let po tem, ko je napisal esej »Nova zgodba«, ko sem ga leta 2006 intervjuval, se je Berry še vedno spopadal s pomenom kozmologije in pogleda na svet. »Ni lahko opisati, kaj kozmologija je,« mi je povedal. »Ni ne religija ne znanost. Je način spoznavanja.« »Edina stvar, ki bo rešila enaindvajseto stoletje, je kozmologija,« je dejal decembrskega dne med kosilom v Severni Karolini. »Edina stvar, ki bo rešila karkoli, je kozmologija.«

Štiri desetletja po tem, ko je Berry napisal »Novo zgodbo«, so njegovi vpogledi morda bolj relevantni kot kdaj koli prej. V letih po tem, ko sem tisto poletje prvič študiral z njim v Assisiju, sem še naprej razmišljal o zgodbi, pa tudi o povezavah med socialno pravičnostjo, ekologijo in kozmologijo. Zdelo se mi je, da je svetovni nazor ključnega pomena na vseh teh področjih in ena od povezav med njimi.

Skozi celotno 20. stoletje so rasistične in seksistične politike in prakse podpirale narative, ki so delovale v družinah, šolah, na delovnih mestih in v medijih, pa tudi v političnih, gospodarskih in pravnih/pravosodnih institucijah. Gibanje za državljanske pravice v 50. in 60. letih ter feministična/ženska gibanja v 60. in 70. letih lahko deloma razumemo kot množično preoblikovanje zgodb na ravni celotne kulture.

Spol je, tako kot rasa, družbena konstrukcija, torej zgodba. In zgodbe o seksizmu in rasizmu, ki so tako močno zasenčile našo zgodovino in sedanjost, ponazarjajo moč svetovnega nazora in pripovedi pri ustvarjanju in ohranjanju sistemskega zatiranja. Zgodbe postanejo strukture, sistemi, politike in prakse, ki imajo globoke posledice na telesa in življenja ljudi v ciljnih skupnostih.

Ali ne moremo sistemskega rasizma, seksizma in drugih oblik zatiranja videti kot funkcije istega prevladujočega pogleda na svet, ki uničuje Zemljo? Naselitvenega kolonializma na planetarni ravni? Ko sem leta 1996 intervjuval Berryja, mi je rekel: »Če kulturni svet določene družbe – sanje, ki so jo vodile do določene točke – postane nefunkcionalen, se mora družba vrniti nazaj in znova sanjati.«

Vendar pa vseprisotni pogledi na svet o beli nadvladi in mizoginiji še naprej spodkopavajo naša prizadevanja za izgradnjo pravičnosti, skupnosti in demokracije v Združenih državah. Vsak teden, ko policija ustreli neoboroženega temnopoltega moškega ali ko žensko ubije domači partner, vidimo, da se napačne zgodbe v nekaj sekundah spremenijo v smrt. Gibanja #BlackLivesMatter, #MeToo in #TimesUp so izziv in na močan način spreminjajo rasistične in seksistične poglede na svet.

Disfunkcionalne sanje. Problematične zgodbe. Popačeni pogledi na svet. Ali ne moremo prepoznati, da so ti vzroki ne le za ekološke probleme, temveč tudi za družbene krivice, kot so bela nadvlado, patriarhat in kapitalizem?

Morda noben nedavni dogodek ne ponazarja trenutnega spopada med svetovnimi nazori bolje kot odpor domorodcev proti cevovodu Dakota Access Pipeline v Standing Rocku v Severni Dakoti. Celo prevladujoči mediji so uporabili besedo »svetovni nazor«, da bi prepoznali, da to ni zgolj konflikt med aktivisti in korporacijami za fosilna goriva, temveč v osnovi spopad kozmologij.

Jutranja slovesnost pri Standing Rocku. Foto: R. Fabian

Na eni strani stojijo razporejene policijske sile, ki predstavljajo kapitalistični, industrijski, korporatistični pogled na svet, ki naravo vidi kot vir, ki ga je treba izkoriščati – izkrivljene sanje, ki jih poganja maksimiranje dobička, ne glede na posledice za ljudi, skupnosti, biosfero in prihodnje generacije. Na drugi strani je avtohtona kozmologija, v kateri je voda življenje, Zemlja mati, spoštovanje in vzajemnost pa so najpomembnejši.

Na eni strani je svetovni nazor in zapuščina sistemskega rasizma in zlorabe staroselcev skozi stoletja, v katerem je, kot je nekoč dejal Martin Luther King ml., »končna logika rasizma genocid«. Na drugi strani je svetovni nazor kozmološkega egalitarizma, v katerem je narava sveta in vsako bitje je sveto.

Na eni strani je »stara zgodba« zahodne kulture: mit o ločenosti, nepovezanosti in antropocentrizmu – o hierarhiji in prevladi, v kateri so delitev, izkoriščanje in zatiranje norma. Na drugi strani je »izvirna zgodba« o avtohtonih tradicijah, kozmologija skupnosti in povezanosti.

Zaščitniki vode v Standing Rocku so izzvali veliko več kot le cevovod. Soočili so se s kozmologijo sodobnega sveta in njegovim uničujočim, nepravičnim gospodarstvom. Tako kot gibanje za črna življenja – ki je tudi neposreden izziv 500 let belega, rasističnega pogleda na svet – nam lahko vizionarski odpor v Standing Rocku pomaga usmerjati pot v prihodnost. Z povezovanjem ekologije, socialne pravičnosti in pogleda na svet ter z uporabo moči duhovnosti, sanj, zgodb, umetnosti in dejanj ta gibanja v praksi, politiki in družbi prinašajo tisto, kar je najbolj potrebno: kozmologijo medsebojne povezanosti.

Nova zgodba našega časa bo mnogoterost – kalejdoskop zgodb. Kot je dejal pisatelj in kritik John Berger: »Nikoli več ne bo ena sama zgodba pripovedovana, kot da je edina.« Dolgo utišani glasovi bodo še naprej prihajali v ospredje. Zgodbe, ki jih najbolj potrebujemo, prihajajo iz množice mladih iz Fergusona, Baltimora, Standing Rocka in Palestine, ne pa iz množice pripovedovalcev statusa quo. Iz tega raznolikega zbora se oblikujejo večje teme s prepoznavnimi obrisi, ki se nagibajo k pravičnosti in ekologiji.

Potrebujemo zgodbe, ki razkrivajo laži sistemskega rasizma, mizoginije, heteroseksizma, kolonializma in kapitalizma. Potrebujemo zgodbe, ki se upirata fašizmu in avtoritarizmu, ter zgodbe, ki širijo demokracijo.

Potrebujemo tudi zgodbe, ki nas povezujejo z veličino galaksij in globinami oceana, zgodbe, ki nas spominjajo, kdo smo.

Potrebujemo zgodbe, ki ustavljajo zlorabe in ustvarjajo pravičnost. Morda najbolj od vsega pa v tem času razširjene revščine in krivice, podnebne krize in množičnega izumrtja potrebujemo zgodbe, ki gradijo gibanja.

Leta 2018 se zdi, da smo v nekaterih pogledih dlje kot kdaj koli prej od sanj o novi zgodbi, z ravnijo politične polarizacije, ki očitno razbija celo naš občutek za skupno realnost. Če pa ostaja možnost, da bi upoštevali nasvet Thomasa Berryja in » preoblikovali človeka ... s pomočjo zgodbe in skupne izkušnje sanj«, potem je zdaj čas za obsežno, ustvarjalno akcijo. To dolgujemo otrokom prihodnosti in celotni zemeljski skupnosti. Kot je Berry zapisal v svojem eseju pred 40 leti, »nobena skupnost ne more obstajati brez združujoče zgodbe«.