Newid Y Byd-olwg, Newid Y Byd

Ddeugain mlynedd ar ôl “The New Story” gan Thomas Berry, mae cenedlaethau newydd yn manteisio ar bŵer naratif.

Roeddwn i'n eistedd mewn ystafell ddosbarth yn Assisi, yr Eidal, gydag un o feddylwyr amgylcheddol blaenllaw ein hoes, ac roedd yn siarad am bŵer stori. “Ymddengys ein bod ni'n cyfleu ystyr drwy naratif yn y bôn,” meddai. “O leiaf dyna fy null i o bethau: y naratif hwnnw yw ein dull sylfaenol o ddeall.”

Yn haf 1991, roedd Thomas Berry (1914—2009) yn ddoethwr 77 oed; yn offeiriad Catholig—er nad oedd erioed yn hollol gyfforddus—yn hanesydd diwylliannol, ac yn ysgolhaig crefyddau'r byd, wedi ymddeol o addysgu ond ar anterth ei alluoedd deallusol a phroffwydol. Ei ffocws canolog oedd mynd i'r afael â gwreiddiau dwfn yr argyfwng ecolegol.

Wrth iddo siarad yn deimladwy am yr hyn oedd yn cael ei golli—difodiant torfol rhywogaethau a dinistr cyflymach y biosffer—dywedodd Berry wrthym, “Mae’r anhawster yr ydym ynddo wedi dod, i raddau helaeth, o gyfyngiadau ac annigonolrwydd ein stori. A’r hyn sydd ei angen arnom, rwy’n credu, a’r hyn sydd gennym mewn gwirionedd, yw stori newydd. ”

Fel myfyriwr coleg 21 oed nad oedd yn gwybod llawer, roedd hyn yn fwy na digon i ehangu fy ymwybyddiaeth yn radical. Doeddwn i erioed wedi meddwl am y cysyniad o “bŵer stori,” neu ein bod ni’n ‘gwybod’ pethau trwy stori, neu fod ein hargyfwng ecolegol yn deillio o’n byd-olwg sylfaenol. Roeddwn i wedi’i deimlo, ond doeddwn i erioed wedi cael y geiriau a’r syniadau hyn fel offer i feddwl â nhw.

Ychydig flynyddoedd ynghynt, roeddwn i'n fy arddegau wedi diflasu ar yr ysgol uwchradd pan gefais fy nal a'm hysbrydoli gan The Power of Myth , cyfres o gyfweliadau Bill Moyers gyda'r mytholegydd cymharol Joseph Campbell. Wrth osgoi gwaith cartref, darllenais Myths to Live By gan Campbell. Ond roedd gwaith Berry yn rhywbeth gwahanol.

Lle roedd Campbell yn rhagweld y byddai mytholeg y dyfodol yn ymdrin â'r Ddaear yn ei chyfanrwydd, ac yn debygol o dynnu ar ffotograffau o'r Ddaear o'r gofod fel symbol chwedlonol, roedd yn ymddangos i mi fod Berry eisoes yn gwehyddu mythos o'r fath. Ym marn Berry, gallai ein dealltwriaeth newydd o'r bydysawd a'r Ddaear—stori ymddangosiad a datblygiad galaethol a oedd wedi'i gludo at ei gilydd yn raddol gan seryddwyr a ffisegwyr yr 20fed ganrif fel collage cosmolegol—ddarparu stori tarddiad cysegredig newydd, dychweliad adref cosmolegol i ddiwylliant modern. “Mae'n hynod bwysig i ni wybod stori'r bydysawd,” meddai Berry wrthym yn Assisi, “a dyma'r unig ffordd y byddwn yn gwybod pwy ydym ni.”

I Berry , roedd y cyfan yn dibynnu ar gosmoleg— y byd-olwg sylfaenol ar ddiwylliant: ei stori sylfaenol o sut y daeth y byd i fodolaeth a sut y daeth i fod fel y mae nawr, a sut rydym ni, fel bodau dynol, yn ffitio ynddo. Er mwyn mynd i'r afael ag achosion sylfaenol dwfn dinistr diwydiannol-cyfalafol-corfforaethol y biosffer, roedd yn rhaid i ni archwilio ein byd-olwg.

Ym marn Berry, un o brif achosion gelyniaeth ecolegol y Gorllewin oedd ei wahanu oddi wrth natur—gwahanu a oedd ar yr un pryd yn ysbrydol, yn grefyddol, yn seicolegol, yn emosiynol, yn ddeallusol ac yn athronyddol. Gwraidd yr eco-ddinistr oedd byd-olwg Gorllewinol anthropocentrig (a oedd yn canolbwyntio ar y ddynolryw) a welodd gagendor dirfodol, “anghydrwydd radical,” rhwng y byd dynol a’r byd naturiol.

Er ei fod yn offeiriad Catholig, roedd Berry (fel Lynn White Jr. o'i flaen) yn ddi-baid yn ei feirniadaeth amgylcheddol o Gristnogaeth. Roedd cyfeiriadedd hanesyddol y traddodiad Cristnogol—ei fandad i orchfygu a gorchfygu natur, ei ffocws ar iachawdwriaeth o fyd "syrthiedig", a'r flaenoriaeth a roddir ar dduwdod trosgynnol—i gyd yn gwasanaethu i ddieithrio dynoliaeth o'r broses gosmig-Ddaearol a roddodd fodolaeth inni.

Mewn cyferbyniad â'r cosmolegau Cynhenid ​​a Dwyreiniol a fynegir yn y traddodiadau Brodorol Americanaidd, Affricanaidd ac Asiaidd a ddysgodd Berry i'w fyfyrwyr fel sylfaenydd y rhaglen Hanes Crefyddau yn Fordham, roedd byd-olwg y Gorllewin yn gyffredinol yn gweld bodau dynol fel rhywbeth ar wahân i'r Ddaear a'r cosmos. Ac nid yn unig ar wahân, ond yn uwch, gyda—fel y nododd Berry yn edifar—"yr holl hawliau a'r holl werth a roddir i'r bod dynol, a dim hawliau a dim gwerth a roddir i'r byd naturiol."

Pan unodd y cyfeiriadedd anthropocentrig hwn mewn crefydd a meddwl Gorllewinol â "athroniaeth fecanyddol newydd" Descartes a Bacon yn yr 17eg ganrif, lle'r oedd natur yn cael ei hystyried yn beiriant di-enaid, gosodwyd y llwyfan ar gyfer y byd-olwg modern. Rhyddhawyd haerllugrwydd dynol, rhesymeg gyfalafol, a dinistr ar raddfa ddiwydiannol ar blaned wedi'i dadgysegru. Gostyngwyd cymuned fyw biosffer y Ddaear, a'n creodd ac a'n cynhaliodd, i adnoddau i'w defnyddio gan y dynol, deunydd marw i danio "twf", elw, a "chynnydd" diddiwedd.

Er mwyn atal yr ymosodiad hwn ar y Ddaear, meddai Berry wrthym yn Assisi ym 1991, mae angen cydnabod bod ein stori ddiwylliannol yn gamweithredol. I newid y byd, mae'n rhaid i ni newid y safbwynt ar y byd.

Yr awdur, Thomas Berry, a Stephan Snider yn Assisi, yr Eidal, ym 1991.

Thomas Berry yn Assisi, yr Eidal ym 1991 (llun: Drew Dellinger)

Thomas Berry yn Ecwador ym 1993 (llun: Drew Dellinger)

Y Stori Newydd

Tair blynedd ar ddeg ynghynt, yn union 40 mlynedd yn ôl eleni, ysgrifennodd a chyhoeddodd Thomas Berry draethawd arloesol o'r enw "The New Story" (1978). Ar ôl cyhoeddi llyfrau ar Fwdhaeth a Chrefyddau India yn gynharach yn ei yrfa, yn y 1970au, cymerodd ysgrifennu Berry dro. Yn gynyddol ofidus gan ddinistr y blaned, ysgrifennodd, o'i gartref yn Riverdale, Efrog Newydd, gyfres o draethodau—a elwir yn Bapurau Riverdale—a archwiliodd rôl byd-olwg ac ysbrydolrwydd mewn perthynas ag ecoleg ac amgylcheddaeth.

Dechreuodd “The New Story” gyda brawddegau a fyddai’n dod yn fynegiant eiconig o fewnwelediad Berry:

“Mae’r cyfan yn fater o stori. Rydyn ni mewn trafferth ar hyn o bryd oherwydd nad oes gennym ni stori dda. Rydyn ni rhwng straeon. Nid yw’r Hen Stori—y stori am sut y daeth y byd i fodolaeth a sut rydyn ni’n ffitio ynddo—yn gweithredu’n iawn, ac nid ydym wedi dysgu’r Stori Newydd.” [fersiwn wreiddiol, 1978]

Ddegawd yn ddiweddarach, ailgyhoeddwyd “The New Story” yng nghasgliad cyntaf Berry, The Dream of the Earth , ynghyd â 15 o draethodau eraill, a daeth ei weledigaeth gosmolegol o hyd i gynulleidfa fyd-eang ehangach. Yng ngeiriau ysgolheigion crefyddol (a chyn-fyfyrwyr Berry) Mary Evelyn Tucker a John Grim, “'The New Story'” oedd “ uchafbwynt oes o fyfyrdodau Berry ar yr argyfwng ecolegol cynyddol a pha baradigm newydd fyddai’n hanfodol i wrthweithio pŵer dinistriol economïau echdynnol a defnyddwyr. Teimlai y gallai’r stori newydd hon ddechrau torri trwy’r safbwynt modern o ddeunyddistiaeth a lleihadaeth a oedd wedi gwrthrycholi natur yn bennaf fel adnodd i’w ddefnyddio gan bobl. ”

Roedd gweledigaeth Berry—a elwir weithiau'n "Gosmoleg Newydd"—yn rhan o fudiad ehangach o fewn meysydd a ddaeth i'r amlwg yn yr 80au a'r 90au fel eco-athroniaeth, ysbrydolrwydd ecolegol, ac ecoseicoleg. Roedd cefnogwyr y syniadau hyn yn cwestiynu byd-olwg dameidiog diwylliant modern. Gweithiodd y cosmolegydd Brian Swimme yn agos gyda Berry a mynegodd y weledigaeth gosmolegol newydd hon yn ei lyfrau, The Universe is a Green Dragon a The Hidden Heart of the Cosmos. Beirniadodd y diwinydd radical Matthew Fox yr ymdeimlad modern o ddatgysylltiad a gwahanu a etifeddwyd o'r "meddylfryd 'rhannau' Newtonaidd," deuoliaeth Cartesaidd, a lleihadaeth.

Pwysleisiodd yr awduron a'r ymgyrchwyr Charlene Spretnak a Joanna Macy ganlyniadau ymarferol ein stori gymdeithasol ddiffygiol. “Yn absenoldeb unrhyw ddealltwriaeth o’r cyfanrwydd cysegredig,” ysgrifennodd Spretnak, “mae diystyrwch a dinistr yr un mor dderbyniol ag unrhyw beth arall i lawer o bobl,” tra nododd Macy y berthynas rhwng gwleidyddiaeth a chosmoleg, gan ddatgan bod “ymdeimlad o gysylltiad â phob bod yn wleidyddol danseiliol yn yr eithaf.” Rhoddodd y Chwaer Miriam Therese MacGillis gannoedd o gyflwyniadau yn egluro persbectif Berry ar ecoleg, cosmoleg, a’r Stori Newydd.

Ar ôl cyhoeddi The Dream of the Earth , parhaodd Berry i deithio'n eang, gan addysgu a siarad mewn cynadleddau, prifysgolion, cymunedau crefyddol, a chynulliadau ledled yr Unol Daleithiau, y Deyrnas Unedig, Ewrop, Canada, Ynysoedd y Philipinau, a thu hwnt. Ym 1992, cyd-awdurodd The Universe Story gyda Brian Swimme ac, yn ei flynyddoedd olaf, cyhoeddodd dair casgliad arall o draethodau, gan gynnwys The Great Work (1999) a The Sacred Universe (2009). Erbyn adeg ei farwolaeth yn 2009, roedd Berry yn cael ei edmygu'n eang fel un o awduron amgylcheddol mwyaf dylanwadol, dwys, atgofus ac effeithiol ei ddydd. Ac "er bod llawer wedi anwybyddu ei rybuddion dros ddeg ar hugain o flynyddoedd yn ôl," meddai Tucker a Grim, "bellach mae ei fewnwelediadau am gymeriad crefyddol yr argyfwng amgylcheddol yn parhau i fod yn rhagweladwy."

Dad-ddysgu ac Ail-ddysgu'r Straeon Elfennol

Wyth mlynedd ar hugain ar ôl ysgrifennu'r traethawd, “The New Story,” pan gyfwelais ag ef yn 2006, roedd Berry yn dal i ymgodymu ag arwyddocâd cosmoleg a byd-olwg. “Nid yw'n hawdd disgrifio beth yw cosmoleg,” meddai wrthyf. “Nid crefydd nac gwyddoniaeth mohono. Mae'n ddull o wybod.” “Yr unig beth a fydd yn achub yr unfed ganrif ar hugain yw cosmoleg,” meddai wrth i ni gael cinio yng Ngogledd Carolina ar ddiwrnod ym mis Rhagfyr. “Yr unig beth a fydd yn achub unrhyw beth yw cosmoleg.”

Bedair degawd ar ôl i Berry ysgrifennu “The New Story,” mae’n bosibl bod ei fewnwelediadau’n fwy perthnasol nag erioed. Yn y blynyddoedd ar ôl i mi astudio gydag ef am y tro cyntaf yr haf hwnnw yn Assisi, parhaais i fyfyrio ar stori, yn ogystal â’r cysylltiadau rhwng cyfiawnder cymdeithasol, ecoleg, a chosmoleg. Roedd yn ymddangos i mi fod byd-olwg yn allweddol ym mhob un o’r meysydd hyn ac yn un o’r cysylltiadau rhyngddynt.

Drwy gydol yr 20fed ganrif, cefnogwyd polisïau ac arferion hiliol a rhywiaethol gan naratifau a oedd yn gweithredu mewn teuluoedd, ysgolion, gweithleoedd, a'r cyfryngau, yn ogystal ag mewn sefydliadau gwleidyddol, economaidd a chyfreithiol/barnwrol. Gellir gweld mudiad hawliau sifil y 50au a'r 60au, a mudiadau ffeministaidd/benywaidd y 60au a'r 70au, i ryw raddau, fel ail-straeon enfawr ar lefel ddiwylliant-eang.

Mae rhywedd, fel hil, yn adeiladwaith cymdeithasol, sef stori. Ac mae'r straeon am rywiaeth a hiliaeth sydd wedi taflu cymaint o gysgod dros ein hanes a'n presennol yn dangos pŵer byd-olwg a naratif wrth gynhyrchu a chynnal gormes systemig. Mae straeon yn dod yn strwythurau, systemau, polisïau ac arferion sydd â chanlyniadau dwys ar gyrff ac ym mywydau pobl mewn cymunedau targedig.

Oni allwn ni weld hiliaeth systemig, rhywiaeth, a gormesau eraill fel swyddogaethau'r un byd-olwg dominyddol sy'n dinistrio'r Ddaear? Gwladychiaeth ymsefydlwyr ar raddfa blanedol? Pan gyfwelais â Berry ym 1996, dywedodd wrthyf, “Os yw byd diwylliannol cymdeithas benodol—y breuddwydion sydd wedi'i harwain i bwynt penodol—yn dod yn gamweithredol, rhaid i'r gymdeithas fynd yn ôl a breuddwydio eto.”

Ac eto mae safbwyntiau cyffredinol goruchafiaeth gwyn a cham-drin menywod yn parhau i danseilio ein hymdrechion i adeiladu cyfiawnder, cymuned a democratiaeth yn yr Unol Daleithiau. Bob wythnos, wrth i ddyn Du di-arf arall gael ei saethu gan yr heddlu neu fenyw gael ei lladd gan bartner domestig, gwelwn straeon diffygiol yn troi'n angheuol mewn eiliadau. Mae'r mudiadau #BlackLivesMatter, #MeToo a #TimesUp yn herio ac yn trawsnewid safbwyntiau hiliol a rhywiaethol mewn ffyrdd pwerus.

Breuddwydion camweithredol. Straeon problemus. Byd-olygon gwyrdroëdig. Onid allwn ni gydnabod y rhain wrth wraidd nid yn unig materion ecolegol, ond hefyd anghyfiawnderau cymdeithasol fel goruchafiaeth wen, patriarchaeth, a chyfalafiaeth?

Efallai nad oes unrhyw ddigwyddiad diweddar yn dangos y gwrthdaro presennol rhwng safbwyntiau byd yn well na'r gwrthwynebiad dan arweiniad y Brodorion i Biblinell Mynediad Dakota yn Standing Rock, Gogledd Dakota. Mae hyd yn oed y cyfryngau prif ffrwd wedi defnyddio'r gair 'golwg byd', i gydnabod nad gwrthdaro rhwng ymgyrchwyr a chorfforaethau tanwydd ffosil yn unig yw hwn, ond yn ei hanfod yn wrthdaro rhwng cosmolegau.

Seremoni'r Bore yn Standing Rock. Llun: R. Fabian

Ar un ochr mae heddluoedd mewn trefn sy'n cynrychioli'r byd-olwg cyfalafol, diwydiannol, corfforaethol sy'n gweld natur fel adnodd i'w ecsbloetio—breuddwyd ystumiedig sy'n cael ei gyrru gan wneud y mwyaf o elw, waeth beth fo'r canlyniadau i bobl, cymunedau, y biosffer, a chenedlaethau'r dyfodol. Ar yr ochr arall mae cosmoleg Gynhenid ​​lle mae Dŵr yn Fywyd, Daear yn Fam, a pharch, parch, a chyd-ddibyniaeth yn hollbwysig.

Ar un ochr mae byd-olwg ac etifeddiaeth o hiliaeth systemig a cham-drin pobloedd Brodorol ers canrifoedd, lle, fel y dywedodd Martin Luther King Jr. unwaith, “rhesymeg eithaf hiliaeth yw hil-laddiad.” Ar yr ochr arall mae byd-olwg o egalitariaeth gosmolegol lle mae natur yn sanctaidd a phob bod yn gysegredig.

Ar un ochr mae “hen stori” diwylliant y Gorllewin: mythos o wahanu, datgysylltu, ac anthroposentrigiaeth—hierarchaeth a goruchafiaeth, lle mae rhaniad, camfanteisio, a gormes yn norm. Ar yr ochr arall mae “stori wreiddiol” traddodiadau Cynhenid, cosmoleg o gymuned a chysylltiad.

Heriodd Gwarchodwyr y Dŵr yn Standing Rock lawer mwy na phiblinell. Fe wnaethon nhw wynebu cosmoleg y byd modern a'i economi ddinistriol, anghyfiawn. Fel y mudiad dros Fywydau Duon—sydd hefyd yn her uniongyrchol i 500 mlynedd o fyd-olwg gwyn, hiliol—gall y gwrthwynebiad gweledigaethol yn Standing Rock helpu i arwain ein ffordd i'r dyfodol. Drwy gysylltu ecoleg, cyfiawnder cymdeithasol, a byd-olwg a defnyddio pŵer ysbrydolrwydd, breuddwyd, stori, celf, a gweithredu, mae'r mudiadau hyn yn dod â'r hyn sydd ei angen fwyaf allan—mewn ymarfer a gwleidyddiaeth a chymdeithas—y peth sydd ei angen fwyaf: cosmoleg o gydgysylltiad.

Bydd Stori Newydd ein hoes yn lluosogrwydd—caleidosgop o straeon. Fel y dywedodd yr awdur a'r beirniad John Berger, “Ni fydd unrhyw stori yn cael ei hadrodd fel pe bai'r unig un.” Bydd lleisiau sydd wedi bod yn dawel ers amser maith yn parhau i ddod i'r amlwg. Mae'r straeon sydd eu hangen fwyaf yn dod i'r amlwg o blith ieuenctid Ferguson, Baltimore, Standing Rock, a Phalesteina yn hytrach nag o blith adroddwyr y status quo. O'r corws amrywiol hwn, mae themâu mwy yn cymryd siâp, gyda chyfuchliniau adnabyddadwy yn plygu tuag at gyfiawnder ac ecoleg.

Mae angen straeon arnom sy'n datgelu celwyddau hiliaeth systemig, casineb at fenywod, heterorywiaeth, gwladychiaeth a chyfalafiaeth. Mae angen straeon arnom sy'n sefyll yn erbyn ffasgiaeth ac awdurdodaeth, a straeon sy'n ehangu democratiaeth.

Mae angen straeon arnom hefyd sy'n ein cysylltu â mawredd y galaethau a dyfnderoedd y cefnfor, straeon sy'n ein hatgoffa pwy ydym ni.

Mae angen straeon arnom sy'n atal camdriniaeth ac yn creu cyfiawnder. Efallai yn fwy na dim, yn yr adeg hon o dlodi ac anghyfiawnder eang, argyfwng hinsawdd, a difodiant torfol, mae angen straeon arnom sy'n adeiladu mudiadau.

Yn 2018, mae'n ymddangos, mewn rhai ffyrdd, ein bod ymhellach nag erioed o freuddwyd stori newydd, gyda lefel o bolareiddio gwleidyddol sy'n ymddangos yn hollti hyd yn oed ein synnwyr o realiti cyffredin. Eto, os yw'r posibilrwydd yn parhau y gallem wrando ar gyngor Thomas Berry ac " ailddyfeisio'r bod dynol ... trwy stori a phrofiad breuddwyd a rennir, " yna nawr fyddai'r amser ar gyfer gweithredu creadigol enfawr. Rydym yn ei ddyledus i blant y dyfodol a chymuned gyfan y Ddaear. Fel ysgrifennodd Berry yn ei draethawd 40 mlynedd yn ôl, "ni all unrhyw gymuned fodoli heb stori uno."