Changer La Vision Du monde, Changer Le Monde

Quarante ans après « La Nouvelle Histoire » de Thomas Berry, de nouvelles générations s'emparent du pouvoir du récit.

J'étais assis dans une salle de classe à Assise, en Italie, avec l'un des plus grands penseurs écologistes de notre époque, et il parlait du pouvoir du récit. « Il semble que nous communiquions fondamentalement du sens par le biais du récit », a-t-il dit. « Du moins, c'est ainsi que je conçois les choses : le récit est notre mode de compréhension fondamental. »

Durant cet été 1991, Thomas Berry (1914-2009), âgé de 77 ans, était un sage, prêtre catholique – bien que jamais tout à fait à l'aise dans sa fonction –, historien de la culture et spécialiste des religions du monde, retraité de l'enseignement mais au sommet de son art intellectuel et de sa clairvoyance. Son principal objectif était de s'attaquer aux causes profondes de la crise écologique.

Alors qu'il évoquait avec émotion ce qui était en train de se perdre — l'extinction massive des espèces et la dévastation accélérée de la biosphère —, Berry nous a dit : « La difficulté que nous rencontrons provient, dans une large mesure, des limites et des insuffisances de notre récit. Et ce dont nous avons besoin, je pense, et ce que nous avons en réalité, c'est un nouveau récit. »

Étudiante de 21 ans, encore naïve, j'ai trouvé cela plus que suffisant pour élargir radicalement ma conscience. Je n'avais jamais réfléchi au concept du « pouvoir des histoires », ni au fait que nous « apprenons » les choses par le biais des récits, ni même que notre crise écologique découle de notre vision du monde. Je le pressentais, certes, mais on ne m'avait jamais présenté ces mots et ces idées comme autant d'outils pour réfléchir.

Quelques années auparavant, adolescent lassé du lycée, j'avais été captivé et inspiré par *The Power of Myth* , la série d'entretiens de Bill Moyers avec le mythologue comparatiste Joseph Campbell. Pour sécher mes devoirs, je lisais *Myths to Live By* de Campbell. Mais l'œuvre de Berry était d'une autre nature.

Là où Campbell anticipait que la mythologie future traiterait de la Terre dans son ensemble et s'inspirerait probablement des photographies de la Terre prises depuis l'espace comme symbole mythique, il me semblait que Berry tissait déjà une telle mythologie. Selon Berry, notre nouvelle compréhension de l'univers et de la Terre – l'histoire de l'émergence et du développement galactiques, patiemment assemblée par les astronomes et les physiciens du XXe siècle à la manière d'un collage cosmologique – pouvait offrir un nouveau récit fondateur sacré, un retour aux sources cosmologique pour la culture moderne. « Il est primordial pour nous de connaître l'histoire de l'univers », nous a confié Berry à Assise, « et c'est la seule façon de savoir qui nous sommes. »

Pour Berry , tout se résumait à la cosmologie – la vision du monde fondamentale d'une culture : le récit fondateur de la création du monde et de son évolution jusqu'à aujourd'hui, et la place que nous, humains, y occupons. Pour s'attaquer aux causes profondes de la destruction de la biosphère par l'industrie, le capitalisme et les entreprises, il nous fallait examiner notre vision du monde.

Selon Berry, l'hostilité écologique de l'Occident était en grande partie due à sa séparation d'avec la nature – une séparation à la fois spirituelle, religieuse, psychologique, émotionnelle, intellectuelle et philosophique. La racine de cette destruction écologique résidait dans une vision du monde occidentale anthropocentrique qui percevait un fossé existentiel, une « rupture radicale », entre le monde humain et le monde naturel.

Bien que prêtre catholique, Berry (à l'instar de Lynn White Jr. avant lui) était impitoyable dans sa critique environnementale du christianisme. L'orientation historique de la tradition chrétienne — son injonction à soumettre et à conquérir la nature, son insistance sur la rédemption d'un monde « déchu » et la priorité accordée à une divinité transcendante — contribuait à éloigner l'humanité du processus cosmopolite qui lui a donné l'existence.

Contrairement aux cosmologies autochtones et orientales exprimées dans les traditions amérindiennes, africaines et asiatiques que Berry enseignait à ses étudiants en tant que fondateur du programme d'histoire des religions à Fordham, la vision occidentale du monde considérait généralement l'être humain comme séparé de la Terre et du cosmos. Et non seulement séparé, mais supérieur, avec – comme le constatait Berry avec amertume – « tous les droits et toute la valeur accordés à l'être humain, et aucun droit et aucune valeur accordés au monde naturel ».

Lorsque cette orientation anthropocentrique de la religion et de la pensée occidentales a fusionné avec la « nouvelle philosophie mécaniste » de Descartes et Bacon au XVIIe siècle, où la nature était perçue comme une machine sans âme, le terrain était préparé pour la vision moderne du monde. L’arrogance humaine, la logique capitaliste et la destruction à l’échelle industrielle se sont déchaînées sur une planète désacralisée. La communauté vivante de la biosphère terrestre, qui nous a créés et nous fait vivre, a été réduite à des ressources utilisables par l’humanité, à de la matière inerte alimentant une « croissance », des profits et un « progrès » sans fin.

Pour mettre fin à cette agression contre la Terre, nous disait Berry à Assise en 1991, il faut reconnaître que notre récit culturel est dysfonctionnel. Pour changer le monde, il faut changer notre vision du monde.

L'auteur, Thomas Berry, et Stephan Snider à Assise, en Italie, en 1991.

Thomas Berry à Assise, en Italie, en 1991 (photo : Drew Dellinger)

Thomas Berry en Équateur en 1993 (photo : Drew Dellinger)

La nouvelle histoire

Treize ans plus tôt, il y a exactement quarante ans cette année, Thomas Berry écrivait et publiait un essai novateur intitulé « The New Story » (1978). Après avoir publié des ouvrages sur le bouddhisme et les religions de l'Inde au début de sa carrière, dans les années 1970, l'écriture de Berry prit un tournant. De plus en plus préoccupé par la destruction de la planète, il rédigea, depuis son domicile de Riverdale, dans l'État de New York, une série d'essais – connus sous le nom de « Riverdale Papers » – qui exploraient le rôle de la vision du monde et de la spiritualité en lien avec l'écologie et l'environnementalisme.

« La Nouvelle Histoire » commençait par des phrases qui allaient devenir une expression emblématique de la perspicacité de Berry :

« Tout est une question de récit. Nous sommes en difficulté actuellement parce que nous n'avons pas de récit convaincant. Nous sommes entre deux récits. L'Ancienne Histoire — le récit de la création du monde et de notre place en son sein — ne fonctionne plus correctement, et nous n'avons pas appris la Nouvelle Histoire. » [version originale, 1978]

Dix ans plus tard, « Le Nouveau Récit » fut republié dans le premier recueil de Berry, *Le Rêve de la Terre* , avec quinze autres essais, et sa vision cosmologique trouva un écho plus large à travers le monde. Selon les spécialistes des religions (et anciens élèves de Berry) Mary Evelyn Tucker et John Grim, « Le Nouveau Récit » était « l’aboutissement de toute une vie de réflexions de Berry sur la crise écologique croissante et sur le nouveau paradigme indispensable pour contrer le pouvoir dévastateur des économies extractives et consuméristes. Ce nouveau récit, pensait-il, pouvait commencer à briser la vision moderne du matérialisme et du réductionnisme qui avait objectivé la nature principalement comme une ressource à la disposition de l’homme. »

La vision de Berry, parfois qualifiée de « Nouvelle Cosmologie », s'inscrivait dans un mouvement plus vaste, présent dans des domaines tels que l'écophilosophie, la spiritualité écologique et l'écopsychologie, qui ont émergé dans les années 1980 et 1990. Les tenants de ces idées remettaient en question la vision fragmentée du monde propre à la culture moderne. Le cosmologiste Brian Swimme a collaboré étroitement avec Berry et a exprimé cette nouvelle vision cosmologique dans ses ouvrages * L'Univers est un dragon vert* et *Le Cœur caché du cosmos*. Le théologien radical Matthew Fox, quant à lui, critiquait le sentiment moderne de déconnexion et de séparation hérité de la mentalité newtonienne des « parties », du dualisme cartésien et du réductionnisme.

Les auteures et militantes Charlene Spretnak et Joanna Macy ont souligné les conséquences concrètes de notre récit sociétal erroné. « En l'absence de toute compréhension du sacré dans son ensemble », écrivait Spretnak, « l'absurdité et la destruction sont aussi acceptables que n'importe quoi d'autre pour beaucoup », tandis que Macy notait le lien entre politique et cosmologie, affirmant qu'« un sentiment de connexion avec tous les êtres est politiquement subversif au plus haut point ». Sœur Miriam Therese MacGillis a donné des centaines de conférences expliquant la perspective de Berry sur l'écologie, la cosmologie et le Nouveau Récit.

Après la publication de *Le Rêve de la Terre* , Berry a continué à voyager à travers le monde, donnant des conférences et des interventions dans des universités, des communautés religieuses et lors de rassemblements aux États-Unis, au Royaume-Uni, en Europe, au Canada, aux Philippines et ailleurs. En 1992, il a coécrit * L'Histoire de l'Univers* avec Brian Swimme et, durant ses dernières années, il a publié trois autres recueils d'essais, dont *Le Grand Œuvre * (1999) et *L'Univers Sacré * (2009). À sa mort en 2009, Berry était largement reconnu comme l'un des écrivains environnementaux les plus influents, profonds, émouvants et percutants de son époque. Et « alors que beaucoup ont ignoré ses avertissements il y a plus de trente ans », affirment Tucker et Grim, « ses analyses sur la dimension religieuse de la crise environnementale restent aujourd'hui d'une grande pertinence ».

Désapprendre et réapprendre les histoires élémentaires

Vingt-huit ans après avoir écrit son essai « La Nouvelle Histoire », lorsque je l'ai interviewé en 2006, Berry s'interrogeait encore sur la signification de la cosmologie et de la vision du monde. « Il n'est pas facile de décrire ce qu'est la cosmologie », m'a-t-il dit. « Ce n'est ni une religion ni une science. C'est un mode de connaissance. » « Seule la cosmologie pourra sauver le XXIe siècle », a-t-il affirmé lors d'un déjeuner en Caroline du Nord, un jour de décembre. « Seule la cosmologie pourra sauver quoi que ce soit. »

Quarante ans après la publication de « The New Story » de Berry, ses réflexions sont peut-être plus pertinentes que jamais. Dans les années qui ont suivi mon premier séjour d'études avec lui cet été-là à Assise, j'ai continué à méditer sur le récit, ainsi que sur les liens entre justice sociale, écologie et cosmologie. Il me semblait que la vision du monde était essentielle dans tous ces domaines et constituait l'un des liens qui les unissaient.

Tout au long du XXe siècle, les politiques et pratiques racistes et sexistes ont été cautionnées par des discours véhiculés au sein des familles, des écoles, des lieux de travail et des médias, ainsi que dans les institutions politiques, économiques et juridiques/judiciaires. Le mouvement pour les droits civiques des années 1950 et 1960, et les mouvements féministes/womanistes des années 1960 et 1970 peuvent être perçus, en partie, comme une vaste réécriture de l'histoire à l'échelle culturelle.

Le genre, comme la race, est une construction sociale, c'est-à-dire un récit. Les récits de sexisme et de racisme qui ont tant marqué notre histoire et notre présent illustrent le pouvoir des visions du monde et des récits dans la création et le maintien d'une oppression systémique. Ces récits deviennent des structures, des systèmes, des politiques et des pratiques qui ont des conséquences profondes sur le corps et la vie des personnes au sein des communautés ciblées.

Ne peut-on pas considérer le racisme systémique, le sexisme et les autres formes d'oppression comme les manifestations de cette même vision du monde dominante qui détruit la Terre ? Un colonialisme de peuplement à l'échelle planétaire ? Lors de mon entretien avec Berry en 1996, il m'a déclaré : « Si l'univers culturel d'une société – les rêves qui l'ont guidée jusqu'à un certain point – devient dysfonctionnel, cette société doit revenir en arrière et rêver à nouveau. »

Pourtant, la persistance des idéologies suprématistes blanches et misogynes continue de saper nos efforts pour bâtir la justice, la solidarité et la démocratie aux États-Unis. Chaque semaine, alors qu'un homme noir non armé est abattu par la police ou qu'une femme est tuée par son conjoint, nous voyons des histoires maladroites basculer dans la tragédie en quelques secondes. Les mouvements #BlackLivesMatter, #MeToo et #TimesUp remettent en question et transforment avec force les visions du monde racistes et sexistes.

Rêves dysfonctionnels. Récits problématiques. Visions du monde déformées. Ne pouvons-nous pas reconnaître ces éléments à la racine non seulement des problèmes écologiques, mais aussi des injustices sociales telles que la suprématie blanche, le patriarcat et le capitalisme ?

Peut-être aucun événement récent n'illustre-t-il mieux le conflit actuel entre visions du monde que la résistance menée par les autochtones contre l'oléoduc Dakota Access à Standing Rock, dans le Dakota du Nord. Même les médias traditionnels ont employé le terme « vision du monde », reconnaissant qu'il ne s'agit pas simplement d'un conflit entre militants et entreprises d'énergies fossiles, mais fondamentalement d'un affrontement de cosmologies.

Cérémonie matinale à Standing Rock. Photo : R. Fabian

D'un côté, les forces de police, déployées en rangs serrés, incarnent une vision capitaliste, industrielle et corporatiste du monde qui perçoit la nature comme une ressource à exploiter – un rêve déformé, guidé par la maximisation des profits, sans égard aux conséquences pour les populations, les communautés, la biosphère et les générations futures. De l'autre côté, une cosmologie autochtone où l'eau est vie, la Terre est mère, et où la vénération, le respect et la réciprocité sont primordiaux.

D'un côté, une vision du monde et un héritage de racisme systémique et de mauvais traitements infligés aux peuples autochtones depuis des siècles, où, comme l'a dit Martin Luther King Jr., « la logique ultime du racisme est le génocide ». De l'autre côté, une vision du monde d'égalitarisme cosmologique dans laquelle la nature est sacrée et chaque être est sacré.

D’un côté se trouve le « récit traditionnel » de la culture occidentale : un mythe de séparation, de déconnexion et d’anthropocentrisme, de hiérarchie et de domination, où la division, l’exploitation et l’oppression sont la norme. De l’autre côté se trouve le « récit originel » des traditions autochtones, une cosmologie de la communauté et du lien.

Les Protecteurs de l'eau de Standing Rock ont ​​contesté bien plus qu'un simple pipeline. Ils se sont attaqués à la cosmologie du monde moderne et à son économie destructrice et injuste. À l'instar du mouvement Black Lives Matter – qui remet lui aussi directement en question cinq siècles de vision du monde blanche et raciste –, la résistance visionnaire de Standing Rock pourrait nous guider vers l'avenir. En reliant écologie, justice sociale et vision du monde, et en puisant dans la force de la spiritualité, du rêve, du récit, de l'art et de l'action, ces mouvements concrétisent – ​​dans la pratique, la politique et la société – ce dont nous avons le plus besoin : une cosmologie de l'interconnexion.

Le nouveau récit de notre époque sera multiple, un kaléidoscope d'histoires. Comme l'a dit l'écrivain et critique John Berger : « Plus jamais une histoire ne sera racontée comme si elle était la seule. » Des voix longtemps réduites au silence continueront de se faire entendre. Les histoires les plus nécessaires émergent de la jeunesse de Ferguson, Baltimore, Standing Rock et Palestine, et non des narrateurs du statu quo. De ce chœur diversifié, des thèmes plus vastes se dessinent, avec des contours reconnaissables qui convergent vers la justice et l'écologie.

Nous avons besoin d'histoires qui dénoncent les mensonges du racisme systémique, de la misogynie, de l'hétérosexisme, du colonialisme et du capitalisme. Nous avons besoin d'histoires qui s'opposent au fascisme et à l'autoritarisme, et d'histoires qui renforcent la démocratie.

Nous avons aussi besoin d'histoires qui nous relient à la majesté des galaxies et aux profondeurs de l'océan, des histoires qui nous rappellent qui nous sommes.

Nous avons besoin d'histoires qui mettent fin aux abus et instaurent la justice. Plus que jamais, en cette période de pauvreté et d'injustice généralisées, de crise climatique et d'extinction massive, nous avons besoin d'histoires qui fédèrent les mouvements.

En 2018, nous semblons, à certains égards, plus éloignés que jamais du rêve d'un récit nouveau, la polarisation politique actuelle semblant même fracturer notre perception de la réalité commune. Pourtant, s'il demeure possible de suivre le conseil de Thomas Berry et de « réinventer l'humain… par le biais du récit et de l'expérience onirique partagée », alors le moment est venu d'agir massivement et de manière créative. Nous le devons aux enfants de demain et à toute la communauté terrestre. Comme l'écrivait Berry dans son essai il y a 40 ans : « Aucune communauté ne peut exister sans un récit fédérateur. »