Cambia La visión Del mundo, Cambia El mundo.

Cuarenta años después de “La nueva historia” de Thomas Berry, las nuevas generaciones están aprovechando el poder de la narrativa.

Estaba sentado en un aula en Asís, Italia, con uno de los pensadores ambientales más destacados de nuestro tiempo, y hablaba sobre el poder de la narrativa. «Parece que básicamente comunicamos significado a través de la narrativa», dijo. «Al menos esa es mi perspectiva: que la narrativa es nuestro modo básico de comprensión».

En aquel verano de 1991, Thomas Berry (1914-2009) era un sabio de 77 años; sacerdote católico —aunque nunca del todo cómodo—, historiador cultural y estudioso de las religiones del mundo, retirado de la docencia pero en la plenitud de su capacidad intelectual y profética. Su principal interés radicaba en abordar las profundas raíces de la crisis ecológica.

Mientras hablaba conmovedoramente de lo que se estaba perdiendo —la extinción masiva de especies y la acelerada devastación de la biosfera— Berry nos dijo: “La dificultad en la que nos encontramos proviene, en gran medida, de las limitaciones e insuficiencias de nuestra narrativa. Y lo que necesitamos, creo, y lo que realmente tenemos, es una nueva narrativa”.

Como estudiante universitaria de 21 años con pocos conocimientos, esto bastó para expandir radicalmente mi conciencia. Nunca había reflexionado sobre el concepto del «poder de las historias», ni sobre el hecho de que «conocemos» cosas a través de ellas, ni sobre que nuestra crisis ecológica se origina en nuestra visión del mundo. Lo había intuido, pero nunca me habían presentado estas palabras e ideas como herramientas para pensar.

Un par de años antes, yo era un adolescente aburrido del instituto cuando me cautivó e inspiró El poder del mito , la serie de entrevistas de Bill Moyers con el mitólogo comparativo Joseph Campbell. Para escaquearme de los deberes, leí Mitos para vivir de Campbell. Pero la obra de Berry era algo distinto.

Mientras que Campbell anticipaba que la mitología del futuro trataría sobre la Tierra en su conjunto y probablemente se basaría en las fotografías de la Tierra desde el espacio como símbolo mítico, me pareció que Berry ya estaba tejiendo precisamente un mito de ese tipo. En opinión de Berry, nuestra nueva comprensión del universo y la Tierra —la historia del surgimiento y desarrollo galáctico que los astrónomos y físicos del siglo XX habían ido construyendo gradualmente como un collage cosmológico— podría ofrecer un nuevo relato sagrado del origen, un regreso a casa cosmológico para la cultura moderna. «Es enormemente importante que conozcamos la historia del universo», nos dijo Berry en Asís, «y es la única manera de saber quiénes somos».

Para Berry , todo se reducía a la cosmología : la visión del mundo fundamental de una cultura, su relato fundacional sobre cómo surgió el mundo, cómo llegó a ser como es ahora y cómo nosotros, los humanos, encajamos en él. Para abordar las profundas causas subyacentes de la destrucción de la biosfera por parte del sector industrial, capitalista y corporativo, debíamos examinar nuestra propia visión del mundo.

En opinión de Berry, una causa fundamental de la hostilidad ecológica de Occidente era su separación de la naturaleza: una separación que era a la vez espiritual, religiosa, psicológica, emocional, intelectual y filosófica. La raíz de la destrucción ecológica radicaba en una visión occidental antropocéntrica (centrada en el ser humano) que percibía un abismo existencial, una «discontinuidad radical», entre el mundo humano y el natural.

A pesar de ser sacerdote católico, Berry (al igual que Lynn White Jr. antes que él) fue implacable en su crítica ambientalista del cristianismo. La orientación histórica de la tradición cristiana —su mandato de someter y conquistar la naturaleza, su enfoque en la redención de un mundo «caído» y la prioridad otorgada a una divinidad trascendente— contribuyó a alienar a la humanidad del proceso cósmico-terrestre que nos dio la existencia.

A diferencia de las cosmologías indígenas y orientales expresadas en las tradiciones nativas americanas, africanas y asiáticas que Berry enseñó a sus alumnos como fundador del programa de Historia de las Religiones en Fordham, la cosmovisión occidental generalmente concebía a los humanos como seres separados de la Tierra y el cosmos. Y no solo separados, sino superiores, con —como Berry señaló con pesar— «todos los derechos y todo el valor otorgados al ser humano, y ningún derecho ni valor otorgado al mundo natural».

Cuando esta orientación antropocéntrica en la religión y el pensamiento occidentales se fusionó con la «nueva filosofía mecanicista» de Descartes y Bacon en el siglo XVII, que concebía la naturaleza como una máquina sin alma, se sentaron las bases para la cosmovisión moderna. La arrogancia humana, la lógica capitalista y la destrucción a escala industrial se desataron sobre un planeta profanado. La comunidad viviente de la biosfera terrestre, que nos creó y nos sustenta, quedó reducida a recursos para el uso humano, materia inerte para alimentar un «crecimiento», un beneficio y un «progreso» sin fin.

Para detener este ataque contra la Tierra, Berry nos dijo en Asís en 1991 que es necesario reconocer que nuestra narrativa cultural es disfuncional. Para cambiar el mundo, tenemos que cambiar nuestra visión del mundo.

El autor, Thomas Berry, y Stephan Snider en Asís, Italia, en 1991.

Thomas Berry en Asís, Italia, en 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry en Ecuador en 1993 (foto: Drew Dellinger)

La nueva historia

Trece años antes, hace exactamente cuarenta años, Thomas Berry escribió y publicó un ensayo revolucionario titulado «La nueva historia» (1978). Tras publicar libros sobre budismo y las religiones de la India al inicio de su carrera, en la década de 1970 la obra de Berry dio un giro. Cada vez más preocupado por la destrucción del planeta, escribió, desde su casa en Riverdale, Nueva York, una serie de ensayos —conocidos como los «Ensayos de Riverdale»— que exploraban el papel de la cosmovisión y la espiritualidad en relación con la ecología y el ambientalismo.

“La nueva historia” comenzaba con frases que se convertirían en una expresión icónica de la perspicacia de Berry:

“Todo es cuestión de narrativa. Ahora mismo estamos en apuros porque no tenemos una buena narrativa. Estamos en un limbo narrativo. La Vieja Narrativa —el relato de cómo surgió el mundo y cómo encajamos en él— no funciona correctamente, y no hemos aprendido la Nueva Narrativa.” [versión original, 1978]

Una década después, «La Nueva Historia» se republicó en la primera colección de Berry, El Sueño de la Tierra , junto con otros quince ensayos, y su visión cosmológica alcanzó una mayor difusión internacional. En palabras de los estudiosos de la religión (y antiguos alumnos de Berry) Mary Evelyn Tucker y John Grim, «“La Nueva Historia” fue la culminación de toda una vida de reflexiones de Berry sobre la creciente crisis ecológica y qué nuevo paradigma sería esencial para contrarrestar el poder devastador de las economías extractivas y de consumo. Esta nueva historia, en su opinión, podría empezar a romper con la visión moderna del materialismo y el reduccionismo que había objetivado la naturaleza principalmente como un recurso para el uso humano».

La visión de Berry —a veces denominada la «Nueva Cosmología»— formó parte de un movimiento más amplio surgido en campos como la ecofilosofía, la espiritualidad ecológica y la ecopsicología, durante las décadas de 1980 y 1990. Los defensores de estas ideas cuestionaron la visión fragmentada del mundo propia de la cultura moderna. El cosmólogo Brian Swimme colaboró ​​estrechamente con Berry y plasmó esta nueva visión cosmológica en sus libros «El universo es un dragón verde» y «El corazón oculto del cosmos». El teólogo radical Matthew Fox criticó la moderna sensación de desconexión y separación heredada de la mentalidad newtoniana de las «partes», el dualismo cartesiano y el reduccionismo.

Las autoras y activistas Charlene Spretnak y Joanna Macy destacaron las consecuencias prácticas de nuestra errónea narrativa social. «En ausencia de comprensión de la totalidad sagrada», escribió Spretnak, «la falta de sentido y la destrucción son tan aceptables como cualquier otra cosa para mucha gente», mientras que Macy señaló la relación entre política y cosmología, afirmando que «un sentido de conexión con todos los seres es políticamente subversivo en extremo». La hermana Miriam Therese MacGillis ofreció cientos de presentaciones explicando la perspectiva de Berry sobre ecología, cosmología y la Nueva Narrativa.

Tras la publicación de El sueño de la Tierra , Berry continuó viajando extensamente, impartiendo clases y conferencias en universidades, comunidades religiosas y encuentros por todo Estados Unidos, Reino Unido, Europa, Canadá, Filipinas y otros países. En 1992, fue coautor de La historia del universo con Brian Swimme y, en sus últimos años, publicó tres colecciones más de ensayos, entre ellas La gran obra (1999) y El universo sagrado (2009). Para cuando falleció en 2009, Berry era ampliamente admirado como uno de los escritores ambientalistas más influyentes, profundos, evocadores y eficaces de su época. Y, como afirman Tucker y Grim, «si bien muchos ignoraron sus advertencias hace más de treinta años, ahora sus reflexiones sobre el carácter religioso de la crisis ambiental siguen siendo proféticas».

Desaprender y reaprender las historias elementales

Veintiocho años después de escribir el ensayo «La nueva historia», cuando lo entrevisté en 2006, Berry aún reflexionaba sobre la importancia de la cosmología y la visión del mundo. «No es fácil describir qué es la cosmología», me dijo. «No es religión ni ciencia. Es una forma de conocimiento». «Lo único que salvará al siglo XXI es la cosmología», afirmó mientras almorzábamos en Carolina del Norte un día de diciembre. «Lo único que salvará algo es la cosmología».

Cuatro décadas después de que Berry escribiera «La nueva historia», sus reflexiones son quizás más relevantes que nunca. En los años posteriores a mi primer estudio con él aquel verano en Asís, seguí reflexionando sobre la narrativa, así como sobre los vínculos entre justicia social, ecología y cosmología. Me parecía que la cosmovisión era clave en todas estas áreas y constituía uno de los nexos entre ellas.

A lo largo del siglo XX, las políticas y prácticas racistas y sexistas se sustentaron en narrativas presentes en las familias, las escuelas, los lugares de trabajo y los medios de comunicación, así como en las instituciones políticas, económicas y jurídicas/judiciales. El movimiento por los derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960, y los movimientos feministas/mujeristas de las décadas de 1960 y 1970, pueden considerarse, en parte, como una profunda reinterpretación de la narrativa a nivel cultural.

El género, al igual que la raza, es una construcción social, es decir, una historia. Y las historias de sexismo y racismo que han ensombrecido nuestra historia y nuestro presente ilustran el poder de la cosmovisión y la narrativa para generar y mantener la opresión sistémica. Las historias se convierten en estructuras, sistemas, políticas y prácticas que tienen profundas consecuencias en los cuerpos y en la vida de las personas en las comunidades afectadas.

¿Acaso no podemos ver el racismo sistémico, el sexismo y otras opresiones como manifestaciones de la misma cosmovisión dominante que está destruyendo la Tierra? ¿Colonialismo de asentamiento a escala planetaria? Cuando entrevisté a Berry en 1996, me dijo: «Si el mundo cultural de una sociedad en particular —los sueños que la han guiado hasta cierto punto— se vuelve disfuncional, la sociedad debe regresar y volver a soñar».

Sin embargo, las arraigadas concepciones de supremacía blanca y misoginia siguen socavando nuestros esfuerzos por construir justicia, comunidad y democracia en Estados Unidos. Cada semana, cuando otro hombre negro desarmado es asesinado a tiros por la policía o una mujer muere a manos de su pareja, vemos cómo historias erróneas se convierten en tragedias en cuestión de segundos. Los movimientos #BlackLivesMatter, #MeToo y #TimesUp están desafiando y transformando las concepciones racistas y sexistas de manera contundente.

Sueños disfuncionales. Historias problemáticas. Visiones del mundo distorsionadas. ¿Acaso no podemos reconocer que estos son la raíz no solo de los problemas ecológicos, sino también de injusticias sociales como la supremacía blanca, el patriarcado y el capitalismo?

Quizás ningún acontecimiento reciente ilustre mejor el choque actual entre cosmovisiones que la resistencia liderada por los indígenas al oleoducto Dakota Access en Standing Rock, Dakota del Norte. Incluso los principales medios de comunicación han utilizado el término «cosmovisión» para reconocer que esto no es simplemente un conflicto entre activistas y empresas de combustibles fósiles, sino fundamentalmente un choque de cosmologías.

Ceremonia matutina en Standing Rock. Foto: R. Fabian

Por un lado, se alzan las fuerzas policiales desplegadas, que representan la visión capitalista, industrial y corporativista del mundo, la cual considera la naturaleza como un recurso para explotar: un sueño distorsionado impulsado por la maximización de las ganancias, sin importar las consecuencias para las personas, las comunidades, la biosfera y las generaciones futuras. Por otro lado, se encuentra una cosmología indígena en la que el agua es vida, la Tierra es madre, y la reverencia, el respeto y la reciprocidad son fundamentales.

Por un lado, existe una visión del mundo y un legado de racismo sistémico y maltrato a los pueblos indígenas durante siglos, en la que, como dijo Martin Luther King Jr., “la lógica última del racismo es el genocidio”. Por otro lado, existe una visión del mundo de igualitarismo cosmológico en la que la naturaleza es sagrada y todo ser es sagrado.

Por un lado está la «vieja historia» de la cultura occidental: un mito de separación, desconexión y antropocentrismo; de jerarquía y dominación, donde la división, la explotación y la opresión son la norma. Por otro lado está la «historia original» de las tradiciones indígenas, una cosmología de comunidad y conexión.

Los Protectores del Agua en Standing Rock desafiaron mucho más que un oleoducto. Se enfrentaron a la cosmología del mundo moderno y su economía destructiva e injusta. Al igual que el movimiento Black Lives Matter —que también representa un desafío directo a 500 años de una visión del mundo blanca y racista—, la resistencia visionaria en Standing Rock puede ayudarnos a encaminarnos hacia el futuro. Al conectar la ecología, la justicia social y la cosmovisión, y al utilizar el poder de la espiritualidad, los sueños, las historias, el arte y la acción, estos movimientos dan lugar —en la práctica, la política y la sociedad— a lo que más se necesita: una cosmología de interconexión.

La nueva narrativa de nuestra época será una multiplicidad, un caleidoscopio de historias. Como ha dicho el escritor y crítico John Berger: «Nunca más se contará una sola historia como si fuera la única». Voces silenciadas durante mucho tiempo seguirán alzándose. Las historias más necesarias emergen de la juventud de Ferguson, Baltimore, Standing Rock y Palestina, no de los defensores del statu quo. De este coro diverso, se perfilan temas más amplios, con contornos reconocibles que se inclinan hacia la justicia y la ecología.

Necesitamos historias que desenmascaren las mentiras del racismo sistémico, la misoginia, la heteronormatividad, el colonialismo y el capitalismo. Necesitamos historias que se opongan al fascismo y al autoritarismo, e historias que amplíen la democracia.

También necesitamos historias que nos conecten con la majestuosidad de las galaxias y las profundidades del océano, historias que nos recuerden quiénes somos.

Necesitamos historias que detengan el abuso y creen justicia. Y quizás, sobre todo, en este momento de pobreza e injusticia generalizadas, crisis climática y extinción masiva, necesitamos historias que construyan movimientos.

En 2018, en cierto modo, parecemos más lejos que nunca del sueño de una nueva narrativa, con un nivel de polarización política que fractura incluso nuestra percepción de la realidad compartida. Sin embargo, si aún existe la posibilidad de que sigamos el consejo de Thomas Berry y « reinventemos lo humano… mediante la narrativa y la experiencia onírica compartida», entonces este sería el momento para una acción creativa de gran envergadura. Se lo debemos a los niños del futuro y a toda la comunidad terrestre. Como escribió Berry en su ensayo hace 40 años: «Ninguna comunidad puede existir sin una narrativa unificadora».