जगाचा दृष्टिकोन बदला, जग बदला

थॉमस बेरीच्या "द न्यू स्टोरी" नंतर चाळीस वर्षांनी, नवीन पिढ्या कथनाच्या शक्तीचा वापर करत आहेत.

मी इटलीतील असिसी येथील एका वर्गात आमच्या काळातील एका आघाडीच्या पर्यावरणीय विचारवंतासोबत बसलो होतो आणि ते कथेच्या सामर्थ्याबद्दल बोलत होते. "असे दिसते की आपण मुळात कथनातून अर्थ व्यक्त करतो," तो म्हणाला. "किमान गोष्टींकडे पाहण्याचा माझा दृष्टिकोन असा आहे: ती कथन ही आपली समजून घेण्याची मूलभूत पद्धत आहे."

१९९१ च्या त्या उन्हाळ्यात, थॉमस बेरी (१९१४-२००९) हे ७७ वर्षांचे ऋषी होते; एक कॅथोलिक पाद्री - जरी ते कधीच आरामात नव्हते - एक सांस्कृतिक इतिहासकार आणि जागतिक धर्मांचे अभ्यासक होते, ते अध्यापनातून निवृत्त झाले होते परंतु त्यांच्या बौद्धिक आणि भविष्यसूचक शक्तींच्या शिखरावर होते. त्यांचे केंद्रबिंदू पर्यावरणीय संकटाच्या खोलवरच्या मुळांवर लक्ष केंद्रित करणे होते.

प्रजातींचे मोठ्या प्रमाणात होणारे विलोपन आणि जीवमंडळाचा वेगाने होणारा विनाश याबद्दल तो मार्मिकपणे बोलत असताना, बेरीने आम्हाला सांगितले, "आपण ज्या अडचणीत आहोत ती मोठ्या प्रमाणात आपल्या कथेच्या मर्यादा आणि अपुरेपणामुळे आली आहे. आणि आपल्याला जे हवे आहे, मला वाटते, आणि आपल्याकडे जे खरोखर आहे, ते एक नवीन कहाणी आहे. "

२१ वर्षांचा कॉलेजचा विद्यार्थी म्हणून, ज्याला फारसे काही माहिती नव्हते, माझ्या जाणीवेचा आमूलाग्र विस्तार करण्यासाठी हे पुरेसे होते. मी कधीही "कथेची शक्ती" या संकल्पनेबद्दल विचार केला नव्हता, किंवा आपण कथेच्या माध्यमातून गोष्टी 'जाणतो' किंवा आपले पर्यावरणीय संकट आपल्या अंतर्निहित जागतिक दृष्टिकोनातून उद्भवते. मला ते जाणवले होते, परंतु विचार करण्यासाठी साधने म्हणून हे शब्द आणि कल्पना मला कधीही देण्यात आल्या नव्हत्या.

काही वर्षांपूर्वी, मी किशोरवयीन असताना हायस्कूलचा कंटाळा आला होता, तेव्हा बिल मोयर्सच्या तुलनात्मक पौराणिक कथाशास्त्रज्ञ जोसेफ कॅम्पबेल यांच्या मुलाखतींच्या मालिकेतील द पॉवर ऑफ मिथने मला पकडले आणि प्रेरित केले. गृहपाठ टाळत असताना, मी कॅम्पबेलचे मिथ्स टू लिव्ह बाय वाचले. पण बेरीचे काम काहीतरी वेगळे होते.

जिथे कॅम्पबेलला असे वाटले होते की भविष्यातील पौराणिक कथा संपूर्ण पृथ्वीशी संबंधित असेल आणि कदाचित एक पौराणिक प्रतीक म्हणून अंतराळातून पृथ्वीच्या छायाचित्रांवर आधारित असेल, तिथे मला असे वाटले की बेरी आधीच अशाच प्रकारच्या मिथकांची निर्मिती करत आहे. बेरीच्या मते, विश्व आणि पृथ्वीबद्दलची आपली नवीन समज - आकाशगंगेच्या उदय आणि विकासाची कहाणी जी २० व्या शतकातील खगोलशास्त्रज्ञ आणि भौतिकशास्त्रज्ञांनी एका विश्वविज्ञान कोलाजप्रमाणे हळूहळू एकत्र केली होती - ही एक नवीन पवित्र उत्पत्तीची कथा, आधुनिक संस्कृतीसाठी एक विश्वविज्ञानीय पुनरागमन प्रदान करू शकते. "विश्वाची कहाणी जाणून घेणे आपल्यासाठी अत्यंत महत्वाचे आहे," बेरीने आम्हाला असिसीमध्ये सांगितले, "आणि आपण कोण आहोत हे जाणून घेण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे."

बेरीच्या मते, हे सर्व विश्वविज्ञानावर अवलंबून होते - संस्कृतीचा मूलभूत विश्वदृष्टी: जग कसे अस्तित्वात आले आणि ते आता कसे आहे आणि आपण मानव म्हणून त्यात कसे बसतो याची त्याची पायाभूत कहाणी. औद्योगिक-भांडवलशाही-कॉर्पोरेटमुळे जैवमंडळाच्या विनाशाच्या खोलवरच्या कारणांना संबोधित करण्यासाठी, आपल्याला आपला विश्वदृष्टी तपासावा लागला.

बेरीच्या मते, पाश्चिमात्य देशांच्या पर्यावरणीय शत्रुत्वाचे एक मुख्य कारण म्हणजे निसर्गापासूनचे त्यांचे वेगळेपण - एक वेगळेपण जे एकाच वेळी आध्यात्मिक, धार्मिक, मानसिक, भावनिक, बौद्धिक आणि तात्विक होते. पर्यावरण-विनाशाचे मूळ मानवकेंद्रित (मानव-केंद्रित) पाश्चात्य जगदृश्य होते ज्यामध्ये मानव आणि नैसर्गिक जगांमध्ये अस्तित्वात्मक दरी, "मूलगामी विसंगती" दिसून आली.

कॅथोलिक धर्मगुरू असूनही, बेरी (त्यांच्या आधीच्या लिन व्हाईट ज्युनियर प्रमाणे) ख्रिश्चन धर्माच्या पर्यावरणीय टीका करण्यात निर्भय होते. ख्रिश्चन परंपरेचा ऐतिहासिक दृष्टिकोन - निसर्गाला वश करण्याचा आणि जिंकण्याचा त्याचा आदेश, "पतित" जगातून मुक्ततेवर लक्ष केंद्रित करणे आणि एका अलौकिक देवत्वावर ठेवलेले प्राधान्य - या सर्वांनी मानवतेला आपल्याला अस्तित्व देणाऱ्या वैश्विक-पृथ्वी प्रक्रियेपासून दूर नेले.

फोर्डहॅम येथे धर्म इतिहास कार्यक्रमाचे संस्थापक म्हणून बेरी यांनी आपल्या विद्यार्थ्यांना शिकवलेल्या मूळ अमेरिकन, आफ्रिकन आणि आशियाई परंपरांमध्ये व्यक्त केलेल्या स्वदेशी आणि पूर्वेकडील विश्वविज्ञानाच्या विपरीत, पाश्चात्य विश्वदृष्टी सामान्यतः मानवांना पृथ्वी आणि विश्वापासून वेगळे पाहत असे. आणि केवळ वेगळेच नाही तर श्रेष्ठ देखील होते, जसे बेरीने दुःखाने नमूद केले आहे - "मानवाला दिलेले सर्व अधिकार आणि सर्व मूल्य, आणि नैसर्गिक जगाला दिलेले कोणतेही अधिकार आणि कोणतेही मूल्य नाही."

१७ व्या शतकात जेव्हा पाश्चात्य धर्म आणि विचारसरणीतील मानवकेंद्रित अभिमुखता डेकार्टेस आणि बेकन यांच्या "नवीन यांत्रिक तत्वज्ञानात" विलीन झाली, ज्यामध्ये निसर्गाला आत्माहीन यंत्र म्हणून पाहिले जात होते, तेव्हा आधुनिक जगाच्या दृष्टिकोनासाठी पाया तयार झाला. मानवी अहंकार, भांडवलशाही तर्कशास्त्र आणि औद्योगिक स्तरावरील विनाश एका पवित्र ग्रहावर सोडण्यात आला. पृथ्वीच्या बायोस्फीअरचा जिवंत समुदाय, जो आपल्याला निर्माण करतो आणि टिकवून ठेवतो, तो मानवाच्या वापरासाठी संसाधनांमध्ये कमी झाला, अंतहीन "वाढ", नफा आणि "प्रगती" वाढवण्यासाठी मृत पदार्थ.

पृथ्वीवरील हा हल्ला थांबवण्यासाठी, बेरीने १९९१ मध्ये असिसी येथे आम्हाला सांगितले होते की, आपली सांस्कृतिक कथा अकार्यक्षम आहे हे ओळखणे आवश्यक आहे. जग बदलण्यासाठी, आपल्याला जागतिक दृष्टिकोन बदलावा लागेल.

१९९१ मध्ये इटलीतील असिसी येथे लेखक, थॉमस बेरी आणि स्टीफन स्नायडर.

१९९१ मध्ये इटलीतील असिसी येथे थॉमस बेरी (छायाचित्र: ड्रू डेलिंगर)

१९९३ मध्ये इक्वेडोरमध्ये थॉमस बेरी (छायाचित्र: ड्रू डेलिंगर)

नवीन कथा

तेरा वर्षांपूर्वी, म्हणजे या वर्षी बरोबर ४० वर्षांपूर्वी, थॉमस बेरी यांनी "द न्यू स्टोरी" (१९७८) नावाचा एक अभूतपूर्व निबंध लिहिला आणि प्रकाशित केला. त्यांच्या कारकिर्दीच्या सुरुवातीला बौद्ध धर्म आणि भारतातील धर्मांवर पुस्तके प्रकाशित केल्यानंतर, १९७० च्या दशकात, बेरी यांच्या लेखनात एक वळण आले. ग्रहाच्या विनाशामुळे अधिकाधिक व्यथित होऊन, त्यांनी न्यू यॉर्कमधील रिव्हरडेल येथील त्यांच्या घरातून निबंधांची एक मालिका लिहिली - ज्याला रिव्हरडेल पेपर्स म्हणून ओळखले जाते - ज्यामध्ये पर्यावरणशास्त्र आणि पर्यावरणवादाच्या संबंधात जागतिक दृष्टिकोन आणि अध्यात्माची भूमिका उलगडली गेली.

"द न्यू स्टोरी" ची सुरुवात अशा वाक्यांनी झाली जी बेरीच्या अंतर्दृष्टीची एक प्रतिष्ठित अभिव्यक्ती बनतील:

"हा सगळा कथेचा प्रश्न आहे. आपल्याकडे चांगली कहाणी नसल्याने आपण सध्या अडचणीत आहोत. आपण कथांमध्ये आहोत. जुनी कहाणी - जग कसे अस्तित्वात आले आणि आपण त्यात कसे सामील होतो याचा वृत्तांत - योग्यरित्या कार्य करत नाही आणि आपण नवीन कहाणी शिकलेली नाही." [मूळ आवृत्ती, १९७८]

एका दशकानंतर, "द न्यू स्टोरी" हे बेरीच्या पहिल्या संग्रह, "द ड्रीम ऑफ द अर्थ" मध्ये, इतर १५ निबंधांसह पुनर्प्रकाशित झाले आणि त्यांच्या विश्वविज्ञानविषयक दृष्टिकोनाला जागतिक स्तरावर व्यापक प्रेक्षक मिळाले. धार्मिक विद्वान (आणि बेरीच्या माजी विद्यार्थ्यां) मेरी एव्हलिन टकर आणि जॉन ग्रिम यांच्या शब्दांत, "'द न्यू स्टोरी'" ही " वाढत्या पर्यावरणीय संकटावर बेरीच्या आयुष्यभराच्या प्रतिबिंबांचा आणि निष्कर्षणात्मक आणि ग्राहक अर्थव्यवस्थांच्या विनाशकारी शक्तीचा प्रतिकार करण्यासाठी कोणत्या नवीन प्रतिमानाची आवश्यकता असेल याचा कळस होता. त्यांना वाटले की ही नवीन कथा भौतिकवाद आणि घटवादाच्या आधुनिक दृष्टिकोनातून बाहेर पडू शकते ज्याने निसर्गाला प्रामुख्याने मानवी वापरासाठी संसाधन म्हणून वस्तुनिष्ठ केले होते. "

बेरीचा दृष्टिकोन - ज्याला कधीकधी "नवीन विश्वविज्ञान" म्हणून संबोधले जाते - हा ८० आणि ९० च्या दशकात पर्यावरण-तत्वज्ञान, पर्यावरणीय अध्यात्म आणि पर्यावरण मानसशास्त्र यासारख्या क्षेत्रांमध्ये उदयास येणाऱ्या व्यापक चळवळीचा भाग होता. या कल्पनांच्या समर्थकांनी आधुनिक संस्कृतीच्या खंडित जागतिक दृष्टिकोनावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले. विश्वविज्ञानी ब्रायन स्विम यांनी बेरीसोबत जवळून काम केले आणि त्यांच्या "द युनिव्हर्स इज अ ग्रीन ड्रॅगन" आणि "द हिडन हार्ट ऑफ द कॉसमॉस" या पुस्तकांमध्ये ही नवीन विश्वविज्ञानात्मक दृष्टी व्यक्त केली. रॅडिकल धर्मशास्त्रज्ञ मॅथ्यू फॉक्स यांनी "न्यूटोनियन 'पार्ट्स' मानसिकता," कार्टेशियन द्वैतवाद आणि रिडक्शनिझममधून मिळालेल्या वियोग आणि वेगळेपणाच्या आधुनिक भावनेवर टीका केली.

लेखक आणि कार्यकर्ते चार्लीन स्प्रेटनाक आणि जोआना मेसी यांनी आपल्या चुकीच्या सामाजिक कथेच्या व्यावहारिक परिणामांवर भर दिला. स्प्रेटनाक यांनी लिहिले, "पवित्र संपूर्णतेचे आकलन नसताना, अर्थहीनता आणि विनाश हे इतर कोणत्याही गोष्टीइतकेच स्वीकार्य आहेत," तर मेसी यांनी राजकारण आणि विश्वविज्ञान यांच्यातील संबंध नमूद केले आणि म्हटले की "सर्व प्राण्यांशी संबंधाची भावना राजकीयदृष्ट्या अत्यंत विध्वंसक आहे." सिस्टर मिरियम थेरेसे मॅकगिलिस यांनी शेकडो सादरीकरणे दिली ज्यात बेरीचा पर्यावरणशास्त्र, विश्वविज्ञान आणि नवीन कथेवरील दृष्टिकोन स्पष्ट केला.

"द ड्रीम ऑफ द अर्थ" या पुस्तकाच्या प्रकाशनानंतर, बेरीने युनायटेड स्टेट्स, युनायटेड किंग्डम, युरोप, कॅनडा, फिलीपिन्स आणि त्यापलीकडे परिषदा, विद्यापीठे, धार्मिक समुदाय आणि संमेलनांमध्ये शिकवणे आणि भाषण देणे सुरू ठेवले. १९९२ मध्ये त्यांनी ब्रायन स्विम यांच्यासोबत "द युनिव्हर्स स्टोरी" हे पुस्तक लिहिले आणि त्यांच्या शेवटच्या काळात त्यांनी "द ग्रेट वर्क" (१९९९) आणि "द सेक्रेड युनिव्हर्स" (२००९) यासह निबंधांचे आणखी तीन संग्रह प्रकाशित केले. २००९ मध्ये त्यांच्या मृत्यूपर्यंत, बेरी त्यांच्या काळातील सर्वात प्रभावशाली, प्रगल्भ, उद्बोधक आणि प्रभावी पर्यावरण लेखकांपैकी एक म्हणून सर्वत्र प्रशंसित झाले. आणि "तीस वर्षांपूर्वी अनेकांनी त्यांच्या इशाऱ्यांकडे दुर्लक्ष केले असले तरी," टकर आणि ग्रिम म्हणतात, "आता पर्यावरणीय संकटाच्या धार्मिक स्वरूपाबद्दलचे त्यांचे अंतर्दृष्टी अजूनही दूरदर्शी आहेत."

मूलभूत कथांमधून बाहेर पडणे आणि पुन्हा शिकणे

"द न्यू स्टोरी" हा निबंध लिहिल्यानंतर अठ्ठावीस वर्षांनी, जेव्हा मी २००६ मध्ये त्यांची मुलाखत घेतली, तेव्हा बेरी अजूनही विश्वविज्ञान आणि विश्वदृष्टीच्या महत्त्वाशी झुंजत होते. "विश्वविज्ञान म्हणजे काय हे वर्णन करणे सोपे नाही," तो मला म्हणाला. "तो धर्म नाही किंवा विज्ञान नाही. तो जाणून घेण्याची एक पद्धत आहे." "एकविसाव्या शतकाला वाचवणारी एकमेव गोष्ट म्हणजे विश्वविज्ञान," तो डिसेंबरच्या दिवशी उत्तर कॅरोलिनामध्ये जेवण करताना म्हणाला. "कोणत्याही गोष्टीला वाचवणारी एकमेव गोष्ट म्हणजे विश्वविज्ञान."

बेरीने "द न्यू स्टोरी" लिहिल्यानंतर चार दशकांनंतर, त्याचे अंतर्दृष्टी कदाचित पूर्वीपेक्षा अधिक प्रासंगिक असतील. त्या उन्हाळ्यात मी असिसीमध्ये त्याच्यासोबत पहिल्यांदा अभ्यास केल्यानंतर, मी कथेवर तसेच सामाजिक न्याय, पर्यावरणशास्त्र आणि विश्वविज्ञान यांच्यातील दुव्यांवर चिंतन करत राहिलो. मला असे वाटले की या सर्व क्षेत्रांमध्ये विश्वदृष्टी ही एक गुरुकिल्ली आहे आणि त्या दोघांमधील एक संबंध आहे.

संपूर्ण २० व्या शतकात, कुटुंबे, शाळा, कामाची ठिकाणे आणि माध्यमांमध्ये तसेच राजकीय, आर्थिक आणि कायदेशीर/न्यायिक संस्थांमध्ये कार्यरत असलेल्या कथांद्वारे वंशवादी आणि लिंगवादी धोरणे आणि पद्धतींना पाठिंबा देण्यात आला. ५० आणि ६० च्या दशकातील नागरी हक्क चळवळ आणि ६० आणि ७० च्या दशकातील स्त्रीवादी/स्त्रीवादी चळवळींना, अंशतः, सांस्कृतिक स्तरावर मोठ्या प्रमाणात पुनर्कथा म्हणून पाहिले जाऊ शकते.

वंशाप्रमाणेच लिंगभाव ही एक सामाजिक रचना आहे, म्हणजेच एक कथा आहे. आणि आपल्या इतिहासावर आणि आपल्या वर्तमानावर असा अंधार टाकणाऱ्या लिंगभेद आणि वंशवादाच्या कथा, व्यवस्थात्मक दडपशाही निर्माण करण्यात आणि टिकवून ठेवण्यात जागतिक दृष्टिकोन आणि कथनाची शक्ती दर्शवितात. कथा संरचना, व्यवस्था, धोरणे आणि पद्धती बनतात ज्यांचे लक्ष्यित समुदायांमधील लोकांच्या शरीरावर आणि जीवनावर खोलवर परिणाम होतात.

आपण पद्धतशीर वंशवाद, लिंगभेद आणि इतर अत्याचारांना पृथ्वीचा नाश करणाऱ्या त्याच प्रभावी जागतिक दृष्टिकोनाचे कार्य म्हणून पाहू शकत नाही का? ग्रहांच्या पातळीवर स्थायिक वसाहतवाद? १९९६ मध्ये जेव्हा मी बेरीची मुलाखत घेतली तेव्हा त्यांनी मला सांगितले, "जर एखाद्या विशिष्ट समाजाचे सांस्कृतिक जग - ज्या स्वप्नांनी त्याला एका विशिष्ट टप्प्यावर नेले आहे - ते अकार्यक्षम झाले, तर समाजाने मागे जाऊन पुन्हा स्वप्ने पाहिली पाहिजेत."

तरीही अमेरिकेत न्याय, समुदाय आणि लोकशाही निर्माण करण्याच्या आपल्या प्रयत्नांना श्वेत वर्चस्व आणि महिलांबद्दल द्वेषाचे व्यापक जागतिक दृष्टिकोन कमकुवत करत आहेत. दर आठवड्याला, पोलिसांकडून आणखी एका निःशस्त्र कृष्णवर्णीय पुरूषाला गोळी मारली जाते किंवा घरगुती जोडीदाराकडून एखाद्या महिलेची हत्या होते, तेव्हा आपल्याला काही सेकंदातच दोषपूर्ण कथा प्राणघातक बनताना दिसतात. #BlackLivesMatter, #MeToo आणि #TimesUp चळवळी आव्हानात्मक आहेत आणि वंशवादी आणि लैंगिकतावादी जागतिक दृष्टिकोनांना शक्तिशाली मार्गांनी बदलत आहेत.

निष्क्रिय स्वप्ने. समस्याप्रधान कथा. विकृत जागतिक दृष्टिकोन. आपण केवळ पर्यावरणीय समस्यांच्याच नव्हे तर पांढऱ्या वर्चस्व, पितृसत्ताकता आणि भांडवलशाही यासारख्या सामाजिक अन्यायांच्या मुळाशी हे ओळखू शकत नाही का?

कदाचित अलिकडच्या काळात घडणाऱ्या कोणत्याही घटनेत जागतिक दृष्टिकोनांमधील सध्याच्या संघर्षाचे चित्रण स्टँडिंग रॉक, नॉर्थ डकोटा येथे डकोटा अ‍ॅक्सेस पाइपलाइनला आदिवासींच्या नेतृत्वाखालील प्रतिकारापेक्षा चांगले झालेले नाही. मुख्य प्रवाहातील माध्यमांनीही 'जागतिक दृष्टिकोन' हा शब्द वापरला आहे, हे ओळखण्यासाठी की हा केवळ कार्यकर्ते आणि जीवाश्म इंधन कंपन्यांमधील संघर्ष नाही तर मूलभूतपणे विश्वविज्ञानांचा संघर्ष आहे.

स्टँडिंग रॉक येथे सकाळचा समारंभ. छायाचित्र: आर. फॅबियन

एका बाजूला भांडवलशाही, औद्योगिक, कॉर्पोरेटिस्ट जागतिक दृष्टिकोनाचे प्रतिनिधित्व करणारे पोलिस दल उभे आहेत जे निसर्गाला शोषण करण्यासाठी एक संसाधन म्हणून पाहतात - लोक, समुदाय, जीवमंडळ आणि भविष्यातील पिढ्यांसाठी परिणामांची पर्वा न करता जास्तीत जास्त नफा मिळवण्याचे एक विकृत स्वप्न. दुसऱ्या बाजूला एक स्वदेशी विश्वविज्ञान आहे ज्यामध्ये पाणी जीवन आहे, पृथ्वी माता आहे आणि आदर, आदर आणि परस्परसंवाद सर्वोपरि आहेत.

एका बाजूला शतकानुशतके स्थानिक लोकांवर चालत आलेला पद्धतशीर वंशवाद आणि गैरवर्तनाचा जागतिक दृष्टिकोन आणि वारसा आहे, ज्यामध्ये मार्टिन लूथर किंग ज्युनियर यांनी एकदा म्हटल्याप्रमाणे, "वंशवादाचा अंतिम तर्क म्हणजे नरसंहार." दुसऱ्या बाजूला वैश्विक समतावादाचा जागतिक दृष्टिकोन आहे ज्यामध्ये निसर्ग पवित्र आहे आणि प्रत्येक प्राणी पवित्र आहे.

एका बाजूला पाश्चात्य संस्कृतीची "जुनी कहाणी" आहे: वेगळेपणा, वियोग आणि मानवकेंद्रिततेची मिथके - पदानुक्रम आणि वर्चस्वाची, ज्यामध्ये विभाजन, शोषण आणि दडपशाही हे सर्वसामान्य प्रमाण आहे. दुसऱ्या बाजूला स्थानिक परंपरांची "मूळ कहाणी" आहे, समुदाय आणि कनेक्शनची विश्वनिर्मिती.

स्टँडिंग रॉक येथील वॉटर प्रोटेक्टर्सनी केवळ पाईपलाईनपेक्षा बरेच काही आव्हान दिले. त्यांनी आधुनिक जगाच्या विश्वविज्ञानाचा आणि त्याच्या विनाशकारी, अन्याय्य अर्थव्यवस्थेचा सामना केला. ब्लॅक लाईव्हज चळवळीप्रमाणेच - जी ५०० वर्षांच्या पांढऱ्या, वर्णद्वेषी जागतिक दृष्टिकोनाला थेट आव्हान देते - स्टँडिंग रॉक येथील दूरदर्शी प्रतिकार भविष्यात आपल्याला मार्ग दाखवण्यास मदत करू शकतो. पर्यावरणशास्त्र, सामाजिक न्याय आणि जागतिक दृष्टिकोन यांना जोडून आणि अध्यात्म, स्वप्न, कथा, कला आणि कृती यांच्या शक्तीचा वापर करून, या चळवळी व्यवहारात आणि राजकारणात आणि समाजात - सर्वात जास्त आवश्यक असलेल्या गोष्टी समोर आणतात: परस्परसंबंधाचे विश्वविज्ञान.

आपल्या काळातील नवीन कथा ही अनेक कथांचा एक प्रकार असेल - कथांचा एक प्रकार. लेखक आणि समीक्षक जॉन बर्गर यांनी म्हटल्याप्रमाणे, "पुन्हा कधीही एकच कथा सांगितली जाणार नाही जणू ती एकमेव आहे." दीर्घकाळ शांत असलेले आवाज समोर येत राहतील. ज्या कथांची सर्वात जास्त गरज आहे त्या यथास्थितीच्या कथावाचकांपेक्षा फर्ग्युसन, बाल्टिमोर, स्टँडिंग रॉक आणि पॅलेस्टाईनमधील तरुणांकडून उदयास येत आहेत. या वैविध्यपूर्ण कोरसमधून, मोठ्या थीम आकार घेत आहेत, ज्या ओळखण्यायोग्य रूपरेषा न्याय आणि पर्यावरणाकडे झुकत आहेत.

आपल्याला अशा कथा हव्या आहेत ज्या पद्धतशीर वंशवाद, स्त्रीद्वेष, विषमलिंगीवाद, वसाहतवाद आणि भांडवलशाहीच्या खोट्या गोष्टी उघड करतील. आपल्याला अशा कथा हव्या आहेत ज्या फॅसिझम आणि हुकूमशाहीला तोंड देतील आणि लोकशाहीचा विस्तार करतील.

आपल्याला अशा कथांची देखील आवश्यकता आहे ज्या आपल्याला आकाशगंगांच्या वैभवाशी आणि समुद्राच्या खोलीशी जोडतील, ज्या आपल्याला आपण कोण आहोत याची आठवण करून देतील.

आपल्याला अशा कथांची आवश्यकता आहे ज्या गैरवापर थांबवतील आणि न्याय निर्माण करतील. कदाचित सर्वात जास्त, व्यापक दारिद्र्य आणि अन्याय, हवामान संकट आणि मोठ्या प्रमाणात नामशेष होण्याच्या या क्षणी, आपल्याला अशा कथांची आवश्यकता आहे ज्या चळवळी उभारतील.

२०१८ मध्ये, आपण काही प्रमाणात नवीन कथेच्या स्वप्नापासून दूर आहोत असे दिसते, राजकीय ध्रुवीकरणाच्या पातळीमुळे आपल्या सामान्य वास्तवाच्या जाणिवेलाही तडा जात आहे. तरीही, जर आपण थॉमस बेरीच्या सल्ल्याचे पालन करू शकू आणि " कथेच्या आणि सामायिक स्वप्नांच्या अनुभवाच्या माध्यमातून मानवाला पुन्हा शोधू शकू " अशी शक्यता राहिली तर आता मोठ्या प्रमाणात, सर्जनशील कृती करण्याची वेळ येईल. भविष्यातील मुलांचे आणि संपूर्ण पृथ्वी समुदायाचे आपण ऋणी आहोत. बेरीने ४० वर्षांपूर्वी आपल्या निबंधात लिहिल्याप्रमाणे, "एकात्म कथेशिवाय कोणताही समुदाय अस्तित्वात राहू शकत नाही."