ورلڈ ویو کو تبدیل کریں، دنیا کو تبدیل کریں۔

تھامس بیری کی "دی نئی کہانی" کے چالیس سال بعد، نئی نسلیں بیانیہ کی طاقت پر قبضہ کر رہی ہیں۔

میں اٹلی کے اسیسی میں ایک کلاس روم میں اپنے وقت کے ایک سرکردہ ماحولیاتی مفکر کے ساتھ بیٹھا تھا، اور وہ کہانی کی طاقت کے بارے میں بات کر رہا تھا۔ "ایسا لگتا ہے کہ ہم بنیادی طور پر بیانیہ کے ذریعے معنی کا اظہار کرتے ہیں،" انہوں نے کہا۔ "کم از کم چیزوں کے بارے میں میرا نقطہ نظر یہی ہے: وہ بیانیہ ہمارے سمجھنے کا بنیادی طریقہ ہے۔"

1991 کے اس موسم گرما میں، تھامس بیری (1914-2009) ایک 77 سالہ بابا تھے۔ ایک کیتھولک پادری — اگرچہ کبھی بھی آرام سے نہیں — ایک ثقافتی مورخ، اور عالمی مذاہب کا ایک عالم، درس و تدریس سے ریٹائر ہو گیا لیکن اپنی فکری اور پیشن گوئی کی طاقت کے عروج پر۔ اس کی مرکزی توجہ ماحولیاتی بحران کی گہری جڑوں کو حل کرنا تھی۔

جیسا کہ اس نے جو کچھ کھویا جا رہا تھا، پرجاتیوں کے بڑے پیمانے پر معدوم ہونے اور بایوسفیر کی تیزی سے تباہی کے بارے میں بیری نے ہمیں بتایا، "ہم جس مشکل میں ہیں، وہ بڑی حد تک، ہماری کہانی کی محدودیتوں اور کمیوں سے آچکی ہے۔ اور جس چیز کی ہمیں ضرورت ہے، میرے خیال میں، اور جو ہمارے پاس واقعی ہے، ایک نئی کہانی ہے۔ "

ایک 21 سالہ کالج کے طالب علم کے طور پر جو زیادہ نہیں جانتا تھا، یہ میرے شعور کو یکسر بڑھانے کے لیے کافی تھا۔ میں نے "کہانی کی طاقت" کے تصور کے بارے میں کبھی نہیں سوچا تھا، یا یہ کہ ہم کہانی کے ذریعے چیزوں کو 'جانتے ہیں'، یا یہ کہ ہمارا ماحولیاتی بحران ہمارے بنیادی عالمی نظریہ سے پیدا ہوا ہے۔ میں نے اسے محسوس کیا تھا، لیکن ان الفاظ اور خیالات کو سوچنے کے اوزار کے طور پر کبھی نہیں دیا گیا تھا۔

کچھ سال پہلے، میں ہائی اسکول سے بور ہونے والا ایک نوعمر تھا جب میں دی پاور آف میتھ ، بل موئرز کے تقابلی افسانہ نگار جوزف کیمبل کے ساتھ انٹرویوز کی سیریز سے متاثر اور پکڑا گیا تھا۔ ہوم ورک سے بچتے ہوئے، میں نے کیمبل کے افسانوں کو زندہ رہنے کے لیے پڑھا۔ لیکن بیری کا کام کچھ مختلف تھا۔

جہاں کیمبل نے یہ اندازہ لگایا تھا کہ مستقبل کا افسانہ مجموعی طور پر زمین کے ساتھ معاملہ کرے گا، اور ممکنہ طور پر ایک افسانوی علامت کے طور پر خلا سے زمین کی تصاویر کھینچے گا، مجھے ایسا لگتا تھا کہ بیری پہلے ہی اس طرح کے افسانوں کو بُن رہا ہے۔ بیری کے خیال میں، کائنات اور زمین کے بارے میں ہماری نئی تفہیم — کہکشاں کے ظہور اور ترقی کی کہانی جسے 20ویں صدی کے ماہرین فلکیات اور طبیعیات دانوں نے ایک کائناتی کولیج کی طرح آہستہ آہستہ ایک ساتھ جوڑ دیا تھا — ایک نئی مقدس اصل کہانی، جدید ثقافت کے لیے ایک کائناتی گھر واپسی فراہم کر سکتا ہے۔ بیری نے ہمیں اسیسی میں بتایا، "کائنات کی کہانی جاننا ہمارے لیے بہت اہم ہے، اور یہ واحد طریقہ ہے جس سے ہم یہ جان سکتے ہیں کہ ہم کون ہیں۔"

بیری کے لیے، یہ سب کچھ کاسمولوجی پر اترا — ایک ثقافت کا بنیادی عالمی نظریہ: اس کی بنیادی کہانی کہ دنیا کیسے بنی اور کیسے بنی جیسا کہ یہ اب ہے، اور ہم، بحیثیت انسان، اس میں کیسے فٹ ہیں۔ صنعتی-سرمایہ دار-کارپوریٹ حیاتیات کی تباہی کی گہری بنیادی وجوہات کو حل کرنے کے لیے، ہمیں اپنے عالمی نظریے کا جائزہ لینا تھا۔

بیری کے خیال میں، مغرب کی ماحولیاتی دشمنی کی ایک مرکزی وجہ فطرت سے اس کی علیحدگی تھی - ایک ایسی علیحدگی جو ایک ہی وقت میں روحانی، مذہبی، نفسیاتی، جذباتی، فکری اور فلسفیانہ تھی۔ ماحولیاتی تباہی کی جڑ ایک بشری مرکز (انسانی مرکز) مغربی دنیا کا نظریہ تھا جس نے انسانی اور قدرتی دنیاوں کے درمیان ایک وجودی خلیج، ایک "بنیاد پرستی" کو دیکھا۔

ایک کیتھولک پادری ہونے کے باوجود، بیری (جیسا کہ اس سے پہلے لن وائٹ جونیئر) عیسائیت پر اپنی ماحولیاتی تنقید میں بے پروا تھا۔ عیسائی روایت کی تاریخی واقفیت - فطرت کو زیر کرنے اور فتح کرنے کا اس کا حکم، "گر گئی" دنیا سے چھٹکارے پر اس کی توجہ، اور ایک ماورائی الوہیت پر ترجیح - سبھی نے انسانیت کو کائناتی زمین کے عمل سے دور کرنے کا کام کیا جس نے ہمیں وجود دیا۔

مقامی امریکی، افریقی، اور ایشیائی روایات میں بیان کردہ مقامی اور مشرقی کاسمولوجیز کے برعکس جو بیری نے فورڈھم میں ہسٹری آف ریلیجن پروگرام کے بانی کے طور پر اپنے طلباء کو پڑھائی، مغربی عالمی نظریہ عام طور پر انسانوں کو زمین اور کائنات سے الگ دیکھتا ہے۔ اور نہ صرف الگ، بلکہ اعلیٰ، کے ساتھ-جیسا کہ بیری نے افسوس کے ساتھ نوٹ کیا—"تمام حقوق اور تمام قدر جو انسان کو دی گئی، اور قدرتی دنیا کو کوئی حقوق اور کوئی قدر نہیں۔"

جب 17ویں صدی میں مغربی مذہب اور سوچ میں یہ بشری رجحان ڈیکارٹس اور بیکن کے "نئے میکانکی فلسفے" کے ساتھ ضم ہو گیا، جس میں فطرت کو ایک بے روح مشین کے طور پر دیکھا جاتا تھا، تو جدید عالمی نظریہ کے لیے مرحلہ طے کیا گیا۔ انسانی تکبر، سرمایہ دارانہ منطق، اور صنعتی پیمانے پر تباہی ایک غیر منقولہ سیارے پر پھیلائی گئی۔ زمین کے بایو کرہ کی زندہ برادری، جس نے ہمیں بنایا اور برقرار رکھا، انسان کے استعمال کے لیے وسائل تک محدود کر دیا گیا، مردہ مادّے کو لامتناہی "ترقی، منافع، اور "ترقی" کو ہوا دینے کے لیے۔

زمین پر اس حملے کو روکنے کے لیے، بیری نے ہمیں 1991 میں Assisi میں بتایا، یہ تسلیم کرنے کی ضرورت ہے کہ ہماری ثقافتی کہانی غیر فعال ہے۔ دنیا کو بدلنے کے لیے ہمیں دنیا کا نظریہ بدلنا ہوگا۔

مصنف، تھامس بیری، اور سٹیفن سنائیڈر 1991 میں اٹلی کے اسیسی میں۔

1991 میں اسیسی، اٹلی میں تھامس بیری (تصویر: ڈریو ڈیلنگر)

تھامس بیری ایکواڈور میں 1993 میں (تصویر: ڈریو ڈیلنگر)

نئی کہانی

تیرہ سال پہلے، ٹھیک 40 سال پہلے، اس سال، تھامس بیری نے "دی نیو اسٹوری" (1978) کے عنوان سے ایک اہم مضمون لکھا اور شائع کیا۔ اپنے کیریئر کے شروع میں بدھ مت اور ہندوستان کے مذاہب پر کتابیں شائع کرنے کے بعد، 1970 کی دہائی میں، بیری کی تحریر نے ایک موڑ لیا۔ کرہ ارض کی تباہی سے بڑھتے ہوئے پریشان ہو کر، اس نے نیویارک کے Riverdale میں واقع اپنے گھر سے لکھا، مضامین کی ایک سیریز — جسے Riverdale Papers کے نام سے جانا جاتا ہے — جس میں ماحولیات اور ماحولیات کے سلسلے میں عالمی نظریہ اور روحانیت کے کردار کو تلاش کیا گیا۔

"The New Story" کا آغاز ان جملوں سے ہوا جو بیری کی بصیرت کا ایک شاندار اظہار بنیں گے:

"یہ سب کہانی کا سوال ہے۔ ہم ابھی مشکل میں ہیں کیونکہ ہمارے پاس اچھی کہانی نہیں ہے۔ ہم کہانیوں کے بیچ میں ہیں۔ پرانی کہانی — دنیا کیسے بنی اور ہم اس میں کیسے فٹ ہوئے — صحیح طریقے سے کام نہیں کر رہا ہے، اور ہم نے نئی کہانی نہیں سیکھی ہے۔" [اصل ورژن، 1978]

ایک دہائی کے بعد، "دی نیو اسٹوری" کو بیری کے پہلے مجموعہ، دی ڈریم آف دی ارتھ میں 15 دیگر مضامین کے ساتھ دوبارہ شائع کیا گیا، اور اس کے کائناتی وژن کو وسیع تر عالمی سامعین ملا۔ مذہبی اسکالرز (اور بیری کے سابق طلباء) میری ایولین ٹکر اور جان گرم کے الفاظ میں، "'دی نیو سٹوری'" بڑھتے ہوئے ماحولیاتی بحران پر بیری کی زندگی بھر کی عکاسی کی انتہا تھی اور کون سا نیا نمونہ استخراجی اور صارفی معیشتوں کی تباہ کن طاقت کا مقابلہ کرنے کے لیے ضروری ہو گا۔ اس نے محسوس کیا کہ مادی ازم کی یہ نئی کہانی، اس نے محسوس کیا کہ مادیت پرستی کو دوبارہ شروع کر دیا گیا ہے۔ بنیادی طور پر انسانی استعمال کے لیے ایک وسیلہ کے طور پر معروضی فطرت۔

بیری کا وژن — جسے بعض اوقات "نیو کاسمولوجی" بھی کہا جاتا ہے — 80 اور 90 کی دہائی میں ابھرنے والے شعبوں کے اندر ایک وسیع تحریک کا حصہ تھا جیسے کہ ایکو فلسفہ، ماحولیاتی روحانیت، اور ایکو سائیکالوجی۔ ان خیالات کے حامیوں نے جدید ثقافت کے بکھرے ہوئے عالمی نظریہ پر سوال اٹھایا۔ کاسمولوجسٹ برائن سوئم نے بیری کے ساتھ مل کر کام کیا اور اس نئے کائناتی وژن کا اظہار اپنی کتابوں، دی یونیورس ایک گرین ڈریگن اور دی پوشیدہ دل آف دی کاسموس میں کیا۔ بنیاد پرست ماہر الہیات میتھیو فاکس نے "نیوٹنین 'حصوں' کی ذہنیت، کارٹیسیئن دوہری ازم، اور تخفیف پسندی سے وراثت میں منقطع ہونے اور علیحدگی کے جدید احساس پر تنقید کی۔

مصنفین اور کارکن چارلین سپریٹناک اور جوانا میسی نے ہماری ناقص معاشرتی کہانی کے عملی نتائج پر زور دیا۔ اسپریتناک نے لکھا، "مقدس کلی کے کسی بھی فہم کی عدم موجودگی میں،" بے معنی اور تباہی بہت سے لوگوں کے لیے کسی بھی چیز کی طرح قابل قبول ہے، جب کہ میسی نے سیاست اور کائنات کے درمیان تعلق کو نوٹ کیا، یہ بیان کرتے ہوئے کہ "تمام مخلوقات کے ساتھ تعلق کا احساس انتہائی حد تک سیاسی طور پر تخریبی ہے۔" سسٹر میریم تھریس میک گلس نے سیکڑوں پریزنٹیشنز پیش کیں جس میں ماحولیات، کائناتی اور نئی کہانی کے بارے میں بیری کے نقطہ نظر کی وضاحت کی گئی۔

دی ڈریم آف دی ارتھ کی اشاعت کے بعد، بیری نے ریاست ہائے متحدہ امریکہ، برطانیہ، یورپ، کینیڈا، فلپائن اور اس سے آگے کی کانفرنسوں، یونیورسٹیوں، مذہبی کمیونٹیز، اور اجتماعات میں تدریس اور تقریر کرتے ہوئے وسیع پیمانے پر سفر جاری رکھا۔ 1992 میں اس نے برائن سوئم کے ساتھ دی یونیورس سٹوری کی تصنیف کی اور اپنے آخری سالوں میں اس نے مضامین کے مزید تین مجموعے شائع کیے، جن میں دی گریٹ ورک (1999) اور دی سیکرڈ یونیورس (2009) شامل ہیں۔ 2009 میں اپنی موت کے وقت تک، بیری کو اپنے دور کے سب سے زیادہ بااثر، گہرے، اشتعال انگیز، اور موثر ماحولیاتی مصنفین میں سے ایک کے طور پر سراہا گیا۔ اور "جب کہ تیس سال پہلے بہت سے لوگوں نے اس کی انتباہات کو نظر انداز کر دیا تھا،" ریاست ٹکر اور گریم، "اب ماحولیاتی بحران کے مذہبی کردار کے بارے میں ان کی بصیرت بدستور درست ہے۔"

بنیادی کہانیوں کو سیکھنا اور دوبارہ سیکھنا

مضمون لکھنے کے اٹھائیس سال بعد، "دی نیو اسٹوری"، جب میں نے 2006 میں ان کا انٹرویو کیا، بیری ابھی بھی کائناتی اور عالمی نظریہ کی اہمیت سے دوچار تھا۔ "یہ بیان کرنا آسان نہیں ہے کہ کاسمولوجی کیا ہے،" اس نے مجھے بتایا۔ "یہ نہ مذہب ہے اور نہ ہی یہ سائنس ہے، یہ جاننے کا ایک طریقہ ہے۔" "اکیسویں صدی کو بچانے والی واحد چیز کاسمولوجی ہے،" انہوں نے کہا جب ہم نے دسمبر کے دن شمالی کیرولائنا میں لنچ کیا تھا۔ "صرف ایک چیز جو کسی بھی چیز کو بچائے گی وہ ہے کاسمولوجی۔"

بیری کے "دی نئی کہانی" لکھنے کے چار دہائیوں بعد، اس کی بصیرت پہلے سے کہیں زیادہ متعلقہ ہو سکتی ہے۔ آسیسی میں اس موسم گرما میں میں نے پہلی بار اس کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کے بعد کے سالوں میں، میں نے کہانی کے ساتھ ساتھ سماجی انصاف، ماحولیات اور کائنات کے درمیان روابط پر غور کرنا جاری رکھا۔ مجھے ایسا لگتا تھا کہ ان تمام شعبوں میں عالمی نظریہ ایک کلید تھا اور ان کے درمیان رابطوں میں سے ایک تھا۔

20 ویں صدی کے دوران، نسل پرستانہ اور جنس پرست پالیسیوں اور طریقوں کی حمایت خاندانوں، اسکولوں، کام کی جگہوں، اور میڈیا کے ساتھ ساتھ سیاسی، معاشی اور قانونی/عدالتی اداروں میں کام کرنے والے بیانیے سے ہوتی تھی۔ 50 اور 60 کی دہائی کی شہری حقوق کی تحریک، اور 60 اور 70 کی دہائی کی حقوق نسواں/ عورت کی تحریکوں کو، جزوی طور پر، ثقافتی سطح پر بڑے پیمانے پر دوبارہ کہانی کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔

صنف، نسل کی طرح، ایک سماجی تعمیر ہے، جس کا کہنا ہے کہ، ایک کہانی ہے. اور جنس پرستی اور نسل پرستی کی وہ کہانیاں جنہوں نے ہماری تاریخ اور ہمارے حال پر اس طرح کی تہلکہ مچادیا ہے کہ نظامی جبر کو پیدا کرنے اور اسے برقرار رکھنے میں عالمی نظریہ اور بیانیہ کی طاقت کو واضح کرتی ہے۔ کہانیاں ڈھانچے، نظام، پالیسیاں اور طرز عمل بن جاتی ہیں جن کے جسموں اور ہدف شدہ کمیونٹیز میں لوگوں کی زندگیوں پر گہرے اثرات مرتب ہوتے ہیں۔

کیا ہم نظامی نسل پرستی، جنس پرستی اور دیگر جبر کو اسی غالب عالمی نظریہ کے افعال کے طور پر نہیں دیکھ سکتے جو زمین کو تباہ کر رہا ہے؟ سیاروں کے پیمانے پر آباد کار استعمار؟ جب میں نے 1996 میں بیری کا انٹرویو کیا تو اس نے مجھ سے کہا، "اگر کسی مخصوص معاشرے کی ثقافتی دنیا — وہ خواب جنہوں نے اسے ایک خاص مقام تک پہنچایا ہے — ناکارہ ہو جاتے ہیں، تو معاشرے کو واپس جانا چاہیے اور دوبارہ خواب دیکھنا چاہیے۔"

اس کے باوجود سفید فام بالادستی اور بدعنوانی کے وسیع عالمی نظریات ریاستہائے متحدہ میں انصاف، برادری اور جمہوریت کی تعمیر کی ہماری کوششوں کو نقصان پہنچا رہے ہیں۔ ہر ہفتے، جیسا کہ ایک اور غیر مسلح سیاہ فام آدمی کو پولیس نے گولی مار دی یا گھریلو ساتھی کے ہاتھوں ایک عورت ماری گئی، ہم دیکھتے ہیں کہ ناقص کہانیاں سیکنڈوں میں جان لیوا ہو جاتی ہیں۔ #BlackLivesMatter، #MeToo اور #TimesUp تحریکیں طاقتور طریقوں سے نسل پرست اور جنس پرست عالمی نظریات کو چیلنج اور تبدیل کر رہی ہیں۔

بے کار خواب۔ مشکل کہانیاں۔ مسخ شدہ عالمی نظریات۔ کیا ہم ان کو نہ صرف ماحولیاتی مسائل بلکہ سماجی ناانصافیوں جیسے سفید بالادستی، پدرانہ نظام اور سرمایہ داری کی جڑ میں نہیں پہچان سکتے؟

شاید کوئی حالیہ واقعہ اسٹینڈنگ راک، نارتھ ڈکوٹا میں ڈکوٹا ایکسیس پائپ لائن کے خلاف مقامی قیادت کی مزاحمت سے بہتر عالمی نظریات کے درمیان موجودہ تصادم کی مثال نہیں دیتا۔ یہاں تک کہ مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ نے بھی لفظ 'ورلڈ ویو' استعمال کیا ہے، تاکہ یہ تسلیم کیا جا سکے کہ یہ محض ایکٹوسٹ اور فوسل فیول کارپوریشنز کے درمیان تصادم نہیں ہے، بلکہ بنیادی طور پر کائنات کا تصادم ہے۔

اسٹینڈنگ راک میں صبح کی تقریب۔ تصویر: R. Fabian

ایک طرف پولیس کی صفیں کھڑی ہیں جو سرمایہ دارانہ، صنعتی، کارپوریٹسٹ عالمی نظریہ کی نمائندگی کرتی ہیں جو فطرت کو استحصال کے لیے ایک وسیلہ کے طور پر دیکھتی ہیں- لوگوں، کمیونٹیز، بایوسفیر اور آنے والی نسلوں کے لیے نتائج کی پرواہ کیے بغیر، زیادہ سے زیادہ منافع کمانے کا ایک مسخ شدہ خواب۔ دوسری طرف ایک مقامی کاسمولوجی ہے جس میں پانی زندگی ہے، زمین ماں ہے، اور تعظیم، احترام اور باہمی تعلق سب سے اہم ہے۔

ایک طرف عالمی نظریہ اور صدیوں سے مقامی لوگوں کے ساتھ نظامی نسل پرستی اور ناروا سلوک کی میراث ہے، جس میں، جیسا کہ مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے ایک بار کہا تھا، "نسل پرستی کی حتمی منطق نسل کشی ہے۔" دوسری طرف کائناتی مساوات کا عالمی نظریہ ہے جس میں فطرت مقدس ہے اور ہر وجود مقدس ہے۔

ایک طرف مغربی ثقافت کی "پرانی کہانی" ہے: علیحدگی، منقطع ہونے، اور انتھروپوسنٹریزم کا ایک افسانہ - درجہ بندی اور تسلط کا، جس میں تقسیم، استحصال اور جبر معمول ہے۔ دوسری طرف دیسی روایات کی "اصل کہانی" ہے، کمیونٹی اور کنکشن کا ایک کائناتی علم۔

اسٹینڈنگ راک میں پانی کے محافظوں نے پائپ لائن سے کہیں زیادہ چیلنج کیا۔ انہوں نے جدید دنیا کی کاسمولوجی اور اس کی تباہ کن، غیر منصفانہ معیشت کا مقابلہ کیا۔ بلیک لائیوز کی تحریک کی طرح — جو کہ سفید فام نسل پرست عالمی نظریہ کے 500 سال کے لیے بھی براہ راست چیلنج ہے — اسٹینڈنگ راک میں بصیرت کی مزاحمت مستقبل میں ہماری رہنمائی میں مدد کر سکتی ہے۔ ماحولیات، سماجی انصاف، اور عالمی نظریہ کو جوڑ کر اور روحانیت، خواب، کہانی، فن اور عمل کی طاقت کو استعمال کرتے ہوئے، یہ تحریکیں عملی طور پر اور سیاست اور معاشرے کو سامنے لاتی ہیں، جس کی سب سے زیادہ ضرورت ہے: باہم مربوط ہونے کی کائنات۔

ہمارے زمانے کی نئی کہانی ایک کثیرالجہتی ہوگی — کہانیوں کا کلیڈوسکوپ۔ جیسا کہ مصنف اور نقاد جان برجر نے کہا ہے، ’’پھر کبھی کوئی ایک کہانی اس طرح نہیں سنائی جائے گی جیسے وہ واحد ہے۔‘‘ طویل خاموش آوازیں منظر عام پر آتی رہیں گی۔ جن کہانیوں کی سب سے زیادہ ضرورت ہے وہ اسٹیٹس کو کے راویوں کے بجائے فرگوسن، بالٹی مور، اسٹینڈنگ راک اور فلسطین کے نوجوانوں سے نکل رہی ہیں۔ اس متنوع کورس سے، بڑے موضوعات شکل اختیار کر رہے ہیں، جن میں قابل شناخت شکلیں انصاف اور ماحولیات کی طرف جھک رہی ہیں۔

ہمیں ایسی کہانیوں کی ضرورت ہے جو نظامی نسل پرستی، بدانتظامی، متفاوت جنسیت، استعمار اور سرمایہ داری کے جھوٹ کو بے نقاب کریں۔ ہمیں ایسی کہانیوں کی ضرورت ہے جو فاشزم اور آمریت کے خلاف کھڑی ہوں، اور ایسی کہانیاں جو جمہوریت کو وسعت دیں۔

ہمیں ایسی کہانیوں کی بھی ضرورت ہے جو ہمیں کہکشاؤں کی عظمت اور سمندر کی گہرائیوں سے جوڑیں، ایسی کہانیاں جو ہمیں یاد دلائیں کہ ہم کون ہیں۔

ہمیں ایسی کہانیوں کی ضرورت ہے جو زیادتی کو روکیں اور انصاف پیدا کریں۔ شاید سب سے بڑھ کر، وسیع پیمانے پر غربت اور ناانصافی، آب و ہوا کے بحران اور بڑے پیمانے پر معدومیت کے اس لمحے میں، ہمیں ایسی کہانیوں کی ضرورت ہے جو تحریکیں بنائیں۔

2018 میں، ہم کچھ طریقوں سے، سیاسی پولرائزیشن کی سطح کے ساتھ، ایک نئی کہانی کے خواب سے کہیں زیادہ دور نظر آتے ہیں، جو لگتا ہے کہ ہمارے مشترکہ حقیقت کے احساس کو بھی توڑتا ہے۔ پھر بھی، اگر یہ امکان باقی رہتا ہے کہ ہم تھامس بیری کے مشورے پر عمل کر سکتے ہیں اور " انسان کو... کہانی اور مشترکہ خوابوں کے تجربے کے ذریعے نئے سرے سے ایجاد کر سکتے ہیں، " تو اب بڑے پیمانے پر تخلیقی عمل کا وقت ہو گا۔ ہم مستقبل کے بچوں اور پوری زمینی برادری کے مقروض ہیں۔ جیسا کہ بیری نے 40 سال پہلے اپنے مضمون میں لکھا تھا، "کوئی بھی کمیونٹی ایک متحد کہانی کے بغیر موجود نہیں رہ سکتی۔"