Muuda maailmavaadet, Muuda Maailma

Nelikümmend aastat pärast Thomas Berry teost „Uus lugu“ on uued põlvkonnad haaramas narratiivi jõudu.

Istusin Itaalias Assisis ühes klassiruumis koos ühe meie aja juhtiva keskkonnamõtlejaga ja ta rääkis loo väest. „Tundub, et me edastame tähendust põhimõtteliselt narratiivi kaudu,“ ütles ta. „Vähemalt on see minu lähenemine asjadele: narratiiv on meie põhiline arusaamisviis.“

Sel 1991. aasta suvel oli Thomas Berry (1914–2009) 77-aastane tark mees; katoliku preester – ehkki mitte kunagi päris mugavalt elanud –, kultuuriajaloolane ja maailmareligioonide õpetlane, kes oli õpetamisest pensionil, kuid oma intellektuaalsete ja prohvetlike võimete tipul. Tema keskmes oli ökoloogilise kriisi sügavate juurte käsitlemine.

Rääkides teravalt sellest, mis kaob – liikide massilisest väljasuremisest ja biosfääri kiirenevast hävingust –, ütles Berry meile: „Raskused, millega me silmitsi seisame, on suures osas tulnud meie loo piiratusest ja ebapiisavustest. Ja ma arvan, et me vajame uut lugu ja see, mis meil tegelikult on. “

21-aastase üliõpilasena, kes palju ei teadnud, oli see enam kui küllaldane, et mu teadvust radikaalselt avardada. Ma polnud kunagi mõelnud „loo jõu” kontseptsioonile või sellele, et me „teame” asju lugude kaudu või et meie ökoloogiline kriis tuleneb meie aluseks olevast maailmavaatest. Olin seda tundnud, aga mulle polnud kunagi antud neid sõnu ja ideid mõtlemisvahenditena.

Paar aastat varem olin teismeline, kellel oli keskkoolist tüdimus, kui mind köitis ja inspireeris Bill Moyersi intervjuude sari võrdleva mütoloogiaoloogi Joseph Campbelliga „Müüdi jõud “. Kodutöödest kõrvale hiilides lugesin Campbelli teost „Müüdid, mille järgi elada“ . Aga Berry looming oli midagi muud.

Kui Campbell eeldas, et tuleviku mütoloogia käsitleb Maad tervikuna ja tugineb tõenäoliselt müütilise sümbolina kosmosest tehtud Maa fotodele, siis mulle tundus, et Berry juba kudus just sellist müütost. Berry arvates võiks meie uus arusaam universumist ja Maast – galaktikate tekkimise ja arengu lugu, mille 20. sajandi astronoomid ja füüsikud olid järk-järgult kokku liiminud nagu kosmoloogilise kollaaži – pakkuda uut püha päritolu lugu, kosmoloogilist kojutulekut tänapäeva kultuurile. „Meie jaoks on tohutult oluline teada universumi lugu,“ ütles Berry meile Assisis, „ja see on ainus viis, kuidas me saame teada, kes me oleme.“

Berry jaoks taandus kõik kosmoloogiale – kultuuri põhilisele maailmavaatele: selle alusloole sellest, kuidas maailm tekkis ja kuidas see praeguseks kujunes ning kuidas meie inimestena sellesse sobitume. Biosfääri industriaalse-kapitalistliku-korporatiivse hävingu sügavate algpõhjustega tegelemiseks pidime oma maailmavaadet uurima.

Berry arvates oli Lääne ökoloogilise vaenulikkuse keskseks põhjuseks loodusest eraldatus – eraldatus, mis oli korraga vaimne, religioosne, psühholoogiline, emotsionaalne, intellektuaalne ja filosoofiline. Ökohävituse juur oli antropotsentriline (inimkeskne) Lääne maailmavaade, mis nägi eksistentsiaalset lõhet, „radikaalset katkestust“ inimese ja looduse vahel.

Kuigi Berry oli katoliku preester, oli ta (nagu ka Lynn White Jr. enne teda) oma keskkonnakriitikas kristluse suhtes halastamatu. Kristliku traditsiooni ajalooline orientatsioon – selle mandaat loodust alistada ja vallutada, keskendumine lunastusele „langenud” maailmast ja transtsendentse jumalikkuse prioriteet – kõik see võõrandas inimkonda kosmilis-maisest protsessist, mis meile olemasolu andis.

Vastandina põlisrahvaste ja idamaade kosmoloogiatele, mida Berry oma õpilastele Fordhami ülikooli religiooniajaloo programmi rajajana väljendas, nägi lääne maailmavaade inimest üldiselt Maast ja kosmosest eraldiseisvana. Ja mitte ainult eraldiseisvana, vaid ka kõrgemana, kellel – nagu Berry kahetsevalt märkis – „on kõik inimesele antud õigused ja kogu väärtus ning loodusele pole antud mingeid õigusi ega väärtust“.

Kui see lääne religiooni ja mõtlemise antropotsentriline orientatsioon 17. sajandil ühines Descartes'i ja Baconi „uue mehaanilise filosoofiaga“, milles loodust vaadeldi hingetu masinana, loodi lavastus moodsa maailmavaate tekkeks. Inimlik ülbus, kapitalistlik loogika ja tööstusliku ulatusega häving vallandusid desakraliseerunud planeedil. Maa biosfääri elav kogukond, mis meid lõi ja ülal peab, taandati inimkonna kasutuses olevateks ressurssideks, surnud materjaliks, mis õhutab lõputut „kasvu“, kasumit ja „progressi“.

Berry ütles meile 1991. aastal Assisis, et selle rünnaku peatamiseks Maale on vaja tunnistada, et meie kultuuriline lugu on düsfunktsionaalne. Maailma muutmiseks peame muutma maailmavaadet.

Autor Thomas Berry ja Stephan Snider Assisis Itaalias 1991. aastal.

Thomas Berry Assisis Itaalias 1991. aastal (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry Ecuadoris 1993. aastal (foto: Drew Dellinger)

Uus lugu

Kolmteist aastat varem, täpselt 40 aastat tagasi sel aastal, kirjutas ja avaldas Thomas Berry murrangulise essee pealkirjaga „Uus lugu“ (1978). Pärast budismi ja India religioonide teemaliste raamatute avaldamist 1970. aastatel võttis Berry kirjutamine pöörde. Planeedi hävingust üha enam ahastuses olles kirjutas ta oma kodus Riverdale'is New Yorgi osariigis esseeseeria – tuntud kui Riverdale'i paberid –, mis uuris maailmavaate ja vaimsuse rolli ökoloogia ja keskkonnakaitse kontekstis.

„Uus lugu” algas lausetega, millest sai Berry arusaamade ikooniline väljendus:

„See kõik on loo küsimus. Meil ​​on praegu häda, sest meil pole head lugu. Me oleme lugude vahel. Vana Lugu – jutustus sellest, kuidas maailm tekkis ja kuidas me sinna sobitume – ei toimi korralikult ja me pole Uut Lugu õppinud.“ [originaalversioon, 1978]

Kümme aastat hiljem avaldati „Uus lugu” koos 15 teise esseega uuesti Berry esikkogumikus „Maa unistus” ja tema kosmoloogiline nägemus leidis laiema globaalse publiku. Usuõpetlaste (ja Berry endiste õpilaste) Mary Evelyn Tuckeri ja John Grimi sõnul oli „Uus lugu” „ Berry elukestva mõtiskluse kulminatsioon kasvava ökoloogilise kriisi ja uue paradigma üle, mis oleks hädavajalik, et võidelda kaevandus- ja tarbimismajanduse laastava jõuga. Ta tundis, et see uus lugu võiks hakata läbi murdma tänapäevasest materialismi ja reduktsionismi vaatest, mis oli objektistanud loodust peamiselt inimkasutuseks mõeldud ressursina”.

Berry nägemus – mida mõnikord nimetatakse ka „uueks kosmoloogiaks“ – oli osa laiemast liikumisest 80ndatel ja 90ndatel tekkinud valdkondades, nagu ökofilosoofia, ökoloogiline vaimsus ja ökopsühholoogia. Nende ideede pooldajad seadisid kahtluse alla moodsa kultuuri killustatud maailmavaate. Kosmoloog Brian Swimme tegi Berryga tihedat koostööd ja väljendas seda uut kosmoloogilist nägemust oma raamatutes „Universum on roheline draakon“ ja „Kosmose varjatud süda“. Radikaalne teoloog Matthew Fox kritiseeris moodsat lahusoleku ja eraldatuse tunnet, mis oli päritud „newtoni „osade“ mentaliteedist“, kartesiaanlikust dualismist ja reduktsionismist.

Kirjanikud ja aktivistid Charlene Spretnak ja Joanna Macy rõhutasid meie vigase ühiskondliku loo praktilisi tagajärgi. „Püha terviku mõistmise puudumisel,“ kirjutas Spretnak, „on mõttetus ja häving paljude inimeste jaoks sama vastuvõetavad kui miski muu,“ samas kui Macy tõi välja poliitika ja kosmoloogia vahelise seose, väites, et „ühenduse tunne kõigi olenditega on äärmuslikult poliitiliselt õõnestav“. Õde Miriam Therese MacGillis pidas sadu ettekandeid, selgitades Berry vaatenurka ökoloogiale, kosmoloogiale ja Uuele Loole.

Pärast teose „The Dream of the Earth ” ilmumist jätkas Berry laialdast reisimist, õpetades ja esinedes konverentsidel, ülikoolides, usukogukondades ja kokkutulekutel Ameerika Ühendriikides, Ühendkuningriigis, Euroopas, Kanadas, Filipiinidel ja mujal. 1992. aastal kirjutas ta koos Brian Swimme'iga teose „The Universe Story” ning oma viimastel aastatel avaldas ta veel kolm esseekogumikku, sealhulgas „The Great Work” (1999) ja „The Sacred Universe” (2009). Berry surma ajaks 2009. aastal oli ta laialdaselt imetletud kui üks oma aja mõjukamaid, sügavamaid, sugestiivsemaid ja tulemuslikumaid keskkonnakirjanikke. Ja „kuigi paljud ignoreerisid tema hoiatusi üle kolmekümne aasta tagasi,” väidavad Tucker ja Grim, „on tema arusaamad keskkonnakriisi religioossest iseloomust nüüd jätkuvalt ettenägelikud.”

Elementaarlugude unustamine ja uuesti õppimine

Kakskümmend kaheksa aastat pärast essee „Uus lugu“ kirjutamist, kui ma temaga 2006. aastal intervjueerisin, maadles Berry ikka veel kosmoloogia ja maailmavaate olulisusega. „Kosmoloogia kirjeldamine pole lihtne,“ ütles ta mulle. „See pole ei religioon ega teadus. See on teadmisviis.“ „Ainus asi, mis päästab 21. sajandi, on kosmoloogia,“ ütles ta detsembripäeval Põhja-Carolinas lõunat süües. „Ainus asi, mis midagi päästab, on kosmoloogia.“

Neli aastakümmet pärast Berry teose „Uus lugu“ kirjutamist võivad tema arusaamad olla asjakohasemad kui kunagi varem. Aastatel pärast seda, kui ma sel suvel Assisis temaga esimest korda õppisin, jätkasin ma mõtisklemist loo üle, aga ka sotsiaalse õigluse, ökoloogia ja kosmoloogia vaheliste seoste üle. Mulle tundus, et maailmavaade oli kõigis neis valdkondades võtmetähtsusega ja üks nendevahelistest ühenduslülidest.

Kogu 20. sajandi jooksul toetasid rassistlikku ja seksistlikku poliitikat ja tavasid narratiivid, mis toimisid peredes, koolides, töökohtades ja meedias, aga ka poliitilistes, majanduslikes ja õigus-/kohtuasutustes. 50ndate ja 60ndate kodanikuõiguste liikumist ning 60ndate ja 70ndate feministlikke/naislikke liikumisi võib osaliselt vaadelda kui massilist ümberjutustust kultuurilisel tasandil.

Sugu, nagu ka rass, on sotsiaalne konstruktsioon ehk lugu. Ja seksismi ja rassismi lood, mis on meie ajaloo ja oleviku ümbrikuks loori heitnud, illustreerivad maailmavaate ja narratiivi võimu süsteemse rõhumise tekitamisel ja säilitamisel. Lugudest saavad struktuurid, süsteemid, poliitikad ja tavad, millel on sügavad tagajärjed sihtrühmadesse kuuluvate inimeste kehale ja elule.

Kas me ei võiks süsteemset rassismi, seksismi ja muud rõhumist näha sama domineeriva maailmavaate tagajärgedena, mis hävitab Maad? Asunikute kolonialism planeedi tasandil? Kui ma Berryt 1996. aastal intervjueerisin, ütles ta mulle: „Kui konkreetse ühiskonna kultuurimaailm – unistused, mis on seda teatud punktini juhtinud – muutuvad düsfunktsionaalseks, peab ühiskond tagasi minema ja uuesti unistama.“

Ometi õõnestavad valge ülemvõimu ja misogüünia laialt levinud maailmavaated jätkuvalt meie pingutusi õigluse, kogukonna ja demokraatia ülesehitamisel Ameerika Ühendriikides. Igal nädalal, kui politsei tulistab järjekordse relvastamata mustanahalise mehe või elukaaslane tapab naise, näeme, kuidas vigased lood muutuvad sekunditega surmavaks. Liikumised #BlackLivesMatter, #MeToo ja #TimesUp esitavad väljakutse rassistlikele ja seksistlikele maailmavaadetele ning muudavad neid võimsalt.

Düsfunktsionaalsed unenäod. Probleemsed lood. Moonutatud maailmavaated. Kas me ei suuda neid ära tunda mitte ainult ökoloogiliste probleemide, vaid ka sotsiaalsete ebaõigluste, näiteks valge ülemvõimu, patriarhaadi ja kapitalismi juurtena?

Võib-olla ei illustreeri ükski hiljutine sündmus praegust maailmavaadete kokkupõrget paremini kui põlisrahvaste juhitud vastupanu Dakota Access Pipeline'ile Standing Rockis, Põhja-Dakotas. Isegi peavoolumeedia on kasutanud sõna „maailmavaade“, et mõista, et see pole lihtsalt aktivistide ja fossiilkütuste korporatsioonide vaheline konflikt, vaid põhimõtteliselt kosmoloogiate kokkupõrge.

Hommikune tseremoonia Standing Rockil. Foto: R. Fabian

Ühel pool seisavad rivistunud politseijõud, kes esindavad kapitalistlikku, industriaalset ja korporatiivset maailmavaadet, mis näeb loodust kui ressurssi, mida ekspluateerida – moonutatud unistus, mida juhib kasumi maksimeerimine, olenemata tagajärgedest inimestele, kogukondadele, biosfäärile ja tulevastele põlvkondadele. Teisel pool on põlisrahvaste kosmoloogia, milles vesi on elu, Maa on ema ning austus, lugupidamine ja vastastikkus on ülimalt tähtsad.

Ühel pool on sajanditepikkune süsteemse rassismi ja põlisrahvaste väärkohtlemise maailmavaade ja pärand, kus, nagu Martin Luther King Jr. kunagi ütles, on „rassismi lõplik loogika genotsiid“. Teisel pool on kosmoloogilise egalitarismi maailmavaade, kus loodus on püha ja iga olend on püha.

Ühel pool on lääne kultuuri „vana lugu“: eraldatuse, lahusoleku ja antropotsentrismi müüt – hierarhia ja domineerimise müüt, kus jagunemine, ekspluateerimine ja rõhumine on normiks. Teisel pool on põlisrahvaste traditsioonide „algne lugu“, kogukonna ja ühenduse kosmoloogia.

Standing Rocki veekaitsjad esitasid väljakutse palju enamale kui lihtsalt torujuhtmele. Nad astusid vastu tänapäeva maailma kosmoloogiale ja selle hävitavale, ebaõiglasele majandusele. Nagu ka Black Lives'i liikumine – mis on otsene väljakutse 500 aasta pikkusele valgele rassistlikule maailmavaatele – võib Standing Rocki visionäärne vastupanu aidata meil tulevikku suunata. Ühendades ökoloogia, sotsiaalse õigluse ja maailmavaate ning kasutades vaimsuse, unistuse, loo, kunsti ja tegevuse jõudu, toovad need liikumised – praktikas, poliitikas ja ühiskonnas – esile selle, mida kõige rohkem vajatakse: omavahel seotud kosmoloogia.

Meie aja Uus Lugu saab olema paljusus – lugude kaleidoskoop. Nagu kirjanik ja kriitik John Berger on öelnud: „Mitte kunagi enam ei jutustata ühtegi lugu nii, nagu see oleks ainus.“ Kaua vaikinud hääled tulevad jätkuvalt esile. Kõige enam vajatavad lood kerkivad esile Fergusoni, Baltimore'i, Standing Rocki ja Palestiina noortelt, mitte status quo jutustajatelt. Sellest mitmekesisest koorist hakkavad kujunema suuremad teemad, mille äratuntavad kontuurid kalduvad õigluse ja ökoloogia poole.

Me vajame lugusid, mis paljastavad süsteemse rassismi, misogüünia, heteroseksismi, kolonialismi ja kapitalismi valed. Me vajame lugusid, mis astuvad vastu fašismile ja autoritaarsusele ning lugusid, mis laiendavad demokraatiat.

Samuti vajame lugusid, mis ühendavad meid galaktikate majesteetlikkuse ja ookeani sügavustega, lugusid, mis tuletavad meile meelde, kes me oleme.

Me vajame lugusid, mis peatavad väärkohtlemise ja loovad õiglust. Võib-olla kõige enam vajame praegusel laialt levinud vaesuse ja ebaõigluse, kliimakriisi ja massilise väljasuremise ajal lugusid, mis loovad liikumisi.

2018. aastal paistame mõnes mõttes olevat uue loo unistusest kaugemal kui kunagi varem, poliitilise polariseerumisega, mis näib lõhestavat isegi meie ühist reaalsustaju. Kui aga on endiselt võimalik, et me võime kuulda võtta Thomas Berry nõuannet ja „ leiutada inimese uuesti... loo ja jagatud unenäokogemuse abil“, siis oleks just nüüd aeg ulatuslikuks ja loominguliseks tegutsemiseks. Me võlgneme seda tuleviku lastele ja kogu Maa kogukonnale. Nagu Berry kirjutas oma essees 40 aastat tagasi: „Ükski kogukond ei saa eksisteerida ilma ühendava loota.“