Változtasd Meg a világnézetet, változtasd Meg a világot

Negyven évvel Thomas Berry „Az új történet” című műve után új generációk ragadják meg a narratíva erejét.

Egy assisi tanteremben ültem korunk egyik vezető környezetvédelmi gondolkodójával, aki a történetek erejéről beszélt. „Úgy tűnik, hogy alapvetően narratíván keresztül közvetítünk jelentést” – mondta. „Legalábbis én így közelítem meg a dolgokat: a narratíva a megértésünk alapvető módja.”

1991 nyarán Thomas Berry (1914–2009) egy 77 éves bölcs volt; katolikus pap – bár sosem élt igazán kényelmesen –, kultúrtörténész és a világvallások tudósa, visszavonult a tanítástól, de intellektuális és prófétai erejének csúcsán. Fő hangsúlya az ökológiai válság mélyen gyökerező gyökereinek feltárása volt.

Miközben megrendítően beszélt arról, hogy mi vész el – a fajok tömeges kihalásáról és a bioszféra gyorsuló pusztulásáról –, Berry ezt mondta nekünk: „A nehézség, amivel szembesülünk, nagyrészt történetünk korlátaiból és hiányosságaiból fakad. És amire – azt hiszem – szükségünk van, és amivel valójában rendelkezünk, az egy új történet. ”

21 éves, keveset tudó egyetemistaként ez több mint elég volt ahhoz, hogy radikálisan kitágítsa a tudatalattimat. Soha nem gondoltam a „történetek erejének” fogalmára, vagy arra, hogy történetek útján „tudjuk meg” a dolgokat, vagy hogy ökológiai válságunk az alapvető világképünkből fakad. Éreztem ezt, de soha nem kaptam ezeket a szavakat és gondolatokat gondolkodási eszközként.

Néhány évvel korábban tinédzserként unatkoztam a középiskolában, amikor megfogott és inspirált Bill Moyers interjúsorozata, A mítosz hatalma , amelyben Joseph Campbell összehasonlító mitológussal készített interjúkat. Miközben kikerültem a házi feladatot, elolvastam Campbell Mítoszok, amik szerint éljünk című könyvét . De Berry munkája más volt.

Míg Campbell arra számított, hogy a jövő mitológiája a Föld egészével fog foglalkozni, és valószínűleg a Földről az űrből készült fényképekre fog támaszkodni mitikus szimbólumként, nekem úgy tűnt, hogy Berry már eleve egy ilyen mítoszt sző. Berry nézete szerint a világegyetemről és a Földről alkotott új felfogásunk – a galaktikus megjelenés és fejlődés története, amelyet a 20. századi csillagászok és fizikusok fokozatosan, kozmológiai kollázsként ragasztottak össze – egy új szent eredettörténetet, a modern kultúra kozmológiai hazatérését kínálhatja. „Rendkívül fontos számunkra, hogy ismerjük a világegyetem történetét” – mondta nekünk Berry Assisiben –, „és ez az egyetlen módja annak, hogy megtudjuk, kik vagyunk.”

Berry számára minden a kozmológiára vezethető vissza – egy kultúra alapvető világképére: arra az alapvető történetre, amely arról szól, hogyan jött létre a világ, hogyan vált olyanná, amilyen most, és hogyan illeszkedünk bele mi, emberek. Ahhoz, hogy kezelni tudjuk a bioszféra ipari-kapitalista-vállalati pusztulásának mélyen gyökerező okait, meg kellett vizsgálnunk a világképünket.

Berry nézete szerint a Nyugat ökológiai ellenségességének egyik központi oka a természettől való elkülönülés volt – egy olyan elkülönülés, amely egyszerre volt spirituális, vallási, pszichológiai, érzelmi, intellektuális és filozófiai. Az ökopusztítás gyökere egy antropocentrikus (emberközpontú) nyugati világkép volt, amely egzisztenciális szakadékot, „radikális folytonossághiányt” látott az emberi és a természeti világ között.

Bár katolikus pap volt, Berry (ahogy előtte Lynn White Jr. is) könyörtelenül kritizálta a kereszténységet a környezetvédelemmel kapcsolatban. A keresztény hagyomány történelmi orientációja – a természet leigázására és legyőzésére vonatkozó küldetése, a „bukott” világtól való megváltásra való összpontosítás, valamint a transzcendens istenségre helyezett prioritás – mind elidegenítette az emberiséget attól a kozmikus-földi folyamattól, amely a létezésünket adta.

Berry a Fordhami Vallástörténeti Program alapítójaként diákjainak tanított őslakos amerikai, afrikai és ázsiai hagyományokban kifejezett őslakos és keleti kozmológiákkal ellentétben a nyugati világnézet általában az embert a Földtől és a kozmosztól elkülönültnek tekintette. És nemcsak különállónak, hanem felsőbbrendűnek is, ahogyan Berry szomorúan megjegyezte – „minden joggal és minden értékkel, amelyet az embernek adnak, és semmilyen joggal és értékkel nem adnak a természeti világnak”.

Amikor ez az antropocentrikus orientáció a nyugati vallásban és gondolkodásban a 17. században egyesült Descartes és Bacon „új mechanikus filozófiájával”, amelyben a természetet lélektelen gépnek tekintették, megteremtődött a terep a modern világkép számára. Az emberi arrogancia, a kapitalista logika és az ipari méretű pusztítás elszabadult egy deszakralizált bolygón. A Föld bioszférájának élő közössége, amely létrehozott és fenntart minket, az emberi felhasználásra szánt erőforrásokká, a végtelen „növekedést”, a profitot és a „haladást” tápláló holt anyaggá redukálódott.

Ahhoz, hogy megállítsuk ezt a Föld elleni támadást – mondta Berry 1991-ben Assisiben –, fel kell ismernünk, hogy kulturális történetünk működésképtelen. Ahhoz, hogy megváltoztassuk a világot, meg kell változtatnunk a világnézetet.

A szerző, Thomas Berry és Stephan Snider Assisiben, Olaszországban, 1991-ben.

Thomas Berry Assisiben, Olaszországban, 1991-ben (fotó: Drew Dellinger)

Thomas Berry Ecuadorban 1993-ban (fotó: Drew Dellinger)

Az új történet

Tizenhárom évvel korábban, pontosan 40 éve idén, Thomas Berry írt és publikált egy úttörő esszét „Az új történet” (1978) címmel. Miután pályafutása elején, az 1970-es években könyveket publikált a buddhizmusról és az India vallásairól , Berry írása fordulatot vett. A bolygó pusztulása miatt egyre inkább elkeseredve, New York állambeli Riverdale-i otthonából megírta esszésorozatát – Riverdale-iratok néven –, amely a világnézet és a spiritualitás szerepét vizsgálta az ökológiával és a környezetvédelemmel összefüggésben.

„Az új történet” olyan mondatokkal kezdődött, amelyek Berry meglátásainak ikonikus kifejeződésévé váltak:

„Minden történet kérdése. Most azért vagyunk bajban, mert nincs jó történetünk. Történetek között vagyunk. A Régi Történet – a világ keletkezésének és a beleilleszkedésünknek a beszámolója – nem működik megfelelően, és nem tanultuk meg az Új Történetet.” [eredeti változat, 1978]

Egy évtizeddel később „Az új történet” újra megjelent Berry első gyűjteményében, a Föld álmában , 15 másik esszével együtt, és kozmológiai víziója szélesebb globális közönségre talált. Mary Evelyn Tucker és John Grim vallástudósok (és Berry korábbi tanítványai) szavaival élve: „'Az új történet'” „Berry egész életének elmélkedéseinek a csúcspontja volt a növekvő ökológiai válságról és arról, hogy milyen új paradigma lenne elengedhetetlen a kizsákmányoló és fogyasztói gazdaságok pusztító erejének ellensúlyozásához. Úgy érezte, hogy ez az új történet elkezdheti áttörni a materializmus és a redukcionizmus modern nézetét, amely a természetet elsősorban emberi felhasználásra szánt erőforrásként objektiválta. ”

Berry víziója – melyet néha „új kozmológiaként” is emlegetnek – egy szélesebb körű mozgalom része volt, amely a 80-as és 90-es években olyan területeken jelent meg, mint az ökofilozófia, az ökológiai spiritualitás és az ökopszichológia. Ezen elképzelések hívei megkérdőjelezték a modern kultúra széttöredezett világképét. Brian Swimme kozmológus szorosan együttműködött Berryvel, és ezt az új kozmológiai víziót könyveiben, a The Universe is a Green Dragon és a The Hidden Heart of the Cosmos címűekben fejtette ki. Matthew Fox radikális teológus kritizálta a „newtoni ’részek’ mentalitásból”, a kartéziánus dualizmusból és a redukcionizmusból örökölt modern szétválasztás és elkülönülés érzését.

Charlene Spretnak és Joanna Macy írók és aktivisták hangsúlyozták hibás társadalmi történetünk gyakorlati következményeit. „A szent egész megértésének hiányában” – írta Spretnak – „az értelmetlenség és a pusztítás sok ember számára ugyanolyan elfogadható, mint bármi más”, míg Macy a politika és a kozmológia közötti kapcsolatot hangsúlyozta, kijelentve, hogy „a minden lénnyel való kapcsolat érzése szélsőségesen politikailag felforgató”. Miriam Therese MacGillis nővér több száz előadást tartott, amelyekben Berry ökológiáról, kozmológiáról és az Új Történetről alkotott nézőpontját fejtette ki.

A Föld álma című könyv megjelenése után Berry továbbra is széles körben utazott, konferenciákon, egyetemeken, vallási közösségekben és összejöveteleken tanított és beszélt az Egyesült Államokban, az Egyesült Királyságban, Európában, Kanadában, a Fülöp-szigeteken és azon túl. 1992-ben Brian Swimme-mel közösen írta meg A világegyetem története című könyvet, utolsó éveiben pedig további három esszégyűjteményt adott ki, köztük A nagy munka (1999) és A szent világegyetem (2009) címűeket. 2009-ben bekövetkezett halálakor Berryt széles körben korának egyik legbefolyásosabb, legmélyebb, legmeghatóbb és leghatékonyabb környezetvédelmi írójaként tisztelték. És „míg sokan több mint harminc évvel ezelőtt figyelmen kívül hagyták figyelmeztetéseit” – állítják Tucker és Grim –, „most a környezeti válság vallási jellegéről alkotott meglátásai továbbra is előrelátóak”.

Az elemi történetek elfelejtése és újratanulása

Huszonnyolc évvel az „Az új történet” című esszém megírása után, amikor 2006-ban interjút készítettem vele, Berry még mindig a kozmológia és a világnézet jelentőségével küzdött. „Nem könnyű leírni, mi a kozmológia” – mondta nekem. „Sem vallás, sem tudomány. Ez a megismerés egy módja.” „Az egyetlen dolog, ami megmentheti a huszonegyedik századot, a kozmológia” – mondta, miközben egy decemberi napon ebédeltünk Észak-Karolinában. „Az egyetlen dolog, ami bármit is megmenthet, az a kozmológia.”

Négy évtizeddel azután, hogy Berry megírta „Az új történet” című művét, meglátásai talán aktuálisabbak, mint valaha. Azokban az években, amikor először tanultam nála azon a nyáron Assisiben, továbbra is a történetmesélésről, valamint a társadalmi igazságosság, az ökológia és a kozmológia közötti kapcsolatokról elmélkedtem. Úgy tűnt számomra, hogy a világnézet kulcsfontosságú mindezen területeken, és az egyik kapcsolat közöttük.

A 20. század során a rasszista és szexista politikákat és gyakorlatokat a családokban, iskolákban, munkahelyeken és a médiában, valamint a politikai, gazdasági és jogi/igazságszolgáltatási intézményekben működő narratívák támogatták. Az 50-es és 60-as évek polgárjogi mozgalma, valamint a 60-as és 70-es évek feminista/nőjogi mozgalmai részben kulturális szinten zajló hatalmas újratörténet-alkotásként tekinthetők.

A nem, akárcsak a rassz, egy társadalmi konstrukció, vagyis egy történet. A szexizmusról és a rasszizmusról szóló történetek, amelyek oly lepelbe borították történelmünket és jelenünket, jól illusztrálják a világnézet és a narratíva erejét a rendszerszintű elnyomás létrehozásában és fenntartásában. A történetek struktúrákká, rendszerekké, politikákká és gyakorlatokká válnak, amelyek mélyreható következményekkel járnak a célzott közösségekben élő emberek testére és életére nézve.

Nem tekinthetjük-e a rendszerszintű rasszizmust, szexizmust és más elnyomásokat ugyanazon domináns világnézet funkcióinak, amely pusztítja a Földet? A bolygóméretű telepes gyarmatosításnak? Amikor 1996-ban interjút készítettem Berryvel, azt mondta nekem: „Ha egy adott társadalom kulturális világa – az álmok, amelyek egy bizonyos pontig vezették – működésképtelenné válik, a társadalomnak vissza kell térnie és újra álmodnia kell.”

A fehér felsőbbrendűség és a nőgyűlölet mindent átható világnézetei azonban továbbra is aláássák az igazságosság, a közösség és a demokrácia építésére irányuló erőfeszítéseinket az Egyesült Államokban. Minden héten, amikor egy fegyvertelen fekete férfit lelő a rendőrség, vagy egy nőt megöl egy élettársa, azt látjuk, hogy a hibás történetek másodpercek alatt halálossá válnak. A #BlackLivesMatter, a #MeToo és a #TimesUp mozgalmak erőteljesen kérdőjelezik meg és alakítják át a rasszista és szexista világnézeteket.

Diszfunkcionális álmok. Problémás történetek. Torz világképek. Nem ismerhetjük fel ezeket nemcsak az ökológiai problémák, hanem a társadalmi igazságtalanságok, például a fehér felsőbbrendűség, a patriarchátus és a kapitalizmus gyökereként is?

Talán egyetlen közelmúltbeli esemény sem illusztrálja jobban a világnézetek közötti jelenlegi összecsapást, mint az őslakosok vezette ellenállás a Dakota Access Pipeline-nal szemben az észak-dakotai Standing Rockban. Még a mainstream média is a „világnézet” szót használta annak felismerésére, hogy ez nem egyszerűen aktivisták és fosszilis tüzelőanyag-vállalatok közötti konfliktus, hanem alapvetően a kozmológiák összecsapása.

Reggeli szertartás a Standing Rocknál. Fotó: R. Fabian

Az egyik oldalon felsorakozva állnak a rendőri erők, amelyek a kapitalista, ipari, korporatikus világnézetet képviselik, amely a természetet kizsákmányolandó erőforrásnak tekinti – egy torz álom, amelyet a profit maximalizálása hajt, függetlenül az emberekre, közösségekre, a bioszférára és a jövő generációira gyakorolt ​​következményektől. A másik oldalon egy őslakos kozmológia található, amelyben a Víz az Élet, a Föld az Anya, és a tisztelet, a tisztelet és a kölcsönösség a legfontosabb.

Az egyik oldalon a rendszerszintű rasszizmus és az őslakos népekkel szembeni bántalmazás évszázados világnézete és öröksége áll, amelyben – ahogy Martin Luther King Jr. egyszer mondta – „a rasszizmus végső logikája a népirtás”. A másik oldalon a kozmológiai egalitarizmus világnézete áll, amelyben a természet szent és minden lény szent.

Az egyik oldalon a nyugati kultúra „régi története” található: az elkülönülés, az elszakadás és az antropocentrizmus mítosza – a hierarchia és az uralom mítosza, amelyben a megosztottság, a kizsákmányolás és az elnyomás a norma. A másik oldalon az őslakos hagyományok „eredeti története”, a közösség és a kapcsolatok kozmológiája.

A Standing Rock-i Vízvédők sokkal többet jelentettek, mint egy csővezetéket. Szembeszálltak a modern világ kozmológiájával és annak pusztító, igazságtalan gazdaságával. A Black Lives mozgalomhoz hasonlóan – amely szintén közvetlen kihívást jelent az 500 évnyi fehér, rasszista világnézet ellen – a Standing Rock-i vizionárius ellenállás is segíthet eligazodni a jövőbe vezető úton. Az ökológia, a társadalmi igazságosság és a világnézet összekapcsolásával, valamint a spiritualitás, az álom, a történet, a művészet és a cselekvés erejének felhasználásával ezek a mozgalmak – a gyakorlatban, a politikában és a társadalomban – azt hozzák létre, amire a legnagyobb szükség van: az összekapcsoltság kozmológiáját.

Korunk Új Története a sokaság lesz – a történetek kaleidoszkópja. Ahogy John Berger író és kritikus mondta: „Soha többé nem fognak egyetlen történetet sem úgy elmesélni, mintha az lenne az egyetlen.” Továbbra is előtérbe kerülnek a régóta elhallgatott hangok. A leginkább szükséges történetek Ferguson, Baltimore, Standing Rock és Palesztina fiataljaitól, nem pedig a status quo narrátoraitól bontakoznak ki. Ebből a sokszínű kórusból nagyobb témák formálódnak, felismerhető kontúrokkal, amelyek az igazságosság és az ökológia felé hajlanak.

Olyan történetekre van szükségünk, amelyek leleplezik a rendszerszintű rasszizmus, nőgyűlölet, heteroszexizmus, gyarmatosítás és kapitalizmus hazugságait. Olyan történetekre van szükségünk, amelyek szembeszállnak a fasizmussal és az autoritarizmussal, és olyan történetekre, amelyek kiterjesztik a demokráciát.

Szükségünk van olyan történetekre is, amelyek összekapcsolnak minket a galaxisok fenségével és az óceán mélységeivel, történetekre, amelyek emlékeztetnek minket arra, hogy kik vagyunk.

Olyan történetekre van szükségünk, amelyek véget vetnek a bántalmazásnak és igazságot teremtenek. Talán leginkább, ebben a széles körű szegénység és igazságtalanság, klímaválság és tömeges kihalás korában, olyan történetekre van szükségünk, amelyek mozgalmakat építenek.

2018-ban bizonyos szempontból távolabb állunk egy új történet álmától, mint valaha, olyan szintű politikai polarizációval, amely úgy tűnik, még a közös valóságérzetünket is megtöri. Mégis, ha továbbra is fennáll annak a lehetősége, hogy megfogadjuk Thomas Berry tanácsát, és „ újra feltaláljuk az embert… a történetek és a közös álomélmények segítségével”, akkor itt az ideje a hatalmas, kreatív cselekvésnek. Tartozunk ezzel a jövő gyermekeinek és az egész Föld közösségének. Ahogy Berry írta 40 évvel ezelőtti esszéjében: „egyetlen közösség sem létezhet egyesítő történet nélkül”.