Četrdeset godina nakon Berryjeve "Nove priče", nove generacije iskorištavaju moć naracije.
Sjedio sam u učionici u Assisiju u Italiji s jednim od vodećih ekoloških mislilaca našeg vremena, a on je govorio o moći priče. „Čini se da u osnovi komuniciramo značenje narativom“, rekao je. „Barem je to moj pristup stvarima: taj narativ je naš osnovni način razumijevanja.“
Tog ljeta 1991., Thomas Berry (1914. – 2009.) bio je 77-godišnji mudrac; katolički svećenik – iako nikad sasvim ugodno – kulturni povjesničar i znanstvenik svjetskih religija, povučen iz poučavanja, ali na vrhuncu svojih intelektualnih i proročkih moći. Njegov središnji fokus bio je na rješavanju dubokih korijena ekološke krize.
Dok je dirljivo govorio o onome što se gubi - masovnom izumiranju vrsta i ubrzanom uništavanju biosfere - Berry nam je rekao: „Teškoća u kojoj se nalazimo proizašla je, u velikoj mjeri, iz ograničenja i nedostataka naše priče. A ono što nam treba, mislim, i ono što stvarno imamo, jest nova priča. “
Kao 21-godišnja studentica koja nije znala puno, ovo je bilo više nego dovoljno da radikalno proširi moju svijest. Nikada nisam razmišljala o konceptu „moći priče“, ili o tome da 'znamo' stvari putem priče, ili da naša ekološka kriza proizlazi iz našeg temeljnog svjetonazora. Osjetila sam to, ali nikada nisam dobila te riječi i ideje kao alate za razmišljanje.
Nekoliko godina ranije, bio sam tinejdžer kojem je dosađivala srednja škola kada me uhvatila i inspirirala Moć mita , serija intervjua Billa Moyersa s komparativnim mitologom Josephom Campbellom. Dok sam izbjegavao domaću zadaću, čitao sam Campbellove Mitove za život . Ali Berryjev rad bio je nešto drugačije.
Dok je Campbell očekivao da će se mitologija budućnosti baviti Zemljom kao cjelinom i vjerojatno će se oslanjati na fotografije Zemlje iz svemira kao mitski simbol, meni se činilo da Berry već tka takav mit. Po Berryjevom mišljenju, naše novo razumijevanje svemira i Zemlje - priča o galaktičkom nastanku i razvoju koju su astronomi i fizičari 20. stoljeća postupno lijepili poput kozmološkog kolaža - moglo bi pružiti novu svetu priču o podrijetlu, kozmološki povratak kući za modernu kulturu. „Iznimno je važno da znamo priču o svemiru“, rekao nam je Berry u Assisiju, „i to je jedini način na koji ćemo znati tko smo.“
Za Berryja , sve se svodilo na kozmologiju - osnovni svjetonazor kulture: njezinu temeljnu priču o tome kako je svijet nastao i kako je postao onakav kakav je sada, te kako se mi, kao ljudi, uklapamo u to. Kako bismo se pozabavili dubokim temeljnim uzrocima industrijsko-kapitalističko-korporativnog uništenja biosfere, morali smo preispitati svoj svjetonazor.
Prema Berryjevom mišljenju, središnji uzrok ekološke neprijateljstva Zapada bila je njegova odvojenost od prirode - odvojenost koja je istovremeno bila duhovna, religijska, psihološka, emocionalna, intelektualna i filozofska. Korijen eko-uništenja bio je antropocentrični (na čovjeka usmjeren) zapadnjački svjetonazor koji je vidio egzistencijalni jaz, „radikalni diskontinuitet“ između ljudskog i prirodnog svijeta.
Unatoč tome što je bio katolički svećenik, Berry (poput Lynn White Jr. prije njega) bio je nemilosrdan u svojoj ekološkoj kritici kršćanstva. Povijesna orijentacija kršćanske tradicije - njezin mandat da pokori i osvoji prirodu, njezin fokus na otkupljenje od „palog“ svijeta i prioritet stavljen na transcendentnu božanstvenost - sve je to otuđilo čovječanstvo od kozmičko-zemaljskog procesa koji nam je dao postojanje.
Za razliku od autohtonih i istočnjačkih kozmologija izraženih u tradicijama američkih Indijanaca, Afrikanaca i Azijaca koje je Berry podučavao svojim studentima kao osnivač programa Povijesti religija na Fordhamu, zapadnjački svjetonazor općenito je ljude vidio kao odvojene od Zemlje i kozmosa. I ne samo odvojene, već i superiorne, sa - kako je Berry s tugom primijetio - „svim pravima i svim vrijednostima koje se daju čovjeku, a bez prava i bez vrijednosti koje se daju prirodnom svijetu.“
Kada se ova antropocentrična orijentacija u zapadnoj religiji i mišljenju spojila s „novom mehaničkom filozofijom“ Descartesa i Bacona u 17. stoljeću, u kojoj se priroda promatrala kao bezdušni stroj, postavljeni su temelji za moderni svjetonazor. Ljudska arogancija, kapitalistička logika i uništavanje industrijskih razmjera oslobođeni su na desakraliziranom planetu. Živa zajednica Zemljine biosfere, koja nas je stvorila i održava, svedena je na resurse koje ljudi koriste , mrtvi materijal za poticanje beskrajnog „rasta“, profita i „napretka“.
Da bismo zaustavili ovaj napad na Zemlju, rekao nam je Berry u Assisiju 1991., potrebno je prepoznati da je naša kulturna priča disfunkcionalna. Da bismo promijenili svijet, moramo promijeniti svjetonazor.
Autor, Thomas Berry, i Stephan Snider u Assisiju, Italija, 1991. godine.
Thomas Berry u Assisiju, Italija 1991. (foto: Drew Dellinger)
Thomas Berry u Ekvadoru 1993. (foto: Drew Dellinger)
Nova priča
Trinaest godina ranije, prije točno 40 godina ove godine, Thomas Berry napisao je i objavio revolucionarni esej pod naslovom „Nova priča“ (1978.). Nakon što je ranije u svojoj karijeri, 1970-ih, objavio knjige o budizmu i religijama Indije , Berryjevo pisanje doživjelo je zaokret. Sve više uznemiren uništavanjem planeta, napisao je, iz svog doma u Riverdaleu u New Yorku, niz eseja - poznatih kao Riverdale Papers - koji su istraživali ulogu svjetonazora i duhovnosti u odnosu na ekologiju i zaštitu okoliša.
„Nova priča“ započela je rečenicama koje će postati ikoničan izraz Berryjevog uvida:
„Sve je to pitanje priče. Trenutno smo u nevolji jer nemamo dobru priču. Nalazimo se između priča. Stara priča - prikaz o tome kako je svijet nastao i kako se mi uklapamo u njega - ne funkcionira ispravno, a mi nismo naučili Novu priču.“ [izvorna verzija, 1978.]
Desetljeće kasnije, „Nova priča“ ponovno je objavljena u Berryjevoj prvoj zbirci, San o Zemlji , zajedno s 15 drugih eseja, a njegova kozmološka vizija pronašla je širu globalnu publiku. Riječima religijskih znanstvenika (i bivših Berryjevih studenata) Mary Evelyn Tucker i Johna Grima, „'Nova priča'“ bila je „ kulminacija Berryjevih cjeloživotnih razmišljanja o rastućoj ekološkoj krizi i novoj paradigmi koja bi bila bitna za suzbijanje razorne moći ekstraktivnih i potrošačkih ekonomija. Smatrao je da bi ova nova priča mogla početi probijati moderni pogled na materijalizam i redukcionizam koji je objektivizirao prirodu prvenstveno kao resurs za ljudsku upotrebu. “
Berryjeva vizija - ponekad nazivana „Novom kozmologijom“ - bila je dio šireg pokreta unutar područja koja su se pojavila 80-ih i 90-ih godina, poput ekofilozofije, ekološke duhovnosti i ekopsihologije. Zagovornici tih ideja doveli su u pitanje fragmentirani svjetonazor moderne kulture. Kozmolog Brian Swimme blisko je surađivao s Berryjem i izrazio ovu novu kozmološku viziju u svojim knjigama Svemir je Zeleni zmaj i Skriveno srce Kozmosa. Radikalni teolog Matthew Fox kritizirao je moderni osjećaj nepovezanosti i odvojenosti naslijeđen od „Newtonovog mentaliteta 'dijelova'“, kartezijanskog dualizma i redukcionizma.
Autorice i aktivistice Charlene Spretnak i Joanna Macy naglasile su praktične posljedice naše pogrešne društvene priče. „U nedostatku bilo kakvog razumijevanja svete cjeline“, napisala je Spretnak, „besmisao i uništenje su mnogim ljudima prihvatljivi kao i sve ostalo“, dok je Macy istaknula odnos između politike i kozmologije, navodeći da je „osjećaj povezanosti sa svim bićima politički subverzivan u krajnjoj mjeri“. Sestra Miriam Therese MacGillis održala je stotine prezentacija objašnjavajući Berryjevu perspektivu o ekologiji, kozmologiji i Novoj priči.
Nakon objavljivanja knjige *San o Zemlji *, Berry je nastavio mnogo putovati, podučavajući i govoreći na konferencijama, sveučilištima, vjerskim zajednicama i okupljanjima diljem Sjedinjenih Država, Ujedinjenog Kraljevstva, Europe, Kanade, Filipina i šire. Godine 1992. suautor je * Priče o svemiru* s Brianom Swimmeom, a u posljednjim godinama objavio je još tri zbirke eseja, uključujući *Veliko djelo* (1999.) i *Sveti svemir* (2009.). Do svoje smrti 2009. godine, Berry je bio široko cijenjen kao jedan od najutjecajnijih, najdubljih, najsugestivnijih i najučinkovitijih pisaca o okolišu svog vremena. I „dok su mnogi ignorirali njegova upozorenja prije više od trideset godina“, navode Tucker i Grim, „sada su njegovi uvidi o religijskom karakteru ekološke krize i dalje proročki.“
Odučavanje i ponovno učenje elementarnih priča
Dvadeset osam godina nakon što je napisao esej „Nova priča“, kada sam ga intervjuirao 2006., Berry se još uvijek borio sa značajem kozmologije i svjetonazora. „Nije lako opisati što je kozmologija“, rekao mi je. „To nije ni religija ni znanost. To je način spoznaje.“ „Jedino što će spasiti dvadeset i prvo stoljeće je kozmologija“, rekao je dok smo ručali u Sjevernoj Karolini jednog prosinca. „Jedino što će išta spasiti je kozmologija.“
Četiri desetljeća nakon što je Berry napisao „Novu priču“, njegovi uvidi možda su relevantniji nego ikad. U godinama nakon što sam prvi put studirao s njim tog ljeta u Assisiju, nastavio sam razmišljati o priči, kao i o vezama između socijalne pravde, ekologije i kozmologije. Činilo mi se da je svjetonazor ključan u svim tim područjima i jedna od veza među njima.
Tijekom 20. stoljeća, rasističke i seksističke politike i prakse podržavali su narativi koji su djelovali u obiteljima, školama, na radnim mjestima i u medijima, kao i u političkim, ekonomskim i pravnim/sudskim institucijama. Pokret za građanska prava 50-ih i 60-ih te feministički/ženski pokreti 60-ih i 70-ih mogu se dijelom promatrati kao masovno preoblikovanje priča na razini cijele kulture.
Rod, kao i rasa, društvena je konstrukcija, što će reći, priča. A priče o seksizmu i rasizmu koje su bacile takvu sjenu na našu povijest i našu sadašnjost ilustriraju moć svjetonazora i narativa u stvaranju i održavanju sistemske opresije. Priče postaju strukture, sustavi, politike i prakse koje imaju duboke posljedice na tijela i u životima ljudi u ciljanim zajednicama.
Ne možemo li sustavni rasizam, seksizam i druge oblike ugnjetavanja smatrati dijelom istog dominantnog svjetonazora koji uništava Zemlju? Kolonijalizma doseljenika na planetarnoj razini? Kad sam 1996. intervjuirao Berryja, rekao mi je: „Ako kulturni svijet određenog društva - snovi koji su ga doveli do određene točke - postane disfunkcionalan, društvo se mora vratiti i ponovno sanjati.“
Ipak, sveprisutni svjetonazori o bijeloj supremaciji i mizoginiji i dalje potkopavaju naše napore za izgradnju pravde, zajednice i demokracije u Sjedinjenim Državama. Svaki tjedan, dok policija upuca nenaoružanog crnca ili ženu ubije domaći partner, vidimo kako pogrešne priče postaju smrtonosne u sekundama. Pokreti #BlackLivesMatter, #MeToo i #TimesUp izazivaju i snažno transformiraju rasističke i seksističke svjetonazore.
Disfunkcionalni snovi. Problematične priče. Iskrivljeni svjetonazori. Ne možemo li prepoznati da su oni uzrok ne samo ekoloških problema, već i društvenih nepravdi poput bijele supremacije, patrijarhata i kapitalizma?
Možda nijedan nedavni događaj ne ilustrira trenutni sukob svjetonazora bolje od otpora autohtonog stanovništva projektu Dakota Access Pipeline u Standing Rocku u Sjevernoj Dakoti. Čak su i mainstream mediji koristili riječ "svjetonazor" kako bi prepoznali da ovo nije samo sukob između aktivista i korporacija fosilnih goriva, već u osnovi sukob kozmologija.
Jutarnja ceremonija kod Standing Rocka. Fotografija: R. Fabian
S jedne strane stoje raspoređene policijske snage koje predstavljaju kapitalistički, industrijski, korporatistički svjetonazor koji prirodu vidi kao resurs koji treba iskorištavati - iskrivljeni san vođen maksimiziranjem profita, bez obzira na posljedice za ljude, zajednice, biosferu i buduće generacije. S druge strane je autohtona kozmologija u kojoj je Voda Život, Zemlja Majka, a poštovanje, respekt i uzajamnost su najvažniji.
S jedne strane je svjetonazor i nasljeđe sistemskog rasizma i zlostavljanja domorodaca stoljećima, u kojem je, kako je Martin Luther King Jr. jednom rekao, „krajnja logika rasizma genocid“. S druge strane je svjetonazor kozmološkog egalitarizma u kojem je priroda sveta i svako biće je sveto.
S jedne strane je „stara priča“ zapadne kulture: mit o odvojenosti, nepovezanosti i antropocentrizmu – o hijerarhiji i dominaciji, u kojoj su podjela, iskorištavanje i ugnjetavanje norma. S druge strane je „izvorna priča“ o autohtonim tradicijama, kozmologija zajedništva i povezanosti.
Zaštitari vode u Standing Rocku izazvali su mnogo više od cjevovoda. Suočili su se s kozmologijom modernog svijeta i njegovom destruktivnom, nepravednom ekonomijom. Poput pokreta za crne živote - koji je također izravan izazov 500 godina bijelog, rasističkog svjetonazora - vizionarski otpor u Standing Rocku može nam pomoći da se krenemo u budućnost. Povezivanjem ekologije, socijalne pravde i svjetonazora te korištenjem moći duhovnosti, sna, priče, umjetnosti i djelovanja, ovi pokreti donose - u praksi, politici i društvu - ono što je najpotrebnije: kozmologiju međusobne povezanosti.
Nova priča našeg vremena bit će mnoštvo – kaleidoskop priča. Kao što je rekao pisac i kritičar John Berger: „Nikada više nijedna priča neće biti ispričana kao da je jedina.“ Dugo utišani glasovi nastavit će izlaziti u prvi plan. Priče koje su najpotrebnije izlaze iz mladih Fergusona, Baltimorea, Standing Rocka i Palestine, a ne od pripovjedača statusa quo. Iz ovog raznolikog zbora oblikuju se veće teme, s prepoznatljivim konturama koje se naginju prema pravdi i ekologiji.
Trebaju nam priče koje razotkrivaju laži sistemskog rasizma, mizoginije, heteroseksizma, kolonijalizma i kapitalizma. Trebaju nam priče koje se suprotstavljaju fašizmu i autoritarizmu te priče koje šire demokraciju.
Također su nam potrebne priče koje nas povezuju s veličanstvom galaksija i dubinama oceana, priče koje nas podsjećaju tko smo.
Trebaju nam priče koje zaustavljaju zlostavljanje i stvaraju pravdu. Možda najviše od svega, u ovom trenutku raširenog siromaštva i nepravde, klimatske krize i masovnog izumiranja, trebaju nam priče koje grade pokrete.
U 2018. godini čini se da smo, na neki način, dalje nego ikad od sna o novoj priči, s razinom političke polarizacije koja kao da razbija čak i naš osjećaj zajedničke stvarnosti. Pa ipak, ako i dalje postoji mogućnost da poslušamo savjet Thomasa Berryja i „ ponovno izmislimo čovjeka... pomoću priče i zajedničkog iskustva snova“, onda je sada vrijeme za masovnu, kreativnu akciju. Dugujemo to djeci budućnosti i cijeloj zemaljskoj zajednici. Kao što je Berry napisao u svom eseju prije 40 godina, „nijedna zajednica ne može postojati bez ujedinjujuće priče.“
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
For a comment this time around, with the republication of this piece, here's a podcast I did just before COVID with Brian Swimme, my super-hero: https://suespeakspodcast.co...
I think in many ways we have the stories, and have since ancient times, but they tend not to be the voices that are Heard. If we all make an effort to uplift voices other than those of privilege then the narrative will shift. It's one reason why I make an effort to support the work of female authors, especially with an indigenous orientation. They are telling the stories and have been for millennia. The question remains if we are Aware enough to seek them out and Listen. Then share them with others. It's one of my Conscious, living reparations.
Urgent & Powerful