Změňte světonázor, změňte svět

Čtyřicet let po Berryho knize „Nový příběh“ se nové generace chopí síly vyprávění.

Seděl jsem ve třídě v Assisi v Itálii s jedním z předních environmentálních myslitelů naší doby a on mluvil o síle příběhu. „Zdá se, že v podstatě sdělujeme význam vyprávěním,“ řekl. „Alespoň to je můj přístup k věcem: vyprávění je naším základním způsobem chápání.“

V létě roku 1991 byl Thomas Berry (1914–2009) sedmasedmdesátiletý mudrc; katolický kněz – ačkoli nikdy ne zcela pohodlně – kulturní historik a badatel světových náboženství, který se od učitelské kariéry uchýlil do důchodu, ale byl na vrcholu svých intelektuálních a prorockých schopností. Jeho ústředním cílem bylo zabývat se hlubokými kořeny ekologické krize.

Když Berry dojemně hovořil o tom, co se ztrácí – o masovém vymírání druhů a zrychlující se devastaci biosféry – řekl nám: „Obtíže, ve kterých se nacházíme, pramení z velké části z omezení a nedostatků našeho příběhu. A to, co podle mě potřebujeme a co skutečně máme, je nový příběh. “

Jako jednadvacetiletý vysokoškolák, který toho moc nevěděl, mi tohle více než stačilo k radikálnímu rozšíření vědomí. Nikdy jsem nepřemýšlel o konceptu „síly příběhu“, o tom, že věci „poznáváme“ prostřednictvím příběhů, nebo o tom, že naše ekologická krize pramení z našeho základního světonázoru. Cítil jsem to, ale nikdy jsem nedostal tato slova a myšlenky jako nástroje k přemýšlení.

Před pár lety jsem byl teenager a nudil se střední školou, když mě zaujala a inspirovala série rozhovorů Billa Moyerse s komparativním mytologem Josephem Campbellem s názvem Síla mýtu . Zatímco jsem se vyhýbal domácím úkolům, četl jsem Campbellovy Mýty k životu . Berryho dílo bylo ale něco jiného.

Zatímco Campbell očekával, že mytologie budoucnosti se bude zabývat Zemí jako celkem a pravděpodobně bude čerpat z fotografií Země z vesmíru jako mytického symbolu, zdálo se mi, že Berry již takový mytos tká. Podle Berryho by naše nové chápání vesmíru a Země – příběh galaktického vzniku a vývoje, který astronomové a fyzici 20. století postupně slepili dohromady jako kosmologickou koláž – mohlo poskytnout nový posvátný příběh o původu, kosmologický návrat domů pro moderní kulturu. „Je pro nás nesmírně důležité znát příběh vesmíru,“ řekl nám Berry v Assisi, „a je to jediný způsob, jak poznáme, kdo jsme.“

Pro Berryho se vše redukovalo na kosmologii – základní světonázor kultury: její základní příběh o tom, jak svět vznikl a jak se dostal do takové podoby, do jaké je nyní, a jak do něj my, jako lidé, zapadáme. Abychom se zabývali hlubokými příčinami průmyslově-kapitalisticko-korporátní destrukce biosféry, museli jsme přehodnotit svůj světonázor.

Podle Berryho názoru byla ústřední příčinou ekologického nepřátelství Západu jeho odloučení od přírody – odloučení, které bylo zároveň duchovní, náboženské, psychologické, emocionální, intelektuální a filozofické. Kořenem ekodestrukce byl antropocentrický (na člověka zaměřený) západní světonázor, který viděl existencionální propast, „radikální diskontinuitu“ mezi lidským a přírodním světem.

Přestože byl Berry katolickým knězem, byl (stejně jako Lynn White Jr. před ním) ve své environmentální kritice křesťanství neústupný. Historická orientace křesťanské tradice – její mandát podmanit si a dobývat přírodu, její zaměření na vykoupení z „padlého“ světa a priorita kladená na transcendentní božství – to vše vedlo k odcizení lidstva od kosmického procesu Země, který nám dal bytí.

Na rozdíl od domorodých a východních kosmologií vyjádřených v tradicích původních obyvatel Ameriky, Afriky a Asie, které Berry učil svým studentům jako zakladatel programu Dějiny náboženství na Fordhamu, západní světonázor obecně vnímal lidi jako oddělené od Země a vesmíru. A nejen oddělené, ale i nadřazené, s – jak Berry s lítostí poznamenal – „všemi právy a veškerou hodnotou přiznanou člověku a žádnými právy a žádnou hodnotou přiznanou přírodnímu světu“.

Když se tato antropocentrická orientace v západním náboženství a myšlení v 17. století spojila s „novou mechanickou filozofií“ Descarta a Bacona, v níž byla příroda vnímána jako bezduchý stroj, byla připravena půda pro moderní světonázor. Na desakralizované planetě se rozpoutala lidská arogance, kapitalistická logika a destrukce v průmyslovém měřítku. Živé společenství zemské biosféry, které nás stvořilo a udržuje, bylo zredukováno na zdroje k využití lidstvem, mrtvý materiál k podpoře nekonečného „růstu“, zisku a „pokroku“.

Abychom zastavili tento útok na Zemi, řekl nám Berry v Assisi v roce 1991, je nutné si uvědomit, že naše kulturní historie je dysfunkční. Abychom změnili svět, musíme změnit světonázor.

Autor Thomas Berry a Stephan Snider v Assisi v Itálii v roce 1991.

Thomas Berry v Assisi v Itálii v roce 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry v Ekvádoru v roce 1993 (foto: Drew Dellinger)

Nový příběh

O třináct let dříve, přesně před 40 lety, napsal a publikoval Thomas Berry průlomovou esej s názvem „Nový příběh“ (1978). Poté, co na začátku své kariéry, v 70. letech 20. století, vydal knihy o buddhismu a náboženstvích Indie , se Berryho psaní změnilo. Stále více znepokojen ničením planety, napsal ze svého domova v Riverdale ve státě New York sérii esejů – známých jako Riverdale Papers – které zkoumaly roli světonázoru a spirituality ve vztahu k ekologii a environmentalismu.

„Nový příběh“ začínal větami, které se staly ikonickým vyjádřením Berryho postřehu:

„Všechno je to otázka příběhu. Právě teď máme problém, protože nemáme dobrý příběh. Jsme mezi příběhy. Starý příběh – popis toho, jak svět vznikl a jak do něj zapadáme – nefunguje správně a my jsme se nenaučili Nový příběh.“ [původní verze, 1978]

O deset let později byl „Nový příběh“ znovu vydán v Berryho první sbírce Sen o Zemi spolu s 15 dalšími esejemi a jeho kosmologická vize si našla širší globální publikum. Slovy náboženských učenců (a bývalých Berryho studentů) Mary Evelyn Tucker a Johna Grima byl „‚Nový příběh‘“ „ vyvrcholením Berryho celoživotních úvah o rostoucí ekologické krizi a o tom, jaké nové paradigma by bylo nezbytné k potlačení ničivé síly těžebních a konzumních ekonomik. Tento nový příběh, jak cítil, by mohl začít prolamovat moderní pohled na materialismus a redukcionismus, které objektivizovaly přírodu primárně jako zdroj pro lidské využití. “

Berryho vize – někdy označovaná jako „nová kosmologie“ – byla součástí širšího hnutí v rámci oborů, které se objevily v 80. a 90. letech, jako je ekofilozofie, ekologická spiritualita a ekopsychologie. Zastánci těchto myšlenek zpochybňovali fragmentovaný světonázor moderní kultury. Kosmolog Brian Swimme s Berrym úzce spolupracoval a tuto novou kosmologickou vizi vyjádřil ve svých knihách Vesmír je zelený drak a Skryté srdce kosmu. Radikální teolog Matthew Fox kritizoval moderní pocit odloučení a oddělení zděděný z „newtonovské mentality ‚částí‘“, karteziánského dualismu a redukcionismu.

Spisovatelky a aktivistky Charlene Spretnak a Joanna Macy zdůraznily praktické důsledky našeho chybného společenského příběhu. „Při absenci jakéhokoli pochopení posvátného celku,“ napsala Spretnak, „jsou pro mnoho lidí bezvýznamnost a destrukce stejně přijatelné jako cokoli jiného,“ zatímco Macy poukázala na vztah mezi politikou a kosmologií a uvedla, že „pocit spojení se všemi bytostmi je politicky extrémně podvratný.“ Sestra Miriam Therese MacGillis přednesla stovky prezentací, v nichž vysvětlovala Berryho pohled na ekologii, kosmologii a Nový příběh.

Po vydání knihy Sen o Zemi Berry nadále hojně cestoval, učil a přednášel na konferencích, univerzitách, v náboženských komunitách a shromážděních po celých Spojených státech, Velké Británii, Evropě, Kanadě, Filipínách a dalších zemích. V roce 1992 se s Brianem Swimmem stal spoluautorem knihy Příběh vesmíru a v posledních letech vydal další tři sbírky esejů, včetně Velkého díla (1999) a Posvátného vesmíru (2009). V době své smrti v roce 2009 byl Berry široce obdivován jako jeden z nejvlivnějších, nejhlubších, nejsugestivnějších a nejúčinnějších environmentálních autorů své doby. A „zatímco mnozí ignorovali jeho varování před více než třiceti lety,“ uvádějí Tucker a Grim, „nyní jsou jeho postřehy o náboženském charakteru environmentální krize nadále předvídavé.“

Odnaučení se a znovuučení se elementárních příběhů

Dvacet osm let po napsání eseje „Nový příběh“, když jsem s ním v roce 2006 dělal rozhovor, se Berry stále potýkal s významem kosmologie a světonázoru. „Není snadné popsat, co kosmologie je,“ řekl mi. „Není to ani náboženství, ani věda. Je to způsob poznání.“ „Jediná věc, která zachrání jednadvacáté století, je kosmologie,“ řekl, když jsme jednoho prosincového dne obědvali v Severní Karolíně. „Jediná věc, která zachrání cokoli, je kosmologie.“

Čtyři desetiletí poté, co Berry napsal „Nový příběh“, jsou jeho postřehy možná relevantnější než kdy dříve. V letech poté, co jsem s ním ono léto v Assisi poprvé studoval, jsem se nadále zamýšlel nad příběhem a také nad vazbami mezi sociální spravedlností, ekologií a kosmologií. Zdálo se mi, že světonázor je klíčem ve všech těchto oblastech a jedním ze spojení mezi nimi.

V průběhu 20. století byly rasistické a sexistické politiky a praktiky podporovány narativy působícími v rodinách, školách, na pracovištích a v médiích, stejně jako v politických, ekonomických a právních/soudních institucích. Hnutí za občanská práva v 50. a 60. letech a feministická/ženanistická hnutí v 60. a 70. letech lze částečně vnímat jako masivní přetváření příběhů na celokulturní úrovni.

Gender, stejně jako rasa, je sociální konstrukt, tedy příběh. A příběhy sexismu a rasismu, které vrhly takovou stínu na naši historii i současnost, ilustrují sílu světonázoru a narativu při vytváření a udržování systémového útlaku. Příběhy se stávají strukturami, systémy, politikami a praktikami, které mají hluboké důsledky pro těla a životy lidí v cílových komunitách.

Nemůžeme vnímat systémový rasismus, sexismus a další formy útlaku jako součást stejného dominantního světonázoru, který ničí Zemi? Kolonialismus osadníků v planetárním měřítku? Když jsem v roce 1996 dělal rozhovor s Berrym, řekl mi: „Pokud se kulturní svět určité společnosti – sny, které ji dovedly k určitému bodu – stane dysfunkční, musí se společnost vrátit zpět a znovu snít.“

Přesto všudypřítomné světonázory o nadřazenosti bílé rasy a misogynii nadále podkopávají naše úsilí o budování spravedlnosti, komunity a demokracie ve Spojených státech. Každý týden, kdy je další neozbrojený černoch zastřelen policií nebo žena zabita domácím partnerem, vidíme, jak se chybné příběhy během několika sekund stávají smrtícími. Hnutí #BlackLivesMatter, #MeToo a #TimesUp jsou výzvou a silným způsobem transformují rasistické a sexistické světonázory.

Dysfunkční sny. Problematické příběhy. Zkreslené světonázory. Nemůžeme v nich rozpoznat kořen nejen ekologických problémů, ale i sociálních nespravedlností, jako je nadřazenost bílé rasy, patriarchát a kapitalismus?

Snad žádná nedávná událost neilustruje současný střet světonázorů lépe než odpor vedený domorodými obyvateli proti ropovodu Dakota Access Pipeline ve Standing Rocku v Severní Dakotě. Dokonce i mainstreamová média používají slovo „světonázor“, aby si uvědomila, že se nejedná pouze o konflikt mezi aktivisty a korporacemi zabývajícími se fosilními palivy, ale v zásadě o střet kosmologií.

Ranní ceremoniál u Standing Rock. Foto: R. Fabian

Na jedné straně stojí seřazené policejní síly reprezentující kapitalistický, průmyslový a korporativistický světonázor, který vnímá přírodu jako zdroj, jenž má být využíván – zkreslený sen poháněný maximalizací zisků bez ohledu na důsledky pro lidi, komunity, biosféru a budoucí generace. Na druhé straně je domorodá kosmologie, v níž je voda životem, Země matkou a úcta, respekt a reciprocita jsou prvořadé.

Na jedné straně je světonázor a odkaz systémového rasismu a špatného zacházení s domorodými obyvateli po staletí, v němž, jak kdysi řekl Martin Luther King Jr., „konečnou logikou rasismu je genocida“. Na druhé straně je světonázor kosmologického egalitarismu, v němž je příroda svatá a každá bytost je posvátná.

Na jedné straně je „starý příběh“ západní kultury: mýtus oddělení, odtržení a antropocentrismu – hierarchie a nadvlády, v němž je rozdělení, vykořisťování a útlak normou. Na druhé straně je „původní příběh“ domorodých tradic, kosmologie společenství a spojení.

Ochranáři vody ve Standing Rocku zpochybňovali mnohem víc než jen potrubí. Konfrontovali kosmologii moderního světa a jeho destruktivní a nespravedlivé ekonomiky. Stejně jako hnutí za životy černochů – které je zároveň přímou výzvou pro 500 let bílého rasistického světonázoru – může nám vizionářský odpor ve Standing Rock pomoci na cestě do budoucnosti. Propojením ekologie, sociální spravedlnosti a světonázoru a využitím síly spirituality, snu, příběhu, umění a činu tato hnutí přinášejí – v praxi, politice i společnosti – to, co je nejvíce potřeba: kosmologii propojenosti.

Nový příběh naší doby bude rozmanitostí – kaleidoskopem příběhů. Jak řekl spisovatel a kritik John Berger: „Už nikdy nebude jediný příběh vyprávěn, jako by byl jediný.“ Dlouho umlčené hlasy se budou i nadále ozývat. Příběhy, které jsou nejvíce potřeba, se vynořují z řad mládeže Fergusonu, Baltimoru, Standing Rocku a Palestiny, spíše než od vypravěčů statu quo. Z tohoto rozmanitého sboru se formují větší témata s rozpoznatelnými konturami směřujícími ke spravedlnosti a ekologii.

Potřebujeme příběhy, které odhalují lži systémového rasismu, misogynie, heterosexismu, kolonialismu a kapitalismu. Potřebujeme příběhy, které se postaví fašismu a autoritářství, a příběhy, které šíří demokracii.

Potřebujeme také příběhy, které nás spojují s majestátností galaxií a hlubinami oceánu, příběhy, které nám připomínají, kdo jsme.

Potřebujeme příběhy, které zastaví zneužívání a nastolí spravedlnost. Snad ze všeho nejvíc v této době rozsáhlé chudoby a nespravedlnosti, klimatické krize a masového vymírání potřebujeme příběhy, které budují hnutí.

V roce 2018 se zdáme být v jistém smyslu dále než kdy dříve od snu o novém příběhu, s úrovní politické polarizace, která, jak se zdá, rozbíjí i náš smysl pro společnou realitu. Pokud však stále existuje možnost, že bychom mohli řídit se radou Thomase Berryho a „ znovuobjevit lidstvo… prostřednictvím příběhu a sdíleného snu“, pak by nyní nastal čas na masivní, kreativní akci. Dlužíme to dětem budoucnosti a celému pozemskému společenství. Jak Berry napsal ve své eseji před 40 lety: „žádné společenství nemůže existovat bez sjednocujícího příběhu.“