Dünya Görüşünü Değiştir, Dünyayı Değiştir

Thomas Berry'nin "Yeni Hikaye"sinden kırk yıl sonra, yeni nesiller anlatının gücünü benimsiyor.

İtalya'nın Assisi kentinde, çağımızın önde gelen çevre düşünürlerinden biriyle bir sınıfta oturuyordum ve hikâyenin gücünden bahsediyordu. "Görünüşe göre anlamı temelde anlatı yoluyla iletiyoruz," dedi. "En azından benim olaylara yaklaşımım bu: Anlatı, temel anlama biçimimiz."

1991 yazında, Thomas Berry (1914-2009) 77 yaşında bir bilgeydi; Katolik bir rahipti -her ne kadar tam olarak rahat olmasa da-, bir kültür tarihçisi ve dünya dinleri uzmanıydı. Öğretmenlikten emekli olmuştu ama entelektüel ve kehanet gücünün zirvesindeydi. Başlıca odağı, ekolojik krizin derin köklerine inmekti.

Berry, kaybedilenlerden -türlerin kitlesel yok oluşu ve biyosferin hızla yok oluşu- dokunaklı bir şekilde bahsederken, "İçinde bulunduğumuz zorluk, büyük ölçüde, hikâyemizin sınırlılıklarından ve yetersizliklerinden kaynaklanıyor. Bence ihtiyacımız olan ve gerçekten sahip olduğumuz şey, yeni bir hikâye. " dedi.

Pek bir şey bilmeyen 21 yaşında bir üniversite öğrencisi olarak, bu, bilincimi kökten genişletmek için fazlasıyla yeterliydi. "Hikayenin gücü" kavramını, hikayeler aracılığıyla her şeyi "bildiğimizi" veya ekolojik krizimizin temel dünya görüşümüzden kaynaklandığını hiç düşünmemiştim. Hissetmiştim, ama bu sözcükler ve fikirler bana hiç düşünme araçları olarak sunulmamıştı.

Birkaç yıl önce, liseden sıkılmış bir gençken, Bill Moyers'ın karşılaştırmalı mitoloji uzmanı Joseph Campbell ile yaptığı röportajlardan oluşan "Mitolojinin Gücü " serisine kapılıp ilham almıştım. Ödevlerimden kaçarken Campbell'ın " Yaşanacak Mitler" kitabını okumuştum. Ama Berry'nin eseri bambaşkaydı.

Campbell, geleceğin mitolojisinin Dünya'yı bir bütün olarak ele alacağını ve muhtemelen uzaydan çekilmiş Dünya fotoğraflarından mitolojik bir sembol olarak yararlanacağını öngörmüşken, bana Berry'nin zaten böyle bir mitoloji ördüğü izlenimi verdi. Berry'ye göre, evren ve Dünya hakkındaki yeni anlayışımız -20. yüzyıl astronomları ve fizikçileri tarafından kozmolojik bir kolaj gibi yavaş yavaş birbirine yapıştırılan galaktik doğuş ve gelişim öyküsü- modern kültür için yeni bir kutsal köken öyküsü, kozmolojik bir eve dönüş sağlayabilirdi. Berry, Assisi'de bize "Evrenin öyküsünü bilmek bizim için son derece önemli ve kim olduğumuzu bilmenin tek yolu bu." dedi.

Berry için her şey kozmolojiye, yani bir kültürün temel dünya görüşüne dayanıyordu: dünyanın nasıl var olduğuna, bugünkü haline nasıl geldiğine ve biz insanların buna nasıl uyum sağladığımıza dair temel hikâyesi. Biyosferin endüstriyel-kapitalist-kurumsal yıkımının derinlerdeki nedenlerini ele almak için dünya görüşümüzü gözden geçirmemiz gerekiyordu.

Berry'ye göre, Batı'nın ekolojik düşmanlığının temel nedenlerinden biri doğadan kopuşuydu; bu kopuş aynı anda hem manevi, hem dini, hem psikolojik, hem duygusal, hem entelektüel hem de felsefiydi. Ekolojik yıkımın kökeninde, insan ve doğa dünyaları arasında varoluşsal bir uçurum, "köklü bir kopukluk" gören antroposentrik (insan merkezli) bir Batı dünya görüşü yatıyordu.

Katolik bir rahip olmasına rağmen Berry (kendisinden önceki Lynn White Jr. gibi), Hristiyanlığa yönelik çevreci eleştirisinde acımasızdı. Hristiyan geleneğinin tarihsel yönelimi -doğayı kontrol altına alma ve fethetme görevi, "düşmüş" bir dünyadan kurtuluşa odaklanması ve aşkın bir ilahiliğe öncelik vermesi- insanlığı, bize varoluşu veren kozmik-Dünya sürecinden uzaklaştırmaya hizmet etti.

Berry'nin Fordham'daki Dinler Tarihi programının kurucusu olarak öğrencilerine öğrettiği Yerli Amerikan, Afrika ve Asya geleneklerinde ifade edilen Yerli ve Doğu kozmolojilerinin aksine, Batı dünya görüşü insanları genellikle Dünya'dan ve kozmostan ayrı görüyordu. Ve sadece ayrı olmakla kalmayıp, aynı zamanda üstündü; Berry'nin de üzüntüyle belirttiği gibi, "insana verilen tüm haklar ve tüm değerlere sahipken, doğal dünyaya hiçbir hak ve değer verilmiyordu."

Batı din ve düşüncesindeki bu insan merkezli yönelim, 17. yüzyılda Descartes ve Bacon'ın doğayı ruhsuz bir makine olarak gören "yeni mekanik felsefesi" ile birleştiğinde, modern dünya görüşünün zemini hazırlanmış oldu. İnsan kibri, kapitalist mantık ve endüstriyel ölçekte yıkım, kutsallığı yitirilmiş bir gezegene salındı. Bizi yaratan ve besleyen Dünya biyosferinin canlı topluluğu, insanın sonsuz "büyüme", kâr ve "ilerleme"yi besleyecek ölü bir madde olarak kullanabileceği kaynaklara indirgendi.

Berry, 1991'de Assisi'de bize, Dünya'ya yönelik bu saldırıyı durdurmak için kültürel hikâyemizin işlevsiz olduğunu kabul etmemiz gerektiğini söylemişti. Dünyayı değiştirmek için dünya görüşünü değiştirmeliyiz.

Yazar Thomas Berry ve Stephan Snider, 1991 yılında İtalya'nın Assisi kentinde.

Thomas Berry, 1991'de İtalya'nın Assisi kentinde (fotoğraf: Drew Dellinger)

Thomas Berry, 1993'te Ekvador'da (fotoğraf: Drew Dellinger)

Yeni Hikaye

Bundan tam 40 yıl önce, yani bu yıl, Thomas Berry, "Yeni Hikâye" (1978) başlıklı çığır açıcı bir deneme yazıp yayınladı. Kariyerinin başlarında, 1970'lerde Budizm ve Hindistan Dinleri üzerine kitaplar yayınladıktan sonra, Berry'nin yazıları farklı bir boyut kazandı. Gezegenin yok oluşundan giderek daha fazla rahatsız olan Berry, New York, Riverdale'deki evinden, dünya görüşü ve maneviyatın ekoloji ve çevrecilikle ilişkisini inceleyen bir dizi deneme -Riverdale Belgeleri olarak bilinir- kaleme aldı.

"Yeni Hikaye" Berry'nin içgörüsünün simgesel bir ifadesi haline gelecek cümlelerle başlıyordu:

"Her şey bir hikâye meselesi. Şu anda başımız dertte çünkü iyi bir hikâyemiz yok. Hikâyelerin arasında kalmış durumdayız. Eski Hikâye -dünyanın nasıl var olduğunun ve ona nasıl uyum sağladığımızın hikâyesi- düzgün işlemiyor ve Yeni Hikâye'yi öğrenemedik." [orijinal versiyon, 1978]

On yıl sonra, "Yeni Hikâye", Berry'nin ilk derlemesi olan Dünya Rüyası'nda 15 başka denemeyle birlikte yeniden yayımlandı ve kozmolojik vizyonu daha geniş bir küresel kitleye ulaştı. Din bilginleri (ve Berry'nin eski öğrencileri) Mary Evelyn Tucker ve John Grim'in sözleriyle, "'Yeni Hikâye'" , "Berry'nin büyüyen ekolojik kriz ve sömürücü ve tüketici ekonomilerinin yıkıcı gücüne karşı koymak için hangi yeni paradigmanın gerekli olacağı üzerine ömür boyu süren düşüncelerinin doruk noktasıydı. Berry, bu yeni hikâyenin, doğayı öncelikle insan kullanımı için bir kaynak olarak nesnelleştiren modern materyalizm ve indirgemecilik görüşünü yıkmaya başlayabileceğine inanıyordu. "

Berry'nin vizyonu -bazen "Yeni Kozmoloji" olarak da anılır- 80'ler ve 90'larda ortaya çıkan eko-felsefe, ekolojik maneviyat ve ekopsikoloji gibi alanlardaki daha geniş bir hareketin parçasıydı. Bu fikirlerin savunucuları, modern kültürün parçalanmış dünya görüşünü sorguladılar. Kozmolog Brian Swimme, Berry ile yakın bir şekilde çalıştı ve bu yeni kozmolojik vizyonu "Evren Yeşil Bir Ejderhadır" ve "Kozmosun Gizli Kalbi" adlı kitaplarında dile getirdi. Radikal teolog Matthew Fox, "Newtoncu 'parçalar' zihniyeti", Kartezyen düalizm ve indirgemecilikten miras kalan modern kopukluk ve ayrılık duygusunu eleştirdi.

Yazarlar ve aktivistler Charlene Spretnak ve Joanna Macy, hatalı toplumsal hikâyemizin pratik sonuçlarını vurguladılar. Spretnak, "Kutsal bütünün hiçbir şekilde kavranamadığı bir ortamda," diye yazdı, "anlamsızlık ve yıkım birçok insan için her şey kadar kabul edilebilirdir," Macy ise siyaset ve kozmoloji arasındaki ilişkiye dikkat çekerek, "tüm varlıklarla bağlantı kurma duygusunun aşırı derecede siyasi olarak yıkıcı olduğunu" belirtti. Rahibe Miriam Therese MacGillis, Berry'nin ekoloji, kozmoloji ve Yeni Hikâye'ye bakış açısını açıklayan yüzlerce sunum yaptı.

The Dream of the Earth'ün yayımlanmasından sonra Berry, Amerika Birleşik Devletleri, Birleşik Krallık, Avrupa, Kanada, Filipinler ve ötesinde konferanslarda, üniversitelerde, dini topluluklarda ve toplantılarda ders vererek ve konuşmalar yaparak seyahat etmeye devam etti. 1992'de Brian Swimme ile birlikte The Universe Story'yi yazdı ve son yıllarında The Great Work (1999) ve The Sacred Universe (2009) dahil olmak üzere üç deneme koleksiyonu daha yayınladı. 2009'daki ölümüne kadar Berry, döneminin en etkili, derin, çağrışımlı ve etkili çevre yazarlarından biri olarak geniş çapta hayranlık uyandırıyordu. Tucker ve Grim, "Birçok kişi otuz yıl önce onun uyarılarını görmezden gelirken," diyorlar, "şimdi çevre krizinin dini karakteri hakkındaki içgörüleri öngörülü olmaya devam ediyor."

Temel Hikayeleri Öğrenmeyi Bırakmak ve Yeniden Öğrenmek

"Yeni Hikaye" adlı makaleyi yazdıktan yirmi sekiz yıl sonra, 2006'da kendisiyle röportaj yaptığımda Berry hâlâ kozmoloji ve dünya görüşünün önemiyle boğuşuyordu. "Kozmolojinin ne olduğunu tarif etmek kolay değil," dedi bana. "Ne din ne de bilim. Bir bilme biçimi." Aralık ayında bir gün Kuzey Carolina'da öğle yemeği yerken, "Yirmi birinci yüzyılı kurtaracak tek şey kozmolojidir," dedi. "Herhangi bir şeyi kurtaracak tek şey kozmolojidir."

Berry'nin "Yeni Hikaye"yi yazmasından kırk yıl sonra, onun görüşleri her zamankinden daha güncel olabilir. Assisi'de onunla ilk ders çalışmamı takip eden yıllarda, hikâye ve sosyal adalet, ekoloji ve kozmoloji arasındaki bağlantılar üzerine düşünmeye devam ettim. Bana öyle geliyordu ki, dünya görüşü tüm bu alanlarda kilit bir rol oynuyordu ve aralarındaki bağlantılardan biriydi.

20. yüzyıl boyunca ırkçı ve cinsiyetçi politikalar ve uygulamalar, ailelerde, okullarda, işyerlerinde ve medyada olduğu kadar siyasi, ekonomik ve hukuki/adli kurumlarda da işleyen anlatılarla desteklenmiştir. 50'ler ve 60'ların sivil haklar hareketi ile 60'lar ve 70'lerin feminist/kadıncı hareketleri, kısmen kültür çapında büyük bir yeniden hikâyeleştirme olarak görülebilir.

Cinsiyet, tıpkı ırk gibi, toplumsal bir inşadır, yani bir hikâyedir. Tarihimize ve günümüze bu kadar büyük bir gölge düşüren cinsiyetçilik ve ırkçılık hikâyeleri, dünya görüşü ve anlatının sistematik baskıyı yaratma ve sürdürmedeki gücünü gözler önüne seriyor. Hikâyeler, hedeflenen topluluklardaki insanların bedenleri ve yaşamları üzerinde derin etkileri olan yapılar, sistemler, politikalar ve uygulamalar haline geliyor.

Sistemsel ırkçılığı, cinsiyetçiliği ve diğer baskıları, Dünya'yı yok eden aynı egemen dünya görüşünün birer parçası olarak göremez miyiz? Gezegensel ölçekte yerleşimci sömürgeciliği mi? Berry ile 1996'da röportaj yaptığımda bana şöyle demişti: "Belirli bir toplumun kültürel dünyası -onu belirli bir noktaya yönlendiren hayalleri- işlevsiz hale gelirse, toplum geri dönüp tekrar hayal kurmak zorundadır."

Ancak yaygın beyaz üstünlüğü ve kadın düşmanlığı dünya görüşleri, Amerika Birleşik Devletleri'nde adalet, topluluk ve demokrasi inşa etme çabalarımızı baltalamaya devam ediyor. Her hafta, silahsız bir siyahi adam polis tarafından vurulurken veya bir kadın ev arkadaşı tarafından öldürülürken, hatalı hikayelerin saniyeler içinde ölümcül hale geldiğini görüyoruz. #BlackLivesMatter, #MeToo ve #TimesUp hareketleri, ırkçı ve cinsiyetçi dünya görüşlerine güçlü yollarla meydan okuyor ve onları dönüştürüyor.

İşlevsiz rüyalar. Sorunlu hikâyeler. Çarpık dünya görüşleri. Bunların yalnızca ekolojik sorunların değil, aynı zamanda beyaz üstünlüğü, ataerkillik ve kapitalizm gibi toplumsal adaletsizliklerin de kökeninde olduğunu göremez miyiz?

Belki de yakın zamanda yaşanan hiçbir olay, dünya görüşleri arasındaki mevcut çatışmayı, Kuzey Dakota, Standing Rock'ta Yerlilerin Dakota Erişim Boru Hattı'na karşı verdiği direnişten daha iyi gözler önüne seremez. Ana akım medya bile, bunun sadece aktivistler ve fosil yakıt şirketleri arasındaki bir çatışma değil, özünde bir kozmoloji çatışması olduğunu kabul etmek için "dünya görüşü" kelimesini kullandı.

Standing Rock'ta Sabah Töreni. Fotoğraf: R. Fabian

Bir tarafta, doğayı sömürülecek bir kaynak olarak gören kapitalist, endüstriyel ve korporatist dünya görüşünü temsil eden, insanlar, topluluklar, biyosfer ve gelecek nesiller için sonuçları ne olursa olsun kârı maksimize etmeye odaklanan çarpık bir hayali temsil eden sıralanmış polis kuvvetleri var. Diğer tarafta ise, Suyun Hayat, Toprağın Ana olduğu ve saygı, hürmet ve karşılıklılığın en önemli olduğu Yerli bir kozmoloji var.

Bir tarafta, yüzyıllardır yerli halklara yönelik sistematik ırkçılığın ve kötü muamelenin dünya görüşü ve mirası var; Martin Luther King Jr.'ın bir zamanlar söylediği gibi, "ırkçılığın nihai mantığı soykırımdır." Diğer tarafta, doğanın ve her canlının kutsal olduğu kozmolojik eşitlikçilik dünya görüşü var.

Bir tarafta Batı kültürünün "eski hikâyesi" var: Ayrılık, kopukluk ve insan merkezciliğin miti; bölünme, sömürü ve baskının norm olduğu hiyerarşi ve tahakküm. Diğer tarafta ise Yerli geleneklerinin "özgün hikâyesi", bir topluluk ve bağlantı kozmolojisi.

Standing Rock'taki Su Koruyucuları, bir boru hattından çok daha fazlasına meydan okudu. Modern dünyanın kozmolojisine ve yıkıcı, adaletsiz ekonomisine meydan okudular. Tıpkı 500 yıllık beyaz, ırkçı dünya görüşüne doğrudan bir meydan okuma olan Siyah Yaşamlar hareketi gibi, Standing Rock'taki vizyoner direniş de geleceğe giden yolumuza rehberlik edebilir. Ekolojiyi, sosyal adaleti ve dünya görüşünü birbirine bağlayarak ve maneviyatın, rüyanın, hikâyenin, sanatın ve eylemin gücünü kullanarak, bu hareketler -pratikte, siyasette ve toplumda- en çok ihtiyaç duyulan şeyi ortaya çıkarıyor: birbirine bağlılığın kozmolojisi.

Zamanımızın Yeni Hikâyesi bir çoğulluk, bir hikâyeler kaleydoskopu olacak. Yazar ve eleştirmen John Berger'in dediği gibi, "Bir daha asla tek bir hikâye, sanki tekmiş gibi anlatılmayacak." Uzun süredir susturulmuş sesler öne çıkmaya devam edecek. En çok ihtiyaç duyulan hikâyeler, statükonun anlatıcılarından ziyade Ferguson, Baltimore, Standing Rock ve Filistin gençliğinden çıkıyor. Bu çeşitli korodan, adalet ve ekolojiye doğru eğilen, tanınabilir hatlara sahip daha geniş temalar şekilleniyor.

Sistemsel ırkçılığın, kadın düşmanlığının, heteroseksizmin, sömürgeciliğin ve kapitalizmin yalanlarını ifşa eden hikâyelere ihtiyacımız var. Faşizme ve otoriterliğe karşı koyan ve demokrasiyi genişleten hikâyelere ihtiyacımız var.

Ayrıca bizi galaksilerin ihtişamına ve okyanusun derinliklerine bağlayan, bize kim olduğumuzu hatırlatan hikayelere de ihtiyacımız var.

İstismarı durduracak ve adaleti sağlayacak hikâyelere ihtiyacımız var. Belki de en çok, yaygın yoksulluk ve adaletsizliğin, iklim krizinin ve kitlesel yok oluşun yaşandığı bu dönemde, hareketler inşa edecek hikâyelere ihtiyacımız var.

2018'de, bazı açılardan, yeni bir hikâye hayalinden her zamankinden daha uzak görünüyoruz; ortak gerçeklik anlayışımızı bile parçalayan bir siyasi kutuplaşma düzeyiyle karşı karşıyayız. Yine de, Thomas Berry'nin tavsiyesine kulak verip " hikaye ve paylaşılan rüya deneyimi aracılığıyla insanı yeniden keşfetme" olasılığımız hâlâ mevcutsa, o zaman şimdi büyük ve yaratıcı bir eylemin zamanıdır. Bunu geleceğin çocuklarına ve tüm Dünya topluluğuna borçluyuz. Berry'nin 40 yıl önce yazdığı denemede dediği gibi, "birleştirici bir hikâye olmadan hiçbir topluluk var olamaz."