세계관을 바꾸면 세상이 바뀐다

토마스 베리의 '새로운 이야기'가 나온 지 40년이 지난 지금, 새로운 세대가 서사의 힘을 활용하고 있습니다.

저는 이탈리아 아시시의 한 교실에서 우리 시대를 대표하는 환경 사상가 한 분과 함께 앉아 있었는데, 그분은 이야기의 힘에 대해 이야기하고 계셨습니다. "우리는 기본적으로 이야기를 통해 의미를 전달하는 것 같습니다."라고 그분은 말씀하셨습니다. "적어도 저는 그렇게 생각합니다. 이야기가 우리의 기본적인 이해 방식이라는 거죠."

1991년 여름, 토머스 베리 (1914~2009)는 77세의 현자였습니다. 가톨릭 사제였지만, 결코 편안한 삶을 살지는 못했고, 문화사가이자 세계 종교학자이기도 했던 그는 교육에서 은퇴했지만, 지성과 예언 능력의 절정기에 있었습니다. 그의 핵심 관심사는 생태 위기의 깊은 뿌리를 다루는 것이었습니다.

베리는 멸종되고 있는 종들의 대량 멸종과 생물권의 급속한 파괴에 대해 통렬하게 이야기하며 이렇게 말했습니다. "우리가 겪고 있는 어려움은 상당 부분 우리 이야기의 한계와 부족함에서 비롯되었습니다. 제 생각에 우리에게 필요한 것은, 그리고 우리가 진정으로 가지고 있는 것은 바로 새로운 이야기입니다. "

아무것도 모르던 21살 대학생이었던 저에게 이 경험은 제 의식을 근본적으로 확장하기에 충분했습니다. "이야기의 힘"이라는 개념이나, 우리가 이야기를 통해 사물을 '알게' 된다는 것, 또는 우리의 생태 위기가 우리의 근본적인 세계관에서 비롯된다는 것에 대해 생각해 본 적이 없었습니다. 저는 그런 감정을 느꼈지만, 이런 말과 생각들을 사고의 도구로 받아본 적은 없었습니다.

몇 년 전, 고등학교 생활에 지루함을 느낀 십 대였던 저는 빌 모이어스가 비교 신화학자 조셉 캠벨을 인터뷰한 시리즈인 『신화의 힘』 을 읽고 영감을 받았습니다. 숙제를 피하며 캠벨의 『삶에 필요한 신화』를 읽었습니다. 하지만 베리의 작품은 달랐습니다.

캠벨은 미래의 신화가 지구 전체를 다루고 우주에서 촬영한 지구 사진을 신화적 상징으로 활용할 것이라고 예상했지만, 제 생각에는 베리가 이미 바로 그런 신화를 엮어내고 있는 것 같았습니다. 베리의 관점에서 우주와 지구에 대한 우리의 새로운 이해, 즉 20세기 천문학자와 물리학자들이 우주론적 콜라주처럼 점진적으로 이어붙여 온 은하의 출현과 발전 이야기가 현대 문화에 새로운 신성한 기원 이야기, 즉 우주론적 귀환을 제공할 수 있었습니다. 베리는 아시시에서 "우주의 이야기를 아는 것은 우리에게 매우 중요합니다."라고 말했습니다. "그리고 그것이 우리가 누구인지 알 수 있는 유일한 방법입니다."

베리 에게 모든 것은 우주론 , 즉 문화의 기본적인 세계관으로 귀결되었습니다. 즉, 세상이 어떻게 생겨났고, 어떻게 지금과 같은 모습이 되었는지, 그리고 우리 인간이 어떻게 세상에 적응하는지에 대한 근본적인 이야기입니다. 산업-자본주의-기업이 생물권을 파괴하는 근본적인 원인을 파악하기 위해 우리는 우리의 세계관을 되짚어보아야 했습니다.

베리의 관점에서 볼 때, 서구의 생태적 적대감의 핵심 원인은 자연과의 분리였습니다. 이 분리는 영적, 종교적, 심리적, 정서적, 지적, 그리고 철학적 측면을 모두 아우르는 것이었습니다. 생태 파괴의 근원은 인간 중심적인 서구 세계관이었습니다. 인간과 자연 세계 사이에 실존적 간극, 즉 "근본적인 단절"이 존재한다고 보았던 것입니다.

베리는 가톨릭 사제였음에도 불구하고 (그보다 앞선 린 화이트 주니어처럼) 기독교에 대한 환경 비판에 있어 가차 없었습니다. 기독교 전통의 역사적 지향, 즉 자연을 정복하고 정복하라는 명령, "타락한" 세상으로부터의 구원에 대한 집중, 그리고 초월적인 신성에 대한 우선 순위는 모두 인류를 우리에게 존재를 부여한 우주적 지구 과정으로부터 소외시키는 역할을 했습니다.

베리가 포드햄 대학교 ​​종교사 프로그램의 설립자로서 학생들에게 가르쳤던 아메리카 원주민, 아프리카, 아시아 전통에 나타난 토착 및 동양 우주론과는 대조적으로, 서양 세계관은 일반적으로 인간을 지구 및 우주와 분리된 존재로 보았습니다. 베리가 씁쓸하게 지적했듯이, 단순히 분리된 존재가 아니라 인간보다 우월한 존재였습니다. "인간에게는 모든 권리와 가치가 주어졌지만, 자연 세계에는 아무런 권리도 가치도 주어지지 않았습니다."

서양 종교와 사고의 이러한 인간중심적 지향이 17세기 데카르트와 베이컨의 "새로운 기계 철학"과 결합하면서 자연을 영혼 없는 기계로 간주하게 되었고, 이는 근대 세계관의 토대가 되었습니다. 인간의 오만함, 자본주의적 논리, 그리고 산업적 규모의 파괴가 신성성이 사라진 지구에 팽배해졌습니다. 우리를 창조하고 지탱해 온 지구 생물권의 살아있는 공동체는 인간이 사용하기 위한 자원, 끝없는 "성장", 이윤, 그리고 "진보"를 위한 죽은 물질로 전락했습니다.

베리는 1991년 아시시에서 지구에 대한 이러한 공격을 멈추려면 우리의 문화적 이야기가 제대로 기능하지 못하고 있음을 인식해야 한다고 말했습니다. 세상을 바꾸려면 세계관을 바꿔야 합니다.

1991년 이탈리아 아시시에서 작가 토마스 베리와 스테판 스나이더.

1991년 이탈리아 아시시의 토마스 베리(사진: 드류 델린저)

1993년 에콰도르의 토마스 베리(사진: 드류 델린저)

새로운 이야기

13년 전, 정확히 40년 전 올해, 토마스 베리는 "새로운 이야기" (1978)라는 획기적인 에세이를 집필하고 출판했습니다. 경력 초기에 불교 와 인도 종교 에 관한 책을 출간한 후, 1970년대에 이르러 베리의 글쓰기는 전환점을 맞이했습니다. 지구의 파괴에 점점 더 큰 고통을 느낀 그는 뉴욕주 리버데일에 있는 자택에서 "리버데일 논문"으로 알려진 일련의 에세이를 집필했습니다. 이 에세이는 생태학 및 환경주의와 관련하여 세계관과 영성의 역할을 탐구했습니다.

"새로운 이야기"는 베리의 통찰력을 상징적으로 표현한 문장으로 시작되었습니다.

"모든 것은 이야기의 문제입니다. 우리는 지금 좋은 이야기가 없어서 곤경에 처해 있습니다. 우리는 이야기들 사이에 있습니다. 세상이 어떻게 생겨났고 우리가 그 안에 어떻게 들어맞는지에 대한 이야기인 옛 이야기는 제대로 기능하지 못하고 있으며, 우리는 새 이야기를 배우지 못했습니다." [원문, 1978]

10년 후, "새로운 이야기"는 베리의 첫 번째 책집인 『 지구의 꿈』 에 15편의 다른 에세이와 함께 재출간되었고, 그의 우주론적 비전은 더 넓은 세계 독자층을 확보했습니다. 종교학자이자 베리의 제자였던 메리 에블린 터커와 존 그림의 말에 따르면, "새로운 이야기"는 " 베리가 평생 동안 심화되는 생태 위기와 채굴 및 소비 경제의 파괴적인 힘에 맞서기 위해 필수적인 새로운 패러다임에 대해 성찰한 결과"였습니다. 그는 이 새로운 이야기가 자연을 주로 인간의 자원으로만 객관화했던 근대적 유물론과 환원주의적 관점을 돌파할 수 있을 것이라고 생각했습니다.

베리의 비전, 때로는 "새로운 우주론"으로 불리는 이 비전은 80년대와 90년대에 부상했던 생태철학, 생태영성, 생태심리학과 같은 분야 내에서 일어난 광범위한 운동의 일부였습니다. 이러한 사상의 지지자들은 현대 문화의 파편화된 세계관에 의문을 제기했습니다. 우주론자 브라이언 스윔은 베리와 긴밀히 협력하여 그의 저서 『 우주는 녹색 용이다』(The Universe is a Green Dragon) 와 『우주의 숨겨진 심장』( The Hidden Heart of the Cosmos)에서 이 새로운 우주론적 비전을 제시했습니다. 급진적인 신학자 매튜 폭스는 "뉴턴의 '부분' 사고방식", 데카르트의 이원론, 그리고 환원주의 에서 물려받은 현대의 단절과 분리라는 감각을 비판했습니다.

작가이자 활동가인 샬린 스프레트낙과 조애나 메이시는 우리의 잘못된 사회 이야기가 가져오는 실질적인 결과를 강조했습니다. 스프레트낙은 "신성한 전체에 대한 이해가 없다면, 무의미함과 파괴는 많은 사람들에게 다른 어떤 것과 마찬가지로 용납될 수 있다"라고 썼고, 메이시는 정치와 우주론의 관계를 언급하며 "모든 존재와의 연결감은 극도로 정치적으로 전복적이다"라고 말했습니다. 미리엄 테레즈 맥길리스 수녀는 생태학, 우주론, 그리고 새로운 이야기에 대한 베리의 관점을 설명하는 수백 건의 발표를 진행했습니다.

Berry는 The Dream of the Earth 를 출간한 후 미국, 영국, 유럽, 캐나다, 필리핀 등지의 컨퍼런스, 대학, 종교 공동체, 모임에서 가르치고 연설하며 널리 여행했습니다.1992년에 그는 Brian Swimme과 The Universe Story를 공동 집필했고, 생애 마지막 몇 년 동안 The Great Work (1999)와 The Sacred Universe (2009)를 포함한 3권의 에세이 모음집을 더 출판했습니다.2009년 사망 당시 Berry는 당시 가장 영향력 있고, 심오하고, 시사적이고, 효과적인 환경 작가 중 한 명으로 널리 존경을 받았습니다.Tucker와 Grim은 "30년 전에 많은 사람들이 그의 경고를 무시했지만", "이제 환경 위기의 종교적 특성에 대한 그의 통찰력은 여전히 ​​선견지명이 있습니다."라고 말합니다.

원소 이야기의 잊기와 재학습

2006년, 제가 그를 인터뷰했을 당시 "새로운 이야기"라는 에세이를 쓴 지 28년이 지났지만, 베리는 여전히 우주론과 세계관의 중요성을 놓고 고심하고 있었습니다. "우주론이 무엇인지 설명하는 것은 쉽지 않습니다."라고 그는 제게 말했습니다. "종교도 과학도 아닙니다. 앎의 방식입니다." 12월 어느 날, 노스캐롤라이나에서 점심 식사를 하며 그는 "21세기를 구할 수 있는 유일한 것은 우주론입니다."라고 말했습니다. "무엇이든 구할 수 있는 유일한 것은 우주론입니다."

베리가 "새로운 이야기"를 쓴 지 40년이 지난 지금, 그의 통찰은 그 어느 때보다 더 시의적절할지도 모릅니다. 아시시에서 그와 처음 수업을 들었던 그 여름 이후, 저는 이야기뿐 아니라 사회 정의, 생태학, 우주론의 연관성에 대해서도 끊임없이 성찰했습니다. 제게는 세계관이 이 모든 영역에서 핵심이며, 그것들을 연결하는 연결 고리 중 하나라고 생각했습니다.

20세기 내내 인종차별적이고 성차별적인 정책과 관행은 가정, 학교, 직장, 언론뿐 아니라 정치, 경제, 사법 기관에서 작동하는 서사에 의해 뒷받침되었습니다. 50년대와 60년대의 시민권 운동과 60년대와 70년대의 페미니스트/우먼주의 운동은 문화 전반에 걸친 대규모 재서술로 볼 수 있습니다.

인종과 마찬가지로 젠더는 사회적 구성물, 즉 하나의 이야기입니다. 우리 역사와 현재에 짙은 먹구름을 드리운 성차별과 인종차별에 대한 이야기들은 세계관과 서사가 체계적 억압을 조성하고 유지하는 데 얼마나 큰 힘을 가지고 있는지를 보여줍니다. 이야기는 표적 공동체 구성원들의 신체와 삶에 지대한 영향을 미치는 구조, 시스템, 정책, 그리고 관행이 됩니다.

체계적인 인종차별, 성차별, 그리고 다른 억압들을 지구를 파괴하는 바로 그 지배적인 세계관의 작용으로 볼 수는 없는 걸까요? 지구적 규모의 정착민 식민주의 말입니다. 1996년 베리를 인터뷰했을 때 그는 이렇게 말했습니다. "특정 사회의 문화 세계, 즉 그 사회를 특정 지점까지 이끌어 온 꿈이 제대로 기능하지 않게 되면, 그 사회는 과거로 돌아가 다시 꿈을 꾸어야 합니다."

그러나 백인 우월주의와 여성 혐오라는 만연한 세계관은 미국에서 정의, 공동체, 그리고 민주주의를 구축하려는 우리의 노력을 계속해서 저해하고 있습니다. 매주 비무장 흑인 남성이 경찰의 총에 맞거나 여성이 동거인에게 살해당하는 사건이 발생할 때마다, 우리는 허술한 이야기들이 순식간에 치명적인 사건으로 변하는 것을 목격합니다. #BlackLivesMatter, #MeToo, #TimesUp 운동은 인종차별적이고 성차별적인 세계관에 강력한 방식으로 도전하고 변화시키고 있습니다.

제대로 기능하지 않는 꿈. 문제가 있는 이야기. 왜곡된 세계관. 우리는 이러한 것들이 생태 문제뿐만 아니라 백인 우월주의, 가부장제, 자본주의와 같은 사회적 불의의 근원이라는 사실을 인식할 수 없는 걸까요?

최근 노스다코타주 스탠딩록에서 일어난 다코타 액세스 파이프라인 건설 반대 시위만큼 세계관 간의 충돌을 잘 보여주는 사건은 없을 것입니다. 주류 언론조차 '세계관'이라는 단어를 사용하여 이 사건이 단순히 활동가와 화석 연료 기업 간의 갈등이 아니라 근본적으로 우주론의 충돌임을 ​​인정했습니다.

스탠딩 록에서 열린 아침 행사. 사진: R. Fabian

한쪽에는 자본주의, 산업, 기업주의적 세계관을 대변하는 경찰 병력이 배치되어 있습니다. 자연을 착취의 대상으로 여기는 이념은 왜곡된 꿈이며, 사람, 공동체, 생물권, 그리고 미래 세대에 미치는 결과는 무시한 채 이윤 극대화에만 급급합니다. 다른 한쪽에는 물이 생명이고, 땅이 어머니이며, 경외, 존중, 그리고 상호성이 무엇보다 중요하다는 토착 우주론이 있습니다.

한 면에는 수 세기 동안 지속된 체계적인 인종차별과 원주민 학대의 세계관과 유산이 있습니다. 마틴 루터 킹 주니어 목사가 말했듯이, "인종차별의 궁극적인 논리는 집단 학살이다." 다른 한 면에는 자연이 신성하고 모든 존재가 신성하다는 우주론적 평등주의 세계관이 있습니다.

한쪽에는 서구 문화의 "옛 이야기"가 있습니다. 분리, 단절, 인간중심주의, 즉 위계와 지배, 그리고 분열, 착취, 억압이 규범인 신화입니다. 다른 한쪽에는 토착 전통의 "원래 이야기", 즉 공동체와 연결의 우주론이 있습니다.

스탠딩 록의 물 보호자들은 파이프라인 그 이상의 문제에 도전했습니다. 그들은 현대 세계의 우주론과 파괴적이고 불의한 경제에 맞섰습니다. 500년간 이어져 온 백인 중심의 인종차별적 세계관에 대한 직접적인 도전이기도 한 흑인 생명 운동처럼, 스탠딩 록의 선견지명 있는 저항은 우리가 미래로 나아가는 길을 안내하는 데 도움이 될 것입니다. 생태, 사회 정의, 그리고 세계관을 연결하고 영성, 꿈, 이야기, 예술, 그리고 행동의 힘을 활용함으로써, 이러한 운동들은 실천과 정치, 그리고 사회에서 가장 필요한 것, 즉 상호 연결성의 우주론을 실현합니다.

우리 시대의 새로운 이야기는 다양성, 즉 만화경과 같은 이야기들로 채워질 것입니다. 작가이자 비평가인 존 버거가 말했듯이, "다시는 단 하나의 이야기도 마치 유일한 이야기인 것처럼 이야기되지 않을 것입니다." 오랫동안 침묵했던 목소리들이 계속해서 전면에 나설 것입니다. 가장 필요한 이야기들은 현상 유지의 화자들이 아니라 퍼거슨, 볼티모어, 스탠딩 록, 그리고 팔레스타인의 젊은이들에게서 나오고 있습니다. 이러한 다양한 합창단에서 더 큰 주제들이 구체화되고 있으며, 뚜렷한 윤곽은 정의와 생태를 향해 기울어지고 있습니다.

우리에게는 체계적인 인종차별, 여성혐오, 이성애중심주의, 식민주의, 그리고 자본주의의 거짓을 폭로하는 이야기가 필요합니다. 파시즘과 권위주의에 맞서는 이야기, 그리고 민주주의를 확장하는 이야기가 필요합니다.

우리에게는 은하계의 위엄과 바다의 깊이를 연결해 주는 이야기, 우리가 누구인지 상기시켜 주는 이야기가 필요합니다.

학대를 멈추고 정의를 실현하는 이야기가 필요합니다. 무엇보다도, 빈곤과 불의가 만연하고 기후 위기와 대량 멸종이 만연한 이 시대에, 우리에게는 운동을 만들어내는 이야기가 필요합니다.

2018년, 우리는 어떤 면에서는 새로운 이야기라는 꿈에서 그 어느 때보다 멀어진 듯합니다. 정치적 양극화는 우리의 공통된 현실 감각마저도 무너뜨리는 듯합니다. 하지만 토마스 베리의 조언에 귀 기울여 " 이야기와 공유된 꿈의 경험을 통해 인간을 재창조할 " 가능성이 남아 있다면, 지금이야말로 거대하고 창의적인 행동을 해야 할 때입니다. 우리는 미래의 아이들과 지구 공동체 전체에 이를 의무로 합니다. 베리가 40년 전 에세이에서 썼듯이, "통합된 이야기 없이는 어떤 공동체도 존재할 수 없습니다."