Keisk pasaulėžiūrą, Pakeisk pasaulį

Praėjus keturiasdešimčiai metų po Thomaso Berry „Naujosios istorijos“, naujos kartos naudojasi pasakojimo galia.

Sėdėjau klasėje Asyžiuje, Italijoje, su vienu iš žymiausių mūsų laikų aplinkosaugos mąstytojų, ir jis kalbėjo apie pasakojimo galią. „Atrodo, kad prasmę iš esmės perteikiame pasakojimu“, – sakė jis. „Bent jau toks mano požiūris į dalykus: pasakojimas yra mūsų pagrindinis supratimo būdas.“

Tą 1991-ųjų vasarą Thomas Berry (1914–2009) buvo 77 metų išminčius; katalikų kunigas – nors niekada negyveno visiškai patogiai – kultūros istorikas ir pasaulio religijų mokslininkas, pasitraukęs iš mokymo, bet pasiekęs savo intelektualinių ir pranašiškų galių viršūnę. Pagrindinis jo dėmesys buvo skirtas gilioms ekologinės krizės šaknims spręsti.

Jautriai kalbėdamas apie tai, kas nyksta – masinį rūšių nykimą ir spartėjantį biosferos niokojimą – Berry mums pasakė: „Sunkumai, su kuriais susiduriame, daugiausia kyla dėl mūsų istorijos ribotumo ir nepakankamumo. Manau, kad mums reikia naujos istorijos, ir tai, ką iš tikrųjų turime, yra nauja istorija. “

Kaip 21 metų koledžo studentui, kuris daug nežinojo, to daugiau nei pakako, kad radikaliai praplėstų mano sąmonę. Niekada nebuvau pagalvojęs apie „istorijos galios“ sąvoką, apie tai, kad mes „pažiname“ dalykus per istorijas, ar kad mūsų ekologinė krizė kyla iš mūsų giluminio požiūrio į pasaulį. Jaučiau tai, bet niekada nebuvau gavęs šių žodžių ir idėjų kaip įrankių mąstyti.

Prieš porą metų, būdamas paaugliu, kuriam nuobodžiavo vidurinė mokykla, mane patraukė ir įkvėpė Billo Moyerso interviu su lyginamosios mitologijos tyrinėtoju Josephu Campbellu „Mito galia “. Stengdamasis ruošti namų darbus, skaičiau Campbello „Mitus, kuriais reikia gyventi“ . Tačiau Berry kūryba buvo kažkas kitokio.

Nors Campbellas numatė, kad ateities mitologija bus susijusi su visa Žeme ir greičiausiai remsis Žemės nuotraukomis iš kosmoso kaip mitiniu simboliu, man atrodė, kad Berry jau audžia tokį mitą. Berry nuomone, mūsų naujas supratimas apie visatą ir Žemę – galaktikų atsiradimo ir vystymosi istorija, kurią XX amžiaus astronomai ir fizikai palaipsniui suklijavo tarsi kosmologinį koliažą, – galėtų suteikti naują sakralinės kilmės istoriją, kosmologinį sugrįžimą namo šiuolaikinei kultūrai. „Mums nepaprastai svarbu žinoti visatos istoriją“, – sakė mums Berry Asyžiuje, – „ir tai vienintelis būdas sužinoti, kas esame“.

Berry nuomone, viskas susivedė į kosmologiją – pagrindinį kultūros pasaulėžiūrą: jos pamatinę istoriją apie tai, kaip atsirado pasaulis, kaip jis tapo toks, koks yra dabar, ir kaip mes, žmonės, į jį įsiliejame. Norėdami išspręsti gilias pramoninio-kapitalistinio-korporacinio biosferos sunaikinimo priežastis, turėjome išnagrinėti savo pasaulėžiūrą.

Berry nuomone, pagrindinė Vakarų ekologinio priešiškumo priežastis buvo jų atskyrimas nuo gamtos – atskyrimas, kuris buvo vienu metu dvasinis, religinis, psichologinis, emocinis, intelektualinis ir filosofinis. Ekologinio naikinimo šaknys buvo antropocentrinė (į žmogų orientuota) Vakarų pasaulėžiūra, kuri matė egzistencinę prarają, „radikalų atotrūkį“ tarp žmogaus ir gamtos pasaulių.

Nors buvo katalikų kunigas, Berry (kaip ir Lynn White jaunesnysis prieš jį) negailėjo savo krikščionybės aplinkosaugos kritikos. Krikščioniškosios tradicijos istorinė orientacija – jos įgaliojimas pavergti ir užkariauti gamtą, dėmesys atpirkimui iš „puolusio“ pasaulio ir prioritetas, teikiamas transcendentinei dievybei – visa tai atitolino žmoniją nuo kosminio-Žemiškojo proceso, kuris mums suteikė egzistenciją.

Priešingai nei vietinių ir rytų kosmologijos, išreikštos Amerikos indėnų, afrikiečių ir azijiečių tradicijose, kurių Berry mokė savo studentus, įkūręs religijų istorijos programą Fordhame, Vakarų pasaulėžiūra paprastai laikė žmones atskirus nuo Žemės ir kosmoso. Ir ne tik atskirus, bet ir pranašesnius, kaip Berry apgailestaudamas pastebėjo, „turinčius visas teises ir visą vertę, suteikiamą žmogui, ir jokių teisių bei jokios vertės, suteikiamos gamtos pasauliui“.

Kai XVII amžiuje ši antropocentrinė orientacija Vakarų religijoje ir mąstyme susiliejo su Dekarto ir Bacono „naująja mechanine filosofija“, kurioje gamta buvo laikoma bedvase mašina, buvo paruoštos dirvos šiuolaikinei pasaulėžiūrai. Desakralizuotai planetai buvo paleista žmonių arogancija, kapitalistinė logika ir pramoninio masto naikinimas. Gyvoji Žemės biosferos bendruomenė, kuri mus sukūrė ir palaiko, buvo paversta žmonių naudojamais ištekliais, negyva medžiaga, skatinančia nesibaigiantį „augimą“, pelną ir „pažangą“.

Norint sustabdyti šį puolimą prieš Žemę, kaip Berry mums pasakė Asyžiuje 1991 m., reikia pripažinti, kad mūsų kultūrinė istorija yra neveiksminga. Norėdami pakeisti pasaulį, turime pakeisti pasaulėžiūrą.

Autorius Thomas Berry ir Stephan Snider Asyžiuje, Italijoje, 1991 m.

Tomas Beris Asyžiuje, Italijoje, 1991 m. (nuotrauka: Drew Dellingeris)

Tomas Beris Ekvadore 1993 m. (nuotrauka: Drew Dellingeris)

Nauja istorija

Trylika metų anksčiau, lygiai prieš 40 metų šiais metais, Thomas Berry parašė ir išleido novatorišką esė pavadinimu „Nauja istorija“ (1978). Ankstesniame savo karjeros etape, aštuntajame dešimtmetyje, išleidęs knygas apie budizmą ir Indijos religijas , Berry rašymas pasikeitė. Vis labiau sielvartaujantis dėl planetos sunaikinimo, jis iš savo namų Riverdeilyje, Niujorke, parašė esė ciklą, žinomą kaip „Riverdeilo dokumentai“, kuriame nagrinėjamas pasaulėžiūros ir dvasingumo vaidmuo ekologijos ir aplinkosaugos srityje.

„Naujoji istorija“ prasidėjo sakiniais, kurie tapo ikoniška Berry įžvalgos išraiška:

„Visa tai istorijos klausimas. Dabar turime problemų, nes neturime geros istorijos. Esame tarp istorijų. Senoji istorija – pasakojimas apie tai, kaip atsirado pasaulis ir kaip mes jame įsitaisėme – neveikia tinkamai, o mes neišmokome Naujosios istorijos.“ [originali versija, 1978]

Po dešimtmečio „Naujoji istorija“ buvo perspausdinta pirmajame Berry rinkinyje „Žemės sapnas “ kartu su 15 kitų esė, o jo kosmologinė vizija rado platesnę pasaulinę auditoriją. Religijos mokslininkų (ir buvusių Berry mokinių) Mary Evelyn Tucker ir Johno Grimo žodžiais tariant, „Naujoji istorija“ buvo „ viso gyvenimo Berry apmąstymų apie augančią ekologinę krizę ir apie tai, kokia nauja paradigma būtų būtina norint neutralizuoti niokojančią išgaunamosios ir vartotojiškos ekonomikos galią, kulminacija. Jis manė, kad ši nauja istorija galėtų pradėti laužyti šiuolaikinį materializmo ir redukcionizmo požiūrį, kuris gamtą objektyvizavo pirmiausia kaip žmonių naudojimo išteklių“.

Berry vizija, kartais vadinama „naująja kosmologija“, buvo platesnio judėjimo, kilusio devintajame ir dešimtajame dešimtmečiuose tokiose srityse kaip ekofilosofija, ekologinis dvasingumas ir ekopsichologija, dalis. Šių idėjų šalininkai kvestionavo susiskaidžiusią šiuolaikinės kultūros pasaulėžiūrą. Kosmologas Brianas Swimme'as glaudžiai bendradarbiavo su Berry ir šią naują kosmologinę viziją išreiškė savo knygose „Visata yra žalias drakonas“ ir „ Paslėpta kosmoso širdis“. Radikalusis teologas Matthew Foxas kritikavo šiuolaikinį atsiribojimo ir atskirties jausmą, paveldėtą iš „niutoniškojo „dalių“ mentaliteto“, Dekarto dualizmo ir redukcionizmo.

Autorės ir aktyvistės Charlene Spretnak ir Joanna Macy pabrėžė praktines mūsų ydingos visuomenės istorijos pasekmes. „Nesant jokio šventos visumos supratimo“, – rašė Spretnak, – „daugeliui žmonių beprasmybė ir griovimas yra tokie pat priimtini kaip ir bet kas kita“, o Macy atkreipė dėmesį į politikos ir kosmologijos ryšį, teigdama, kad „ryšio su visomis būtybėmis jausmas yra kraštutiniu politiniu požiūriu ardomasis“. Sesuo Miriam Therese MacGillis skaitė šimtus pranešimų, kuriuose aiškino Berry požiūrį į ekologiją, kosmologiją ir Naująją istoriją.

Išleidęs knygą „ Žemės sapnas“ , Berry toliau daug keliavo, dėstė ir kalbėjo konferencijose, universitetuose, religinėse bendruomenėse ir susibūrimuose visoje Jungtinėse Valstijose, Jungtinėje Karalystėje, Europoje, Kanadoje, Filipinuose ir už jos ribų. 1992 m. jis kartu su Brianu Swimme'u parašė knygą „Visatos istorija“ , o paskutiniais savo gyvenimo metais išleido dar tris esė rinkinius, įskaitant „Didysis darbas“ (1999 m.) ir „Šventoji visata“ (2009 m.). Iki mirties 2009 m. Berry buvo plačiai gerbiamas kaip vienas įtakingiausių, giliausių, įtaigiausių ir veiksmingiausių savo laikų aplinkosaugos rašytojų. Ir „nors daugelis ignoravo jo perspėjimus prieš daugiau nei trisdešimt metų“, teigia Tuckeris ir Grimas, „dabar jo įžvalgos apie religinį aplinkos krizės pobūdį tebėra pranašiškos“.

Elementų istorijų pamiršimas ir iš naujo mokymasis

Praėjus dvidešimt aštuoneriems metams po esė „Nauja istorija“ parašymo, kai 2006 m. jį kalbinau, Berry vis dar nagrinėjo kosmologijos ir pasaulėžiūros reikšmę. „Nėra lengva apibūdinti, kas yra kosmologija“, – sakė jis man. „Tai nėra nei religija, nei mokslas. Tai pažinimo būdas.“ „Vienintelis dalykas, kuris išgelbės XXI amžių, yra kosmologija“, – sakė jis gruodžio dieną, kai pietavome Šiaurės Karolinoje. „Vienintelis dalykas, kuris ką nors išgelbės, yra kosmologija.“

Praėjus keturiems dešimtmečiams po to, kai Berry parašė „Naują istoriją“, jo įžvalgos gali būti aktualesnės nei bet kada anksčiau. Po to, kai tą vasarą Asyžiuje pirmą kartą pas jį studijavau, toliau apmąsčiau istoriją, taip pat socialinio teisingumo, ekologijos ir kosmologijos sąsajas. Man atrodė, kad pasaulėžiūra yra raktas į visas šias sritis ir viena iš jų tarpusavio jungčių.

XX amžiuje rasistinę ir seksistinę politiką bei praktiką palaikė naratyvai, veikiantys šeimose, mokyklose, darbovietėse ir žiniasklaidoje, taip pat politinėse, ekonominėse ir teisinėse / teisminėse institucijose. 6-ojo ir 7-ojo dešimtmečių pilietinių teisių judėjimas ir 7-ojo bei 8-ojo dešimtmečių feministiniai / moteriški judėjimai iš dalies gali būti vertinami kaip masinis pasakojimų perrašymas kultūros lygmeniu.

Lytis, kaip ir rasė, yra socialinė konstrukcija, kitaip tariant, istorija. O seksizmo ir rasizmo istorijos, kurios taip užtemdė mūsų istoriją ir dabartį, iliustruoja pasaulėžiūros ir naratyvo galią kuriant ir palaikant sisteminę priespaudą. Istorijos tampa struktūromis, sistemomis, politika ir praktika, turinčiomis gilių pasekmių žmonių kūnams ir gyvenimams tikslinėse bendruomenėse.

Ar negalime sisteminio rasizmo, seksizmo ir kitokio priespaudos laikyti tos pačios dominuojančios pasaulėžiūros, kuri naikina Žemę, pasekmėmis? Planetinio masto kolonializmu? Kai 1996 m. kalbinau Berry, jis man pasakė: „Jei tam tikros visuomenės kultūrinis pasaulis – svajonės, kurios jį vedė iki tam tikro taško – tampa neveiksmingos, visuomenė turi grįžti ir vėl svajoti.“

Vis dėlto visur paplitusios baltųjų viršenybės ir mizoginijos pasaulėžiūros ir toliau kenkia mūsų pastangoms kurti teisingumą, bendruomenę ir demokratiją Jungtinėse Valstijose. Kiekvieną savaitę, kai policija nušauna dar vieną neginkluotą juodaodį vyrą arba moterį nužudo sugyventinis, matome, kaip ydingos istorijos per kelias sekundes tampa mirtinos. Judėjimai „#BlackLivesMatter“, „#MeToo“ ir „#TimesUp“ galingais būdais meta iššūkį rasistinėms ir seksistinėms pasaulėžiūroms ir jas keičia.

Disfunkciniai sapnai. Probleminės istorijos. Iškreiptas pasaulėžiūra. Ar negalime atpažinti šių ne tik ekologinių problemų, bet ir socialinių neteisybių, tokių kaip baltųjų viršenybė, patriarchatas ir kapitalizmas, šaknų?

Turbūt joks pastarojo meto įvykis geriau iliustruoja dabartinį pasaulėžiūrų susidūrimą nei čiabuvių vadovaujamas pasipriešinimas „Dakota Access“ naftotiekiui Standing Roke, Šiaurės Dakotoje. Netgi pagrindinė žiniasklaida vartojo žodį „pasaulėžiūra“, norėdama pripažinti, kad tai ne tik konfliktas tarp aktyvistų ir iškastinio kuro korporacijų, bet iš esmės ir kosmologijų susidūrimas.

Rytinė ceremonija prie Stovinčios uolos. Nuotrauka: R. Fabian

Vienoje pusėje stovi išsidėsčiusios policijos pajėgos, atstovaujančios kapitalistiniam, industriniam, korporatistiniam požiūriui, kuris gamtą laiko išnaudojamu ištekliumi – iškreipta svajonė, kurios varomasis tikslas – maksimaliai padidinti pelną, nepaisant pasekmių žmonėms, bendruomenėms, biosferai ir ateities kartoms. Kitoje pusėje yra čiabuvių kosmologija, kurioje vanduo yra gyvybė, Žemė – Motina, o pagarba, pagarba ir abipusiškumas yra svarbiausi.

Vienoje pusėje yra sisteminio rasizmo ir netinkamo elgesio su čiabuviais pasaulėžiūra ir palikimas, per amžius gyvavęs, kai, kaip kartą pasakė Martinas Lutheris Kingas jaunesnysis, „galutinė rasizmo logika yra genocidas“. Kitoje pusėje yra kosmologinio egalitarizmo pasaulėžiūra, kurioje gamta yra šventa ir kiekviena būtybė yra šventa.

Vienoje pusėje yra Vakarų kultūros „senoji istorija“: atsiskyrimo, atsiribojimo ir antropocentrizmo mitas – hierarchijos ir dominavimo, kuriame susiskaldymas, išnaudojimas ir priespauda yra norma, mitas. Kitoje pusėje yra čiabuvių tradicijų „pirminė istorija“, bendruomenės ir ryšio kosmologija.

Vandens gynėjai Standing Rocke metė iššūkį daug daugiau nei vien vamzdynui. Jie susidūrė su šiuolaikinio pasaulio kosmologija ir jos destruktyvia, neteisinga ekonomika. Kaip ir judėjimas „Juodaodžių gyvybės“, kuris taip pat yra tiesioginis iššūkis 500 metų baltųjų rasistinei pasaulėžiūrai, vizionieriškas pasipriešinimas Standing Rocke gali padėti mums atrasti kelią į ateitį. Sujungdami ekologiją, socialinį teisingumą ir pasaulėžiūrą bei pasitelkdami dvasingumo, svajonių, istorijų, meno ir veiksmų galią, šie judėjimai – praktikoje, politikoje ir visuomenėje – sukuria tai, ko labiausiai reikia: tarpusavio ryšio kosmologiją.

Mūsų laikų Naujoji Istorija bus daugialypiškumas – istorijų kaleidoskopas. Kaip yra pasakęs rašytojas ir kritikas Johnas Bergeris: „Daugiau niekada nebus pasakojama nė viena istorija taip, tarsi ji būtų vienintelė.“ Ilgai nutildyti balsai ir toliau iškils į pirmą planą. Labiausiai reikalingos istorijos kyla iš Fergusono, Baltimorės, Standing Roko ir Palestinos jaunimo, o ne iš status quo pasakotojų. Iš šio įvairiapusio choro formuojasi platesnės temos, kurių atpažįstami kontūrai linksta teisingumo ir ekologijos link.

Mums reikia istorijų, kurios atskleistų sisteminio rasizmo, mizoginijos, heteroseksizmo, kolonializmo ir kapitalizmo melą. Mums reikia istorijų, kurios pasipriešintų fašizmui ir autoritarizmui, ir istorijų, kurios išplėstų demokratiją.

Mums taip pat reikia istorijų, kurios mus sietų su galaktikų didybe ir vandenyno gelmėmis, istorijų, kurios primintų mums, kas mes esame.

Mums reikia istorijų, kurios stabdytų smurtą ir kurtų teisingumą. Turbūt labiausiai šiuo plačiai paplitusio skurdo ir neteisybės, klimato krizės ir masinio išnykimo metu mums reikia istorijų, kurios kurtų judėjimus.

2018-aisiais tam tikra prasme atrodo, kad esame toliau nei bet kada anksčiau nuo naujos istorijos svajonės, o politinė poliarizacija, regis, skaldo net mūsų bendros realybės jausmą. Vis dėlto, jei išlieka galimybė, kad paklausysime Thomaso Berry patarimo ir „ iš naujo išrasime žmogų... per istoriją ir bendrą sapnų patirtį“, tuomet pats laikas imtis masinių, kūrybiškų veiksmų. Esame tai skolingi ateities vaikams ir visai Žemės bendruomenei. Kaip Berry rašė savo esė prieš 40 metų, „jokia bendruomenė negali egzistuoti be vienijančios istorijos“.