Schimbă Viziunea Asupra lumii, schimbă Lumea

La patruzeci de ani după „Noua poveste” de Thomas Berry, noile generații profită de puterea narațiunii.

Stăteam într-o sală de clasă din Assisi, Italia, cu unul dintre cei mai importanți gânditori ecologisti ai timpului nostru, iar el vorbea despre puterea poveștilor. „Se pare că, practic, comunicăm sensul prin narațiune”, a spus el. „Cel puțin aceasta este abordarea mea asupra lucrurilor: narațiunea este modul nostru fundamental de înțelegere.”

În vara aceea a anului 1991, Thomas Berry (1914—2009) era un înțelept în vârstă de 77 de ani; preot catolic – deși niciodată întru totul confortabil – istoric cultural și cercetător al religiilor lumii, retras din învățământ, dar la apogeul puterilor sale intelectuale și profetice. Obiectivul său central era abordarea rădăcinilor profunde ale crizei ecologice.

În timp ce vorbea emoționant despre ceea ce se pierdea - extincția în masă a speciilor și devastarea accelerată a biosferei - Berry ne-a spus: „Dificultatea cu care ne confruntăm provine, în mare măsură, din limitările și insuficiențele poveștii noastre. Și ceea ce ne trebuie, cred, și ceea ce avem cu adevărat, este o poveste nouă. ”

Ca studentă de 21 de ani, care nu știa prea multe, acest lucru a fost mai mult decât suficient pentru a-mi extinde radical conștiința. Nu mă gândisem niciodată la conceptul de „putere a poveștii” sau la faptul că „știm” lucrurile prin intermediul poveștilor sau la faptul că criza noastră ecologică provine din viziunea noastră fundamentală asupra lumii. Simțisem asta, dar nu mi s-au oferit niciodată aceste cuvinte și idei ca instrumente cu care să gândesc.

Cu câțiva ani mai devreme, eram un adolescent plictisit de liceu când fusesem prins și inspirat de „Puterea mitului” , seria de interviuri ale lui Bill Moyers cu mitologul comparativ Joseph Campbell. În timp ce evitam temele, am citit „Mituri de trăit” de Campbell. Dar opera lui Berry era cu totul altceva.

În timp ce Campbell anticipa că mitologia viitorului va trata Pământul ca întreg și probabil se va baza pe fotografiile Pământului din spațiu ca simbol mitic, mie mi se părea că Berry deja țesea un astfel de mit. În opinia lui Berry, noua noastră înțelegere a universului și a Pământului - povestea apariției și dezvoltării galactice care a fost lipită treptat de astronomii și fizicienii secolului al XX-lea ca un colaj cosmologic - ar putea oferi o nouă poveste sacră a originii, o întoarcere cosmologică pentru cultura modernă. „Este extrem de important pentru noi să cunoaștem povestea universului”, ne-a spus Berry la Assisi, „și este singura modalitate prin care vom ști cine suntem”.

Pentru Berry , totul se reducea la cosmologie – viziunea fundamentală asupra unei culturi: povestea sa fundamentală despre cum a apărut lumea și cum a ajuns să fie așa cum este acum și cum noi, ca oameni, ne încadrăm în ea. Pentru a aborda cauzele profunde ale distrugerii biosferei de către industrial-capitalist-corporativ, a trebuit să ne examinăm viziunea asupra lumii.

În viziunea lui Berry, o cauză centrală a ostilității ecologice a Occidentului a fost separarea sa de natură - o separare care era în același timp spirituală, religioasă, psihologică, emoțională, intelectuală și filosofică. Rădăcina eco-distrugerii a fost o viziune occidentală antropocentrică (centrată pe om) asupra lumii care vedea o prăpastie existențială, o „discontinuitate radicală” între lumea umană și cea naturală.

Deși era preot catolic, Berry (la fel ca Lynn White Jr. înaintea lui) a fost necruțător în critica sa ecologistă a creștinismului. Orientarea istorică a tradiției creștine - mandatul său de a supune și cuceri natura, concentrarea sa pe răscumpărarea dintr-o lume „decăzută” și prioritatea acordată unei divinități transcendente - toate au servit la alienarea umanității de procesul cosmic-pământesc care ne-a dat ființă.

Spre deosebire de cosmologiile indigene și orientale exprimate în tradițiile native americane, africane și asiatice pe care Berry le-a predat studenților săi în calitate de fondator al programului de Istoria Religiilor de la Fordham, viziunea occidentală asupra lumii îi vedea, în general, pe oameni ca fiind separați de Pământ și de cosmos. Și nu doar separați, ci superiori, având – așa cum a remarcat Berry cu regret – „toate drepturile și toată valoarea acordată omului și niciun drept și nicio valoare acordată lumii naturale”.

Când această orientare antropocentrică din religia și gândirea occidentală s-a contopit cu „noua filozofie mecanică” a lui Descartes și Bacon în secolul al XVII-lea, în care natura era privită ca o mașină fără suflet, scena a fost pregătită pentru viziunea modernă asupra lumii. Aroganța umană, logica capitalistă și distrugerea la scară industrială s-au dezlănțuit pe o planetă desacralizată. Comunitatea vie a biosferei Pământului, care ne-a creat și ne susține, a fost redusă la resurse pentru utilizare de către om, materie moartă pentru a alimenta „creșterea”, profitul și „progresul” nesfârșit.

Pentru a opri acest atac asupra Pământului, ne-a spus Berry la Assisi în 1991, este nevoie să recunoaștem că povestea noastră culturală este disfuncțională. Pentru a schimba lumea, trebuie să schimbăm viziunea asupra lumii.

Autorul, Thomas Berry, și Stephan Snider în Assisi, Italia, în 1991.

Thomas Berry în Assisi, Italia, în 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry în Ecuador în 1993 (foto: Drew Dellinger)

Noua poveste

Cu treisprezece ani mai devreme, exact acum 40 de ani, Thomas Berry a scris și a publicat un eseu revoluționar intitulat „Noua poveste” (1978). După ce a publicat cărți despre budism și religiile Indiei la începutul carierei sale, în anii 1970, scrisul lui Berry a luat o întorsătură. Din ce în ce mai afectat de distrugerea planetei, a scris, din casa sa din Riverdale, New York, o serie de eseuri - cunoscute sub numele de „Documentele Riverdale” - care au explorat rolul viziunii asupra lumii și al spiritualității în relație cu ecologia și ecologismul.

„Noua poveste” a început cu propoziții care aveau să devină o expresie emblematică a perspectivei lui Berry:

„Totul este o chestiune de poveste. Suntem în dificultate acum pentru că nu avem o poveste bună. Suntem între povești. Vechea Poveste - relatarea despre cum a apărut lumea și cum ne încadrăm în ea - nu funcționează corect și nu am aflat Noua Poveste.” [versiunea originală, 1978]

Un deceniu mai târziu, „Noua poveste” a fost republicată în prima colecție a lui Berry, Visul Pământului , împreună cu alte 15 eseuri, iar viziunea sa cosmologică a găsit un public global mai larg. În cuvintele erudiților religioși (și foștilor studenți ai lui Berry) Mary Evelyn Tucker și John Grim, „«Noua poveste»” a fost „ punctul culminant al unei vieți de reflecții ale lui Berry asupra crizei ecologice tot mai mari și asupra noii paradigme care ar fi esențială pentru a contracara puterea devastatoare a economiilor extractive și de consum. Această nouă poveste, considera el, ar putea începe să spargă viziunea modernă asupra materialismului și reducționismului care obiectivase natura în primul rând ca o resursă pentru uzul uman”.

Viziunea lui Berry – uneori denumită „Noua Cosmologie” – a făcut parte dintr-o mișcare mai amplă în domenii apărute în anii '80 și '90, cum ar fi eco-filosofia, spiritualitatea ecologică și ecopsihologia. Susținătorii acestor idei au pus sub semnul întrebării viziunea fragmentată asupra lumii a culturii moderne. Cosmologul Brian Swimme a lucrat îndeaproape cu Berry și a exprimat această nouă viziune cosmologică în cărțile sale, „Universul este un dragon verde” și „Inima ascunsă a cosmosului”. Teologul radical Matthew Fox a criticat sentimentul modern de deconectare și separare moștenit de „mentalitatea newtoniană a «părților»”, dualismul cartezian și reducționismul.

Autoarele și activiste Charlene Spretnak și Joanna Macy au subliniat consecințele practice ale poveștii noastre societale defectuoase. „În absența oricărei înțelegeri a întregului sacru”, a scris Spretnak, „lipsa de sens și distrugerea sunt la fel de acceptabile ca orice altceva pentru mulți oameni”, în timp ce Macy a remarcat relația dintre politică și cosmologie, afirmând că „un sentiment de conexiune cu toate ființele este extrem de subversiv din punct de vedere politic”. Sora Miriam Therese MacGillis a susținut sute de prezentări explicând perspectiva lui Berry asupra ecologiei, cosmologiei și Noii Povești.

După publicarea cărții „Visul Pământului” , Berry a continuat să călătorească mult, predând și vorbind la conferințe, universități, comunități religioase și întruniri în Statele Unite, Regatul Unit, Europa, Canada, Filipine și nu numai. În 1992, a scris împreună cu Brian Swimme „Povestea Universului” și, în ultimii ani, a publicat încă trei colecții de eseuri, inclusiv „Marea Operă” (1999) și „Universul Sacru” (2009). Până la moartea sa, în 2009, Berry era admirat pe scară largă ca fiind unul dintre cei mai influenți, profunzi, evocatori și eficienți scriitori de mediu ai vremii sale. Și „în timp ce mulți i-au ignorat avertismentele în urmă cu peste treizeci de ani”, afirmă Tucker și Grim, „acum perspectivele sale despre caracterul religios al crizei de mediu continuă să fie premonitorii”.

Dezvățarea și reînvățarea poveștilor elementare

La douăzeci și opt de ani după ce a scris eseul „Noua poveste”, când l-am intervievat în 2006, Berry încă se lupta cu semnificația cosmologiei și a viziunii asupra lumii. „Nu este ușor să descrii ce este cosmologia”, mi-a spus el. „Nu este nici religie, nici știință. Este un mod de cunoaștere.” „Singurul lucru care va salva secolul XXI este cosmologia”, a spus el în timp ce luam prânzul în Carolina de Nord într-o zi de decembrie. „Singurul lucru care va salva ceva este cosmologia.”

La patru decenii după ce Berry a scris „Noua poveste”, perspectivele sale ar putea fi mai relevante ca niciodată. În anii de după ce am studiat pentru prima dată cu el în vara aceea la Assisi, am continuat să reflectez asupra poveștii, precum și asupra legăturilor dintre justiția socială, ecologie și cosmologie. Mi s-a părut că viziunea asupra lumii era esențială în toate aceste domenii și una dintre conexiunile dintre ele.

De-a lungul secolului al XX-lea, politicile și practicile rasiste și sexiste au fost susținute de narațiuni care au funcționat în familii, școli, locuri de muncă și în mass-media, precum și în instituțiile politice, economice și juridice/judiciare. Mișcarea pentru drepturi civile din anii '50 și '60 și mișcările feministe/feministe din anii '60 și '70 pot fi văzute, în parte, ca o reconstituire masivă la nivel cultural.

Genul, la fel ca rasa, este o construcție socială, adică o poveste. Iar poveștile despre sexism și rasism care au aruncat o asemenea învălmășeală asupra istoriei și prezentului nostru ilustrează puterea viziunii asupra lumii și a narațiunii în generarea și menținerea opresiunii sistemice. Poveștile devin structuri, sisteme, politici și practici care au consecințe profunde asupra corpurilor și asupra vieții oamenilor din comunitățile vizate.

Nu putem considera rasismul sistemic, sexismul și alte opresiuni ca funcții ale aceleiași viziuni dominante asupra lumii care distruge Pământul? Colonialismul de așezare la scară planetară? Când l-am intervievat pe Berry în 1996, mi-a spus: „Dacă lumea culturală a unei anumite societăți – visele care au ghidat-o până la un anumit punct – devin disfuncționale, societatea trebuie să se întoarcă și să viseze din nou.”

Totuși, viziunile omniprezente despre supremația albilor și misoginie continuă să submineze eforturile noastre de a construi dreptate, comunitate și democrație în Statele Unite. În fiecare săptămână, când un alt bărbat de culoare neînarmat este împușcat de poliție sau o femeie este ucisă de partenerul său domestic, vedem cum poveștile eronate devin letale în câteva secunde. Mișcările #BlackLivesMatter, #MeToo și #TimesUp contestă și transformă viziunile rasiste și sexiste asupra lumii în moduri puternice.

Vise disfuncționale. Povești problematice. Viziuni distorsionate asupra lumii. Nu putem recunoaște că acestea stau la baza nu doar a problemelor ecologice, ci și a nedreptăților sociale precum supremația albilor, patriarhatul și capitalismul?

Poate că niciun eveniment recent nu ilustrează mai bine conflictul actual dintre viziunile asupra lumii decât rezistența condusă de indigeni la proiectul Dakota Access Pipeline din Standing Rock, Dakota de Nord. Chiar și mass-media tradițională a folosit cuvântul „viziune asupra lumii” pentru a recunoaște că acesta nu este pur și simplu un conflict între activiști și corporațiile de combustibili fosili, ci fundamental un conflict al cosmologiilor.

Ceremonia de dimineață la Standing Rock. Fotografie: R. Fabian

Pe de o parte se află forțe polițienești aranjate, reprezentând viziunea capitalistă, industrială și corporatistă asupra lumii, care vede natura ca pe o resursă ce trebuie exploatată – un vis distorsionat, condus de maximizarea profiturilor, indiferent de consecințele pentru oameni, comunități, biosferă și generațiile viitoare. Pe de altă parte se află o cosmologie indigenă în care Apa este Viață, Pământul este Mamă, iar reverența, respectul și reciprocitatea sunt primordiale.

Pe de o parte, există o viziune asupra lumii și o moștenire a rasismului sistemic și a maltratării popoarelor native timp de secole, în care, așa cum a spus odată Martin Luther King Jr., „logica supremă a rasismului este genocidul”. Pe de altă parte, există o viziune asupra lumii a egalitarismului cosmologic în care natura este sfântă și fiecare ființă este sacră.

Pe de o parte se află „vechea poveste” a culturii occidentale: un mit al separării, deconectării și antropocentrismului – al ierarhiei și dominației, în care diviziunea, exploatarea și opresiunea sunt norma. Pe de altă parte se află „povestea originală” a tradițiilor indigene, o cosmologie a comunității și conexiunii.

Protectorii Apei de la Standing Rock au contestat mult mai mult decât o conductă. Ei au confruntat cosmologia lumii moderne și economia sa distructivă și nedreaptă. La fel ca mișcarea pentru Black Lives – care este, de asemenea, o provocare directă la adresa a 500 de ani de viziune rasistă asupra lumii pentru albi – rezistența vizionară de la Standing Rock ne poate ajuta să ne călăuzească drumul spre viitor. Prin conectarea ecologiei, justiției sociale și a viziunii asupra lumii și folosind puterea spiritualității, visului, poveștii, artei și acțiunii, aceste mișcări aduc la lumină – în practică, politică și societate – ceea ce este cel mai necesar: o cosmologie a interconectării.

Noua Poveste a timpurilor noastre va fi o multiplicitate - un caleidoscop de povești. După cum a spus scriitorul și criticul John Berger, „Niciodată o singură poveste nu va mai fi spusă ca și cum ar fi singura”. Vocile mult timp tăcute vor continua să iasă în prim-plan. Poveștile cele mai necesare ies la iveală din tineretul din Ferguson, Baltimore, Standing Rock și Palestina, mai degrabă decât de la naratori ai status quo-ului. Din acest cor divers, prind contur teme mai ample, cu contururi recognoscibile care se îndreaptă spre justiție și ecologie.

Avem nevoie de povești care să expună minciunile rasismului sistemic, misoginismului, heterosexismului, colonialismului și capitalismului. Avem nevoie de povești care să se opună fascismului și autoritarismului și de povești care să extindă democrația.

De asemenea, avem nevoie de povești care să ne conecteze la măreția galaxiilor și la adâncurile oceanului, povești care să ne amintească cine suntem.

Avem nevoie de povești care să oprească abuzurile și să creeze dreptate. Poate cel mai important, în acest moment de sărăcie și nedreptate răspândite, criză climatică și extincție în masă, avem nevoie de povești care să construiască mișcări.

În 2018, se pare că suntem, în anumite privințe, mai departe ca niciodată de visul unei noi povești, cu un nivel de polarizare politică care pare să fractureze chiar și simțul nostru despre realitatea comună. Totuși, dacă există posibilitatea să ținem cont de sfatul lui Thomas Berry și să „ reinventăm omul... prin intermediul poveștii și al experienței onirice comune”, atunci acum ar fi momentul pentru acțiuni masive și creative. O datorăm copiilor viitorului și întregii comunități a Pământului. Așa cum a scris Berry în eseul său de acum 40 de ani, „nicio comunitate nu poate exista fără o poveste unificatoare”.