Baguhin Ang Worldview, Baguhin Ang Mundo

Apatnapung taon pagkatapos ng "The New Story" ni Thomas Berry, sinasamantala ng mga bagong henerasyon ang kapangyarihan ng pagsasalaysay.

Nakaupo ako sa isang silid-aralan sa Assisi, Italy, kasama ang isa sa mga nangungunang nag-iisip tungkol sa kapaligiran sa ating panahon, at pinag-uusapan niya ang kapangyarihan ng kuwento. "Mukhang kami ay karaniwang nakikipag-usap ng kahulugan sa pamamagitan ng salaysay," sabi niya. "Hindi bababa sa iyon ang aking diskarte sa mga bagay: ang salaysay na iyon ay ang aming pangunahing paraan ng pag-unawa."

Noong tag-araw na iyon ng 1991, si Thomas Berry (1914—2009) ay isang 77 taong gulang na pantas; isang Katolikong pari—bagaman hindi gaanong komportable—isang kultural na mananalaysay, at isang iskolar ng mga relihiyon sa daigdig, nagretiro sa pagtuturo ngunit sa kasagsagan ng kanyang intelektwal at propetikong kapangyarihan. Ang kanyang pangunahing pokus ay ang pagtugon sa malalim na ugat ng krisis sa ekolohiya.

Habang seryoso niyang pinag-uusapan ang nawawala—ang malawakang pagkalipol ng mga species at ang mabilis na pagkawasak ng biosphere—sinabi sa amin ni Berry, "Ang kahirapan na aming kinasasangkutan ay nagmula, sa isang malaking lawak, mula sa mga limitasyon at kakulangan ng aming kuwento. At kung ano ang kailangan namin, sa palagay ko, at kung ano talaga ang mayroon kami, ay isang bagong kuwento. "

Bilang isang 21 taong gulang na mag-aaral sa kolehiyo na walang gaanong alam, ito ay higit pa sa sapat upang radikal na palawakin ang aking kamalayan. Hindi ko kailanman naisip ang tungkol sa konsepto ng "kapangyarihan ng kuwento," o na 'alam' natin ang mga bagay sa pamamagitan ng kuwento, o na ang ating krisis sa ekolohiya ay nagmumula sa ating pinagbabatayan na pananaw sa mundo. Naramdaman ko ito, ngunit hindi kailanman ibinigay ang mga salita at ideyang ito bilang mga kasangkapan na pag-isipan.

Ilang taon bago ito, ako ay isang teenager na nainis sa high school nang ako ay nahuli at nabigyang inspirasyon ng The Power of Myth , ang serye ng mga panayam ni Bill Moyers sa comparative mythologist na si Joseph Campbell. Habang umiiwas sa takdang-aralin, nagbasa ako ng Campbell's Myths to Live By . Ngunit iba ang trabaho ni Berry.

Kung saan inaasahan ni Campbell na ang mitolohiya ng hinaharap ay haharap sa Earth sa kabuuan, at malamang na gumuhit sa mga larawan ng Earth mula sa kalawakan bilang isang mythic na simbolo, tila sa akin ay naghahabi na si Berry ng ganoong alamat. Sa pananaw ni Berry, ang ating bagong pag-unawa sa uniberso at Earth—ang kuwento ng pag-usbong at pag-unlad ng galactic na unti-unting pinagdikit ng mga astronomo at physicist noong ika-20 siglo tulad ng isang cosmological collage—ay maaaring magbigay ng bagong sagradong kuwento ng pinagmulan, isang cosmological homecoming para sa modernong kultura. "Napakahalaga para sa amin na malaman ang kuwento ng uniberso," sabi sa amin ni Berry sa Assisi, "at ito ang tanging paraan kung saan malalaman natin kung sino tayo."

Para kay Berry , ang lahat ay napunta sa kosmolohiya— ang pangunahing pananaw sa mundo ng isang kultura: ang pundasyong kuwento nito kung paano nabuo ang mundo at kung paano ito naging tulad ng ngayon, at kung paano tayo, bilang mga tao, nababagay dito. Upang matugunan ang malalim na pinagbabatayan na mga sanhi ng pagkasira ng industriyal-kapitalista-korporasyon ng biosphere, kinailangan naming suriin ang aming pananaw sa mundo.

Sa pananaw ni Berry, ang pangunahing dahilan ng ekolohikal na poot ng Kanluran ay ang paghihiwalay nito sa kalikasan—isang paghihiwalay na sabay-sabay na espirituwal, relihiyoso, sikolohikal, emosyonal, intelektwal, at pilosopikal. Ang ugat ng eco-destruction ay isang anthropocentric (nakasentro sa tao) Kanluraning pananaw sa mundo na nakakita ng isang eksistensyal na gulf, isang "radikal na discontinuity," sa pagitan ng tao at natural na mundo.

Sa kabila ng pagiging isang Katolikong pari, si Berry (tulad ni Lynn White Jr. bago niya) ay walang tigil sa kanyang pagpuna sa kapaligiran sa Kristiyanismo. Ang makasaysayang oryentasyon ng tradisyong Kristiyano—ang utos nito na supilin at sakupin ang kalikasan, ang pagtutok nito sa pagtubos mula sa isang "nalugmok" na mundo, at ang priyoridad na inilagay sa isang transcendent na pagka-Diyos-lahat ay nagsilbi upang ihiwalay ang sangkatauhan mula sa proseso ng cosmic-Earth na nagbigay sa atin ng pagkatao.

Kabaligtaran sa mga Katutubo at Silangan na kosmolohiya na ipinahayag sa mga tradisyong Katutubong Amerikano, Aprikano, at Asyano na itinuro ni Berry sa kanyang mga mag-aaral bilang tagapagtatag ng programang History of Religions sa Fordham, ang pananaw ng Kanluraning mundo ay karaniwang nakikita ang mga tao bilang hiwalay sa Earth at sa kosmos. At hindi lamang hiwalay, ngunit nakahihigit, na may—gaya ng malungkot na sinabi ni Berry—"lahat ng mga karapatan at lahat ng halaga na ibinibigay sa tao, at walang mga karapatan at walang halaga na ibinibigay sa natural na mundo."

Nang ang anthropocentric na oryentasyong ito sa Kanluraning relihiyon at pag-iisip ay sumanib sa "bagong mekanikal na pilosopiya" ni Descartes at Bacon noong ika-17 siglo, kung saan ang kalikasan ay tiningnan bilang isang walang kaluluwang makina, ang yugto ay itinakda para sa modernong pananaw sa mundo. Ang pagmamataas ng tao, kapitalistang lohika, at industriyal na pagkawasak ay pinakawalan sa isang de-sakralisadong planeta. Ang buhay na komunidad ng biosphere ng Earth, na lumikha at nagpapanatili sa atin, ay ginawang mga mapagkukunan para sa paggamit ng tao, patay na materyal upang mag-fuel ng walang katapusang "paglago," tubo, at "pag-unlad."

Upang ihinto ang pag-atake na ito sa Earth, sinabi sa amin ni Berry sa Assisi noong 1991, ay nangangailangan ng pagkilala na ang aming kultural na kuwento ay hindi gumagana. Upang baguhin ang mundo, kailangan nating baguhin ang pananaw sa mundo.

Ang may-akda, sina Thomas Berry, at Stephan Snider sa Assisi, Italy, noong 1991.

Thomas Berry sa Assisi, Italy noong 1991 (larawan: Drew Dellinger)

Thomas Berry sa Ecuador noong 1993 (larawan: Drew Dellinger)

Ang Bagong Kwento

Labintatlong taon na ang nakalilipas, eksaktong 40 taon na ang nakalilipas sa taong ito, sumulat at naglathala si Thomas Berry ng isang groundbreaking na sanaysay na pinamagatang, "The New Story" (1978). Matapos maglathala ng mga libro sa Buddhism at The Religions of India sa mas maagang bahagi ng kanyang karera, noong 1970s, nagbago ang pagsusulat ni Berry. Lalong nababagabag sa pagkawasak ng planeta, isinulat niya, mula sa kanyang tahanan sa Riverdale, New York, ang isang serye ng mga sanaysay—na kilala bilang Riverdale Papers—na nag-explore sa papel ng pananaw sa mundo at espirituwalidad kaugnay ng ekolohiya at environmentalism.

Nagsimula ang “The New Story” sa mga pangungusap na magiging iconic expression ng insight ni Berry:

"Ang lahat ng ito ay isang tanong ng kuwento. Nagkakaproblema tayo ngayon dahil wala tayong magandang kuwento. Nasa pagitan tayo ng mga kuwento. Ang Lumang Kwento—ang salaysay kung paano nabuo ang mundo at kung paano tayo nababagay dito—ay hindi gumagana nang maayos, at hindi natin natutunan ang Bagong Kuwento." [orihinal na bersyon, 1978]

Makalipas ang isang dekada, muling na-publish ang "The New Story" sa unang koleksyon ni Berry, The Dream of the Earth , kasama ang 15 iba pang sanaysay, at ang kanyang cosmological vision ay nakahanap ng mas malawak na global audience. Sa mga salita ng mga relihiyosong iskolar (at dating mag-aaral ng Berry) na sina Mary Evelyn Tucker at John Grim, "'Ang Bagong Kuwento'" ay " ang rurok ng buhay ng mga pagmumuni-muni ni Berry sa lumalagong krisis sa ekolohiya at kung anong bagong paradigma ang magiging mahalaga upang malabanan ang mapangwasak na kapangyarihan ng extractive at consumer economies. Ang bagong kuwentong ito, sa palagay niya, ay maaaring magsimulang lumagpas sa materyalismo at isang pagbabago sa kalikasan. mapagkukunan para sa paggamit ng tao.

Ang pananaw ni Berry—minsan ay tinutukoy bilang "Bagong Kosmolohiya"—ay bahagi ng isang mas malawak na kilusan sa loob ng mga larangan na umuusbong noong dekada 80 at 90 gaya ng eco-philosophy, ecological spirituality, at ecopsychology. Kinuwestiyon ng mga tagapagtaguyod ng mga ideyang ito ang pira-pirasong pananaw sa mundo ng modernong kultura. Ang cosmologist na si Brian Swimme ay malapit na nakipagtulungan kay Berry at ipinahayag ang bagong cosmological vision na ito sa kanyang mga libro, The Universe is a Green Dragon at The Hidden Heart of the Cosmos. Pinuna ng radikal na teologo na si Matthew Fox ang makabagong kahulugan ng disconnection at separation na minana mula sa "Newtonian 'parts' mentality," Cartesian dualism, at reductionism.

Binigyang-diin ng mga may-akda at aktibista na sina Charlene Spretnak at Joanna Macy ang mga praktikal na kahihinatnan ng ating maling kuwento sa lipunan. "Sa kawalan ng anumang pag-unawa sa sagradong kabuuan," ang isinulat ni Spretnak, "ang kawalang-kabuluhan at pagkawasak ay katanggap-tanggap sa anumang bagay sa maraming tao," habang binanggit ni Macy ang kaugnayan sa pagitan ng pulitika at kosmolohiya, na nagsasabi na ang isang "pagkadama ng koneksyon sa lahat ng mga nilalang ay politikal na subersibo sa sukdulan." Nagbigay si Sister Miriam Therese MacGillis ng daan-daang presentasyon na nagpapaliwanag sa pananaw ni Berry sa ekolohiya, kosmolohiya, at Bagong Kuwento.

Matapos mailathala ang The Dream of the Earth , nagpatuloy si Berry sa malawakang paglalakbay, pagtuturo at pagsasalita sa mga kumperensya, unibersidad, komunidad ng relihiyon, at pagtitipon sa buong Estados Unidos, United Kingdom, Europe, Canada, Pilipinas, at higit pa. Noong 1992, isinulat niya ang The Universe Story kasama si Brian Swimme at, sa kanyang mga huling taon, naglathala siya ng tatlo pang koleksyon ng mga sanaysay, kabilang ang The Great Work (1999) at The Sacred Universe (2009). Sa oras ng kanyang kamatayan noong 2009, malawak na hinangaan si Berry bilang isa sa mga pinaka-maimpluwensyang, malalim, nakakapukaw, at epektibong mga manunulat sa kapaligiran noong kanyang panahon. At “habang marami ang hindi pinansin ang kaniyang mga babala mahigit tatlumpung taon na ang nakalilipas,” sabi ni Tucker at Grim, “ngayon ang kaniyang mga pananaw tungkol sa relihiyosong katangian ng krisis sa kapaligiran ay patuloy na nauunawaan.”

Unlearning and Relearning the Elemental Stories

Dalawampu't walong taon matapos isulat ang sanaysay, "Ang Bagong Kuwento," nang kapanayamin ko siya noong 2006, nakikipagbuno pa rin si Berry sa kahalagahan ng kosmolohiya at pananaw sa mundo. "Hindi madaling ilarawan kung ano ang kosmolohiya," sabi niya sa akin. "Hindi ito relihiyon o agham. Ito ay isang paraan ng pag-alam." "Ang tanging bagay na magliligtas sa ikadalawampu't isang siglo ay ang kosmolohiya," sabi niya habang kami ay nanananghalian sa North Carolina noong isang araw ng Disyembre. "Ang tanging bagay na magliligtas ng anuman ay ang kosmolohiya."

Apat na dekada pagkatapos isulat ni Berry ang "The New Story," ang kanyang mga insight ay maaaring mas may kaugnayan kaysa dati. Sa mga taon pagkatapos kong unang mag-aral sa kanya noong tag-init na iyon sa Assisi, ipinagpatuloy ko ang pagninilay-nilay sa kuwento, gayundin ang mga ugnayan sa pagitan ng katarungang panlipunan, ekolohiya, at kosmolohiya. Para sa akin, ang pananaw sa mundo ay isang susi sa lahat ng mga lugar na ito at isa sa mga koneksyon sa pagitan nila.

Sa buong ika-20 siglo, ang mga patakaran at gawi ng rasista at seksista ay suportado ng mga salaysay na tumatakbo sa mga pamilya, paaralan, lugar ng trabaho, at media, gayundin sa mga institusyong pampulitika, pang-ekonomiya at legal/hudisyal. Ang kilusang karapatang sibil noong 50s at 60s, at ang feminist/womanist movement ng 60s at 70s ay makikita, sa bahagi, bilang napakalaking muling pagsasalaysay sa isang antas ng kultura.

Ang kasarian, tulad ng lahi, ay isang panlipunang konstruksyon, ibig sabihin, isang kuwento. At ang mga kwento ng sexism at racism na nagdulot ng labis na pagkasira sa ating kasaysayan at sa kasalukuyan ay naglalarawan ng kapangyarihan ng pananaw sa mundo at salaysay sa pagbuo at pagpapanatili ng sistematikong pang-aapi. Ang mga kuwento ay nagiging mga istruktura, sistema, mga patakaran, at mga kasanayan na may malalim na kahihinatnan sa mga katawan at sa buhay ng mga tao sa mga target na komunidad.

Hindi ba natin nakikita ang systemic racism, sexism, at iba pang mga pang-aapi bilang mga function ng parehong nangingibabaw na pananaw sa mundo na sumisira sa Earth? Settler colonialism sa planetary scale? Noong kapanayamin ko si Berry noong 1996, sinabi niya sa akin, “Kung ang kultura ng isang partikular na lipunan—ang mga pangarap na gumabay dito hanggang sa isang tiyak na punto—ay hindi gumagana, ang lipunan ay dapat bumalik at mangarap muli.”

Gayunpaman, ang malawak na pananaw sa mundo ng white supremacy at misogyny ay patuloy na sumisira sa aming mga pagsisikap na bumuo ng katarungan, komunidad, at demokrasya sa Estados Unidos. Linggu-linggo, habang ang isa pang walang armas na Itim na lalaki ay binaril ng pulisya o isang babae ang pinatay ng isang kasosyo sa tahanan, nakikita namin ang mga maling kuwento na nagiging nakamamatay sa ilang segundo. Ang mga paggalaw ng #BlackLivesMatter, #MeToo at #TimesUp ay mapaghamong at binabago ang mga rasista at sexist na pananaw sa mundo sa makapangyarihang mga paraan.

Mga hindi gumaganang panaginip. Mga kwentong may problema. Mga pangit na pananaw sa mundo. Hindi ba natin makikilala ang mga ito sa ugat ng hindi lamang mga isyung ekolohikal, kundi pati na rin ang mga kawalang-katarungang panlipunan tulad ng white supremacy, patriarchy, at kapitalismo?

Marahil walang kamakailang kaganapan ang naglalarawan ng kasalukuyang pag-aaway sa pagitan ng mga pananaw sa mundo nang mas mahusay kaysa sa paglaban na pinamumunuan ng Katutubo sa Dakota Access Pipeline sa Standing Rock, North Dakota. Kahit na ang mainstream media ay gumamit ng salitang 'worldview', para kilalanin na hindi lang ito salungatan sa pagitan ng mga aktibista at mga korporasyong panggatong ng fossil, ngunit sa panimula ay isang sagupaan ng mga kosmolohiya.

Morning Ceremony sa Standing Rock. Larawan: R. Fabian

Sa isang panig ay nakatayo ang mga nakaayos na pwersa ng pulisya na kumakatawan sa kapitalista, industriyal, corporatist na pananaw sa mundo na nakikita ang kalikasan bilang isang mapagkukunan na dapat pagsamantalahan—isang baluktot na pangarap na hinihimok ng pag-maximize ng kita, anuman ang kahihinatnan para sa mga tao, komunidad, biosphere, at mga susunod na henerasyon. Sa kabilang panig ay isang Katutubong kosmolohiya kung saan ang Tubig ay Buhay, ang Lupa ay Ina, at ang paggalang, paggalang, at katumbasan ay higit sa lahat.

Sa isang panig ay isang pananaw sa mundo at pamana ng sistematikong kapootang panlahi at pagmamaltrato sa mga Katutubong tao sa loob ng maraming siglo, kung saan, gaya ng sinabi minsan ni Martin Luther King Jr., "ang pinakahuling lohika ng rasismo ay genocide." Sa kabilang panig ay isang pananaw sa mundo ng cosmological egalitarianism kung saan ang kalikasan ay banal at ang bawat nilalang ay sagrado.

Sa isang panig ay ang “lumang kuwento” ng kulturang Kanluranin: isang alamat ng paghihiwalay, pagkakadiskonekta, at anthropocentrism—ng hierarchy at dominasyon, kung saan ang paghahati, pagsasamantala, at pang-aapi ang karaniwan. Sa kabilang panig ay ang "orihinal na kwento" ng mga katutubong tradisyon, isang kosmolohiya ng komunidad at koneksyon.

Higit pa sa pipeline ang hinamon ng Water Protectors sa Standing Rock. Hinarap nila ang kosmolohiya ng modernong mundo at ang mapanirang, hindi makatarungang ekonomiya nito. Tulad ng kilusan para sa Black Lives—na isa ring direktang hamon sa 500 taon ng isang puti, rasistang pananaw sa mundo—ang visionary resistance sa Standing Rock ay maaaring makatulong sa paggabay sa ating daan patungo sa hinaharap. Sa pamamagitan ng pag-uugnay sa ekolohiya, katarungang panlipunan, at pananaw sa mundo at paggamit ng kapangyarihan ng espirituwalidad, panaginip, kuwento, sining, at pagkilos, ang mga kilusang ito ay naglalabas—sa praktika at pulitika at lipunan—ang pinaka kailangan: isang kosmolohiya ng pagkakaugnay.

Ang Bagong Kuwento ng ating panahon ay magiging isang multiplicity—isang kaleidoscope ng mga kuwento. Gaya ng sinabi ng manunulat at kritiko na si John Berger, "Hinding-hindi na muling sasabihan ang isang kuwento na parang ito lang." Ang mga tinig na matagal nang natahimik ay patuloy na lalabas sa unahan. Ang mga kuwentong kailangan ng karamihan ay umuusbong mula sa kabataan ng Ferguson, Baltimore, Standing Rock, at Palestine sa halip na mula sa mga tagapagsalaysay ng status quo. Mula sa magkakaibang koro na ito, nagkakaroon ng hugis ang mas malalaking tema, na may nakikilalang mga contour na nakatungo sa hustisya at ekolohiya.

Kailangan natin ng mga kwentong naglalantad ng mga kasinungalingan ng sistematikong rasismo, misogyny, heterosexism, kolonyalismo, at kapitalismo. Kailangan natin ng mga kuwentong lumalaban sa pasismo at awtoritaryanismo, at mga kuwentong nagpapalawak ng demokrasya.

Kailangan din natin ng mga kuwentong nag-uugnay sa atin sa kamahalan ng mga kalawakan at sa kailaliman ng karagatan, mga kuwentong nagpapaalala sa atin kung sino tayo.

Kailangan natin ng mga kwentong huminto sa pang-aabuso at lumikha ng hustisya. Marahil higit sa lahat, sa sandaling ito ng malawakang kahirapan at kawalan ng katarungan, krisis sa klima, at malawakang pagkalipol, kailangan natin ng mga kuwentong bumubuo ng mga kilusan.

Sa 2018, tila tayo, sa ilang mga paraan, ay mas malayo kaysa dati sa pangarap ng isang bagong kuwento, na may isang antas ng polarisasyon sa pulitika na tila nabali kahit na ang ating pakiramdam ng karaniwang katotohanan. Gayunpaman, kung mananatili ang posibilidad na maaari nating sundin ang payo ni Thomas Berry at " muling baguhin ang tao...sa pamamagitan ng kuwento at ibinahaging karanasan sa panaginip, " ngayon na ang panahon para sa napakalaking, malikhaing pagkilos. Utang namin ito sa mga anak ng hinaharap at sa buong komunidad ng Earth. Tulad ng isinulat ni Berry sa kanyang sanaysay 40 taon na ang nakalilipas, "walang komunidad ang maaaring umiral nang walang pinag-isang kuwento."