Mude a visão De mundo, Mude O mundo.

Quarenta anos após "A Nova História" de Thomas Berry, novas gerações estão se apropriando do poder da narrativa.

Eu estava sentado em uma sala de aula em Assis, na Itália, com um dos principais pensadores ambientais da nossa época, e ele estava falando sobre o poder da narrativa. "Parece que basicamente comunicamos significado por meio da narrativa", disse ele. "Pelo menos essa é a minha abordagem: que a narrativa é o nosso modo básico de compreensão."

Naquele verão de 1991, Thomas Berry (1914-2009) era um sábio de 77 anos; um padre católico — embora nunca totalmente à vontade —, um historiador cultural e um estudioso das religiões mundiais, aposentado do ensino, mas no auge de suas capacidades intelectuais e proféticas. Seu foco principal era abordar as raízes profundas da crise ecológica.

Ao falar comoventemente sobre o que estava sendo perdido — a extinção em massa de espécies e a devastação acelerada da biosfera — Berry nos disse: “A dificuldade em que nos encontramos decorre, em grande parte, das limitações e inadequações da nossa narrativa. E o que precisamos, creio eu, e o que realmente temos, é uma nova narrativa. ”

Como estudante universitária de 21 anos que não sabia muita coisa, isso foi mais do que suficiente para expandir radicalmente minha consciência. Eu nunca havia pensado no conceito de "o poder da narrativa", ou que "sabemos" coisas por meio de histórias, ou que nossa crise ecológica deriva de nossa visão de mundo subjacente. Eu sentia isso, mas nunca me haviam sido apresentadas essas palavras e ideias como ferramentas para pensar.

Alguns anos antes, eu era um adolescente entediado com o ensino médio quando fui cativado e inspirado por "O Poder do Mito" , a série de entrevistas de Bill Moyers com o mitólogo comparativo Joseph Campbell. Enquanto procrastinava a lição de casa, li "Mitos para Viver", de Campbell. Mas a obra de Berry era algo diferente.

Enquanto Campbell previa que a mitologia do futuro trataria da Terra como um todo e provavelmente se basearia em fotografias da Terra tiradas do espaço como um símbolo mítico, pareceu-me que Berry já estava tecendo exatamente esse mito. Na visão de Berry, nossa nova compreensão do universo e da Terra — a história da emergência e do desenvolvimento galáctico que foi gradualmente construída por astrônomos e físicos do século XX como uma colagem cosmológica — poderia fornecer uma nova história de origem sagrada, um retorno cosmológico para a cultura moderna. "É extremamente importante para nós conhecermos a história do universo", disse-nos Berry em Assis, "e é a única maneira de sabermos quem somos."

Para Berry , tudo se resumia à cosmologia — a visão de mundo fundamental de uma cultura: sua história fundacional de como o mundo surgiu e como chegou ao estado atual, e como nós, como seres humanos, nos encaixamos nele. Para abordar as causas profundas e subjacentes da destruição da biosfera pelo capitalismo industrial e pelas corporações, precisávamos examinar nossa visão de mundo.

Na visão de Berry, uma causa central da hostilidade ecológica do Ocidente era sua separação da natureza — uma separação que era ao mesmo tempo espiritual, religiosa, psicológica, emocional, intelectual e filosófica. A raiz da destruição ecológica residia em uma visão de mundo ocidental antropocêntrica (centrada no ser humano) que enxergava um abismo existencial, uma “descontinuidade radical”, entre o mundo humano e o mundo natural.

Apesar de ser um padre católico, Berry (assim como Lynn White Jr. antes dele) não poupou críticas ao cristianismo em relação ao meio ambiente. A orientação histórica da tradição cristã — seu mandato de subjugar e conquistar a natureza, seu foco na redenção de um mundo "caído" e a prioridade dada a uma divindade transcendente — tudo isso contribuiu para alienar a humanidade do processo cósmico-terrestre que nos deu a existência.

Em contraste com as cosmologias indígenas e orientais expressas nas tradições nativas americanas, africanas e asiáticas que Berry ensinou a seus alunos como fundador do programa de História das Religiões em Fordham, a visão de mundo ocidental geralmente via os humanos como separados da Terra e do cosmos. E não apenas separados, mas superiores, com — como Berry observou com pesar — ​​“todos os direitos e todo o valor atribuídos ao ser humano, e nenhum direito e nenhum valor atribuídos ao mundo natural”.

Quando essa orientação antropocêntrica na religião e no pensamento ocidentais se fundiu com a “nova filosofia mecânica” de Descartes e Bacon no século XVII, na qual a natureza era vista como uma máquina sem alma, o cenário estava pronto para a visão de mundo moderna. A arrogância humana, a lógica capitalista e a destruição em escala industrial foram desencadeadas em um planeta dessacralizado. A comunidade viva da biosfera da Terra, que nos criou e nos sustenta, foi reduzida a recursos para uso humano, matéria morta para alimentar o “crescimento”, o lucro e o “progresso” intermináveis.

Para deter esse ataque à Terra, Berry nos disse em Assis em 1991, é preciso reconhecer que nossa narrativa cultural é disfuncional. Para mudar o mundo, precisamos mudar nossa visão de mundo.

O autor, Thomas Berry, e Stephan Snider em Assis, Itália, em 1991.

Thomas Berry em Assis, Itália, em 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry no Equador em 1993 (foto: Drew Dellinger)

A Nova História

Treze anos antes, exatamente 40 anos atrás, Thomas Berry escreveu e publicou um ensaio inovador intitulado "A Nova História" (1978). Depois de publicar livros sobre budismo e as religiões da Índia no início de sua carreira, na década de 1970, a escrita de Berry tomou um novo rumo. Cada vez mais angustiado com a destruição do planeta, ele escreveu, em sua casa em Riverdale, Nova York, uma série de ensaios — conhecidos como os Documentos de Riverdale — que exploravam o papel da visão de mundo e da espiritualidade em relação à ecologia e ao ambientalismo.

“A Nova História” começou com frases que se tornariam uma expressão icônica da visão de Berry:

“Tudo se resume à narrativa. Estamos em apuros agora porque não temos uma boa narrativa. Estamos entre duas narrativas. A Velha Narrativa — o relato de como o mundo surgiu e como nos encaixamos nele — não está funcionando corretamente, e ainda não aprendemos a Nova Narrativa.” [versão original, 1978]

Uma década depois, “A Nova História” foi republicada na primeira coletânea de Berry, O Sonho da Terra , juntamente com outros 15 ensaios, e sua visão cosmológica alcançou um público global mais amplo. Nas palavras dos estudiosos da religião (e ex-alunos de Berry) Mary Evelyn Tucker e John Grim, “'A Nova História' foi o ápice de uma vida inteira de reflexões de Berry sobre a crescente crise ecológica e sobre qual novo paradigma seria essencial para neutralizar o poder devastador das economias extrativistas e de consumo. Essa nova história, ele acreditava, poderia começar a romper com a visão moderna de materialismo e reducionismo que objetificava a natureza principalmente como um recurso para uso humano. ”

A visão de Berry — por vezes referida como a “Nova Cosmologia” — fazia parte de um movimento mais amplo em campos emergentes nas décadas de 1980 e 1990, como a ecofilosofia, a espiritualidade ecológica e a ecopsicologia. Os defensores dessas ideias questionavam a visão de mundo fragmentada da cultura moderna. O cosmólogo Brian Swimme trabalhou em estreita colaboração com Berry e expressou essa nova visão cosmológica em seus livros, O Universo é um Dragão Verde e O Coração Oculto do Cosmos. O teólogo radical Matthew Fox criticou a sensação moderna de desconexão e separação herdada da “mentalidade newtoniana de 'partes'”, do dualismo cartesiano e do reducionismo.

As autoras e ativistas Charlene Spretnak e Joanna Macy enfatizaram as consequências práticas de nossa narrativa social falha. "Na ausência de qualquer compreensão do sagrado em sua totalidade", escreveu Spretnak, "a falta de sentido e a destruição são tão aceitáveis ​​quanto qualquer outra coisa para muitas pessoas", enquanto Macy observou a relação entre política e cosmologia, afirmando que "um senso de conexão com todos os seres é politicamente subversivo ao extremo". A Irmã Miriam Therese MacGillis fez centenas de apresentações explicando a perspectiva de Berry sobre ecologia, cosmologia e a Nova Narrativa.

Após a publicação de O Sonho da Terra , Berry continuou viajando extensivamente, lecionando e palestrando em conferências, universidades, comunidades religiosas e encontros nos Estados Unidos, Reino Unido, Europa, Canadá, Filipinas e outros países. Em 1992, foi coautor de A História do Universo com Brian Swimme e, em seus últimos anos, publicou mais três coletâneas de ensaios, incluindo A Grande Obra (1999) e O Universo Sagrado (2009). À época de sua morte, em 2009, Berry era amplamente admirado como um dos escritores ambientalistas mais influentes, profundos, evocativos e eficazes de sua época. E, “enquanto muitos ignoraram seus alertas há mais de trinta anos”, afirmam Tucker e Grim, “agora suas percepções sobre o caráter religioso da crise ambiental continuam sendo proféticas”.

Desaprendendo e reaprendendo as histórias dos elementos.

Vinte e oito anos depois de escrever o ensaio “A Nova História”, quando o entrevistei em 2006, Berry ainda estava refletindo sobre o significado da cosmologia e da visão de mundo. “Não é fácil descrever o que é cosmologia”, disse-me. “Não é religião nem ciência. É um modo de conhecer.” “A única coisa que salvará o século XXI é a cosmologia”, afirmou enquanto almoçávamos na Carolina do Norte em um dia de dezembro. “A única coisa que salvará alguma coisa é a cosmologia.”

Quatro décadas depois de Berry ter escrito “A Nova História”, suas ideias podem ser mais relevantes do que nunca. Nos anos que se seguiram ao meu primeiro estudo com ele naquele verão em Assis, continuei a refletir sobre narrativa, bem como sobre as ligações entre justiça social, ecologia e cosmologia. Parecia-me que a visão de mundo era fundamental em todas essas áreas e convergia para uma das conexões entre elas.

Ao longo do século XX, políticas e práticas racistas e sexistas foram sustentadas por narrativas presentes em famílias, escolas, locais de trabalho e na mídia, bem como em instituições políticas, econômicas e jurídicas/judiciais. O movimento pelos direitos civis das décadas de 1950 e 1960 e os movimentos feministas/mulheristas das décadas de 1960 e 1970 podem ser vistos, em parte, como uma reinterpretação massiva em nível cultural.

Gênero, assim como raça, é uma construção social, ou seja, uma história. E as histórias de sexismo e racismo que lançaram uma sombra tão forte sobre nossa história e nosso presente ilustram o poder da visão de mundo e da narrativa na geração e manutenção da opressão sistêmica. Histórias se tornam estruturas, sistemas, políticas e práticas que têm profundas consequências sobre os corpos e as vidas das pessoas em comunidades marginalizadas.

Não podemos enxergar o racismo sistêmico, o sexismo e outras formas de opressão como funções da mesma visão de mundo dominante que está destruindo a Terra? Colonialismo de povoamento em escala planetária? Quando entrevistei Berry em 1996, ele me disse: “Se o mundo cultural de uma determinada sociedade — os sonhos que a guiaram até certo ponto — se tornar disfuncional, a sociedade precisa voltar atrás e sonhar novamente.”

No entanto, as visões de mundo generalizadas de supremacia branca e misoginia continuam a minar nossos esforços para construir justiça, comunidade e democracia nos Estados Unidos. Toda semana, quando mais um homem negro desarmado é baleado pela polícia ou uma mulher é morta por um parceiro doméstico, vemos histórias falhas se tornarem letais em segundos. Os movimentos #BlackLivesMatter, #MeToo e #TimesUp estão desafiando e transformando visões de mundo racistas e sexistas de maneiras poderosas.

Sonhos disfuncionais. Histórias problemáticas. Visões de mundo distorcidas. Será que não podemos reconhecer esses elementos como a raiz não apenas de problemas ecológicos, mas também de injustiças sociais como a supremacia branca, o patriarcado e o capitalismo?

Talvez nenhum evento recente ilustre melhor o atual choque entre visões de mundo do que a resistência liderada por indígenas ao oleoduto Dakota Access em Standing Rock, Dakota do Norte. Até mesmo a grande mídia usou a palavra "visão de mundo" para reconhecer que este não é simplesmente um conflito entre ativistas e empresas de combustíveis fósseis, mas fundamentalmente um choque de cosmologias.

Cerimônia matinal em Standing Rock. Foto: R. Fabian

De um lado, estão as forças policiais representando a visão de mundo capitalista, industrial e corporativista que vê a natureza como um recurso a ser explorado — um sonho distorcido movido pela maximização dos lucros, independentemente das consequências para as pessoas, as comunidades, a biosfera e as gerações futuras. Do outro lado, está uma cosmologia indígena na qual a Água é Vida, a Terra é Mãe, e a reverência, o respeito e a reciprocidade são fundamentais.

De um lado, há uma visão de mundo e um legado de racismo sistêmico e maus-tratos aos povos nativos durante séculos, em que, como disse Martin Luther King Jr., “a lógica fundamental do racismo é o genocídio”. Do outro lado, há uma visão de mundo de igualitarismo cosmológico em que a natureza é sagrada e todo ser é sagrado.

De um lado está a “velha história” da cultura ocidental: um mito de separação, desconexão e antropocentrismo — de hierarquia e dominação, em que a divisão, a exploração e a opressão são a norma. Do outro lado está a “história original” das tradições indígenas, uma cosmologia de comunidade e conexão.

Os Protetores da Água em Standing Rock desafiaram muito mais do que um oleoduto. Eles confrontaram a cosmologia do mundo moderno e sua economia destrutiva e injusta. Assim como o movimento Vidas Negras Importam — que também representa um desafio direto a 500 anos de uma visão de mundo branca e racista — a resistência visionária em Standing Rock pode nos ajudar a trilhar o caminho para o futuro. Ao conectar ecologia, justiça social e visão de mundo, e ao utilizar o poder da espiritualidade, dos sonhos, das histórias, da arte e da ação, esses movimentos trazem à tona — na prática, na política e na sociedade — aquilo que mais precisamos: uma cosmologia de interconexão.

A Nova História dos nossos tempos será uma multiplicidade — um caleidoscópio de histórias. Como disse o escritor e crítico John Berger, “Nunca mais uma única história será contada como se fosse a única”. Vozes há muito silenciadas continuarão a vir à tona. As histórias mais necessárias estão emergindo da juventude de Ferguson, Baltimore, Standing Rock e Palestina, e não dos narradores do status quo. Desse coro diverso, temas maiores estão tomando forma, com contornos reconhecíveis se inclinando para a justiça e a ecologia.

Precisamos de histórias que exponham as mentiras do racismo sistêmico, da misoginia, da heterossexualidade discriminatória, do colonialismo e do capitalismo. Precisamos de histórias que se oponham ao fascismo e ao autoritarismo, e histórias que expandam a democracia.

Precisamos também de histórias que nos conectem à majestade das galáxias e às profundezas do oceano, histórias que nos lembrem quem somos.

Precisamos de histórias que combatam o abuso e promovam a justiça. Talvez, acima de tudo, neste momento de pobreza e injustiça generalizadas, crise climática e extinção em massa, precisemos de histórias que construam movimentos.

Em 2018, parece que, de certa forma, estamos mais distantes do que nunca do sonho de uma nova narrativa, com um nível de polarização política que parece fragmentar até mesmo nossa noção de realidade compartilhada. Contudo, se ainda houver a possibilidade de seguirmos o conselho de Thomas Berry e “ reinventarmos o humano… por meio de histórias e experiências oníricas compartilhadas”, então este seria o momento para uma ação criativa e massiva. Devemos isso às crianças do futuro e a toda a comunidade terrestre. Como Berry escreveu em seu ensaio há 40 anos, “nenhuma comunidade pode existir sem uma narrativa unificadora”.