વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ બદલો, દુનિયા બદલો

થોમસ બેરીના "ધ ન્યૂ સ્ટોરી" ના ચાલીસ વર્ષ પછી, નવી પેઢીઓ વાર્તાની શક્તિનો ઉપયોગ કરી રહી છે.

હું ઇટાલીના એસિસીમાં એક વર્ગખંડમાં બેઠો હતો, જ્યાં આપણા સમયના અગ્રણી પર્યાવરણીય વિચારકોમાંના એક હતા, અને તેઓ વાર્તાની શક્તિ વિશે વાત કરી રહ્યા હતા. "એવું લાગે છે કે આપણે મૂળભૂત રીતે કથા દ્વારા અર્થનો સંચાર કરીએ છીએ," તેમણે કહ્યું. "ઓછામાં ઓછું તે વસ્તુઓ પ્રત્યેનો મારો અભિગમ છે: તે કથા એ આપણી સમજણની મૂળભૂત રીત છે."

૧૯૯૧ ના તે ઉનાળામાં, થોમસ બેરી (૧૯૧૪-૨૦૦૯) ૭૭ વર્ષના ઋષિ હતા; એક કેથોલિક પાદરી - જોકે ક્યારેય આરામદાયક ન હતા - એક સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસકાર અને વિશ્વ ધર્મોના વિદ્વાન, શિક્ષણમાંથી નિવૃત્ત થયા હતા પરંતુ તેમની બૌદ્ધિક અને ભવિષ્યવાણી શક્તિઓની ટોચ પર હતા. તેમનું કેન્દ્રિય ધ્યાન પર્યાવરણીય કટોકટીના ઊંડા મૂળને સંબોધવાનું હતું.

જ્યારે તેઓ ખોવાઈ રહેલા વિષયો - પ્રજાતિઓના સામૂહિક લુપ્તતા અને બાયોસ્ફિયરના ઝડપી વિનાશ - વિશે કરુણતાથી વાત કરી રહ્યા હતા, ત્યારે બેરીએ અમને કહ્યું, "આપણે જે મુશ્કેલીમાં છીએ તે મોટાભાગે આપણી વાર્તાની મર્યાદાઓ અને અપૂર્ણતાઓને કારણે આવી છે. અને મને લાગે છે કે આપણને જેની જરૂર છે, અને આપણી પાસે ખરેખર જે છે, તે એક નવી વાર્તા છે. "

૨૧ વર્ષના કોલેજના વિદ્યાર્થી તરીકે, જેને બહુ કંઈ ખબર નહોતી, આ વાત મારી ચેતનાને ધરમૂળથી વિસ્તૃત કરવા માટે પૂરતી હતી. મેં ક્યારેય "વાર્તાની શક્તિ" ની વિભાવના વિશે વિચાર્યું ન હતું, અથવા આપણે વાર્તા દ્વારા વસ્તુઓને 'જાણીએ છીએ', અથવા આપણી પર્યાવરણીય કટોકટી આપણા અંતર્ગત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી ઉદ્ભવે છે. મેં તે અનુભવ્યું હતું, પરંતુ વિચારવા માટે આ શબ્દો અને વિચારો ક્યારેય મને આપવામાં આવ્યા ન હતા.

બે વર્ષ પહેલાં, હું કિશોર વયે હાઇ સ્કૂલથી કંટાળી ગયો હતો, જ્યારે મને બિલ મોયર્સની તુલનાત્મક પૌરાણિક કથાશાસ્ત્રી જોસેફ કેમ્પબેલ સાથેની ઇન્ટરવ્યુ શ્રેણી, " ધ પાવર ઓફ મિથ " દ્વારા પકડવામાં આવ્યો અને પ્રેરણા મળી. હોમવર્ક ટાળતી વખતે, મેં કેમ્પબેલનું " માયથ્સ ટુ લિવ બાય" વાંચ્યું. પરંતુ બેરીનું કાર્ય કંઈક અલગ હતું.

જ્યાં કેમ્પબેલે અનુમાન લગાવ્યું હતું કે ભવિષ્યની પૌરાણિક કથાઓ સમગ્ર પૃથ્વી સાથે વ્યવહાર કરશે, અને સંભવતઃ અવકાશમાંથી પૃથ્વીના ફોટોગ્રાફ્સને પૌરાણિક પ્રતીક તરીકે દોરશે, ત્યાં મને એવું લાગ્યું કે બેરી પહેલેથી જ આવી જ પૌરાણિક કથાઓ બનાવી રહ્યો છે. બેરીના મતે, બ્રહ્માંડ અને પૃથ્વી વિશેની આપણી નવી સમજ - ગેલેક્ટીક ઉદભવ અને વિકાસની વાર્તા જે 20મી સદીના ખગોળશાસ્ત્રીઓ અને ભૌતિકશાસ્ત્રીઓ દ્વારા બ્રહ્માંડશાસ્ત્રીય કોલાજની જેમ ધીમે ધીમે એકસાથે ગુંદર કરવામાં આવી હતી - એક નવી પવિત્ર ઉત્પત્તિ વાર્તા પૂરી પાડી શકે છે, આધુનિક સંસ્કૃતિ માટે બ્રહ્માંડશાસ્ત્રીય ઘર વાપસી. "બ્રહ્માંડની વાર્તા જાણવી આપણા માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે," બેરીએ અમને એસિસીમાં કહ્યું, "અને તે એકમાત્ર રસ્તો છે જેમાં આપણે જાણીશું કે આપણે કોણ છીએ."

બેરી માટે, બધું બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન પર આધારિત હતું - સંસ્કૃતિનો મૂળભૂત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ: વિશ્વ કેવી રીતે બન્યું અને તે હાલમાં જેવું છે તેવું કેવી રીતે બન્યું, અને આપણે, માનવ તરીકે, તેમાં કેવી રીતે ફિટ થઈએ છીએ તેની તેની પાયાની વાર્તા. બાયોસ્ફિયરના ઔદ્યોગિક-મૂડીવાદી-કોર્પોરેટ વિનાશના ઊંડા મૂળ કારણોને સંબોધવા માટે, આપણે આપણા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની તપાસ કરવી પડી.

બેરીના મતે, પશ્ચિમના પર્યાવરણીય દુશ્મનાવટનું એક મુખ્ય કારણ તેનું પ્રકૃતિથી અલગ થવું હતું - એક એવું અલગ થવું જે એક જ સમયે આધ્યાત્મિક, ધાર્મિક, મનોવૈજ્ઞાનિક, ભાવનાત્મક, બૌદ્ધિક અને દાર્શનિક હતું. પર્યાવરણ-વિનાશનું મૂળ માનવકેન્દ્રિત (માનવ-કેન્દ્રિત) પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ હતું જેમાં માનવ અને કુદરતી વિશ્વ વચ્ચે અસ્તિત્વનો ખાડો, "આમૂલ વિસંગતતા" જોવા મળી હતી.

કેથોલિક પાદરી હોવા છતાં, બેરી (તેમના પહેલાના લિન વ્હાઇટ જુનિયરની જેમ) ખ્રિસ્તી ધર્મની પર્યાવરણીય ટીકામાં બેશરમ હતા. ખ્રિસ્તી પરંપરાનો ઐતિહાસિક અભિગમ - પ્રકૃતિને વશ કરવાનો અને જીતવાનો તેનો આદેશ, "પતન પામેલા" વિશ્વમાંથી મુક્તિ પર તેનું ધ્યાન, અને એક ઉત્કૃષ્ટ દિવ્યતા પર મૂકવામાં આવેલી પ્રાથમિકતા - આ બધાએ માનવતાને બ્રહ્માંડ-પૃથ્વી પ્રક્રિયાથી દૂર કરી દીધી જેણે આપણને અસ્તિત્વ આપ્યું.

ફોર્ડહામ ખાતે ધર્મ ઇતિહાસ કાર્યક્રમના સ્થાપક તરીકે બેરીએ તેમના વિદ્યાર્થીઓને શીખવેલી મૂળ અમેરિકન, આફ્રિકન અને એશિયન પરંપરાઓમાં વ્યક્ત કરાયેલ સ્વદેશી અને પૂર્વીય બ્રહ્માંડશાસ્ત્રથી વિપરીત, પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સામાન્ય રીતે માનવોને પૃથ્વી અને બ્રહ્માંડથી અલગ જોતો હતો. અને માત્ર અલગ જ નહીં, પણ શ્રેષ્ઠ પણ, જેમ કે બેરીએ ઉદાસીનતાથી નોંધ્યું હતું કે, "માનવને આપવામાં આવેલા બધા અધિકારો અને તમામ મૂલ્યો, અને કુદરતી વિશ્વને આપવામાં આવેલા કોઈ અધિકારો અને કોઈ મૂલ્યો નથી."

જ્યારે 17મી સદીમાં પશ્ચિમી ધર્મ અને વિચારસરણીમાં આ માનવકેન્દ્રી અભિગમ ડેસકાર્ટેસ અને બેકોનના "નવા યાંત્રિક ફિલસૂફી" સાથે ભળી ગયો, જેમાં પ્રકૃતિને આત્માહીન મશીન તરીકે જોવામાં આવતી હતી, ત્યારે આધુનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ માટે મંચ તૈયાર થયો. માનવ ઘમંડ, મૂડીવાદી તર્ક અને ઔદ્યોગિક-સ્તરના વિનાશને એક પવિત્ર ગ્રહ પર મુક્ત કરવામાં આવ્યો. પૃથ્વીના બાયોસ્ફિયરનો જીવંત સમુદાય, જે આપણને બનાવે છે અને ટકાવી રાખે છે, તે માનવ દ્વારા ઉપયોગ માટે સંસાધનો, મૃત સામગ્રી સુધી મર્યાદિત થઈ ગયો જે અનંત "વિકાસ", નફો અને "પ્રગતિ" ને બળતણ આપે છે.

પૃથ્વી પરના આ હુમલાને રોકવા માટે, બેરીએ 1991 માં એસિસીમાં અમને કહ્યું હતું કે, આપણી સાંસ્કૃતિક વાર્તા નિષ્ક્રિય છે તે ઓળખવાની જરૂર છે. દુનિયાને બદલવા માટે, આપણે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ બદલવો પડશે.

૧૯૯૧ માં ઇટાલીના એસિસીમાં લેખક, થોમસ બેરી અને સ્ટીફન સ્નાઇડર.

૧૯૯૧માં ઇટાલીના એસિસીમાં થોમસ બેરી (ફોટો: ડ્રુ ડેલિંગર)

૧૯૯૩માં ઇક્વાડોરમાં થોમસ બેરી (ફોટો: ડ્રુ ડેલિંગર)

નવી વાર્તા

તેર વર્ષ પહેલાં, બરાબર 40 વર્ષ પહેલાં, આ વર્ષે, થોમસ બેરીએ "ધ ન્યૂ સ્ટોરી" (1978) નામનો એક ક્રાંતિકારી નિબંધ લખ્યો અને પ્રકાશિત કર્યો. પોતાની કારકિર્દીની શરૂઆતમાં, 1970 ના દાયકામાં, બૌદ્ધ ધર્મ અને ભારતના ધર્મો પર પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યા પછી, બેરીના લેખનમાં એક વળાંક આવ્યો. ગ્રહના વિનાશથી વધુને વધુ દુઃખી થઈને, તેમણે ન્યુ યોર્કના રિવરડેલ સ્થિત તેમના ઘરેથી નિબંધોની શ્રેણી લખી - જેને રિવરડેલ પેપર્સ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે - જેમાં ઇકોલોજી અને પર્યાવરણવાદના સંબંધમાં વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને આધ્યાત્મિકતાની ભૂમિકાની શોધ કરવામાં આવી હતી.

"ધ ન્યૂ સ્ટોરી" ની શરૂઆત એવા વાક્યોથી થઈ જે બેરીની સૂઝની પ્રતિષ્ઠાનું પ્રતિક બની જશે:

"આ બધો વાર્તાનો પ્રશ્ન છે. આપણે હમણાં મુશ્કેલીમાં છીએ કારણ કે આપણી પાસે સારી વાર્તા નથી. આપણે વાર્તાઓ વચ્ચે છીએ. જૂની વાર્તા - દુનિયા કેવી રીતે બની અને આપણે તેમાં કેવી રીતે ફિટ થઈએ છીએ તેનો અહેવાલ - યોગ્ય રીતે કાર્ય કરી રહ્યો નથી, અને આપણે નવી વાર્તા શીખ્યા નથી." [મૂળ સંસ્કરણ, 1978]

એક દાયકા પછી, "ધ ન્યૂ સ્ટોરી" બેરીના પ્રથમ સંગ્રહ, "ધ ડ્રીમ ઓફ ધ અર્થ" માં 15 અન્ય નિબંધો સાથે પુનઃપ્રકાશિત થયું, અને તેમના બ્રહ્માંડશાસ્ત્રીય દ્રષ્ટિકોણને વ્યાપક વૈશ્વિક પ્રેક્ષકો મળ્યા. ધાર્મિક વિદ્વાનો (અને બેરીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ) મેરી એવલિન ટકર અને જોન ગ્રીમના શબ્દોમાં, "'ધ ન્યૂ સ્ટોરી'" એ " વધતી જતી ઇકોલોજીકલ કટોકટી પર બેરીના જીવનભરના પ્રતિબિંબનો પરાકાષ્ઠા હતો અને નિષ્કર્ષણ અને ગ્રાહક અર્થતંત્રોની વિનાશક શક્તિનો સામનો કરવા માટે કયા નવા દાખલા જરૂરી હશે." તેમને લાગ્યું કે આ નવી વાર્તા ભૌતિકવાદ અને ઘટાડાવાદના આધુનિક દૃષ્ટિકોણને તોડી નાખવાનું શરૂ કરી શકે છે જેણે પ્રકૃતિને મુખ્યત્વે માનવ ઉપયોગ માટે એક સંસાધન તરીકે ઉદ્દેશ્યિત કરી હતી.

બેરીનું દ્રષ્ટિકોણ - જેને ક્યારેક "નવું બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે - તે 80 અને 90 ના દાયકામાં ઇકો-ફિલોસોફી, ઇકોલોજીકલ આધ્યાત્મિકતા અને ઇકોસાયકોલોજી જેવા ક્ષેત્રોમાં ઉભરતા વ્યાપક ચળવળનો ભાગ હતું. આ વિચારોના સમર્થકોએ આધુનિક સંસ્કૃતિના ખંડિત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ પર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો હતો. બ્રહ્માંડશાસ્ત્રી બ્રાયન સ્વિમે બેરી સાથે નજીકથી કામ કર્યું હતું અને તેમના પુસ્તકો, ધ યુનિવર્સ ઇઝ અ ગ્રીન ડ્રેગન અને ધ હિડન હાર્ટ ઓફ ધ કોસ્મોસમાં આ નવા બ્રહ્માંડશાસ્ત્રીય દ્રષ્ટિકોણને વ્યક્ત કર્યો હતો. આમૂલ ધર્મશાસ્ત્રી મેથ્યુ ફોક્સે "ન્યુટોનિયન 'ભાગો' માનસિકતા," કાર્ટેશિયન દ્વૈતવાદ અને ઘટાડાવાદમાંથી વારસામાં મળેલા ડિસ્કનેક્શન અને અલગતાના આધુનિક અર્થની ટીકા કરી હતી.

લેખકો અને કાર્યકરો ચાર્લીન સ્પ્રેટનાક અને જોઆના મેસીએ આપણી ખામીયુક્ત સામાજિક વાર્તાના વ્યવહારિક પરિણામો પર ભાર મૂક્યો. સ્પ્રેટનાકે લખ્યું, "પવિત્ર સમગ્રની કોઈ સમજણના અભાવે, ઘણા લોકો માટે અર્થહીનતા અને વિનાશ એ બીજી કોઈપણ વસ્તુ જેટલી જ સ્વીકાર્ય છે," જ્યારે મેસીએ રાજકારણ અને બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર વચ્ચેના સંબંધની નોંધ લેતા કહ્યું કે "બધા જીવો સાથે જોડાણની ભાવના રાજકીય રીતે અત્યંત વિનાશક છે." સિસ્ટર મિરિયમ થેરેસે મેકગિલિસે ઇકોલોજી, બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર અને નવી વાર્તા પર બેરીના દ્રષ્ટિકોણને સમજાવતી સેંકડો પ્રસ્તુતિઓ આપી.

"ધ ડ્રીમ ઓફ ધ અર્થ" ના પ્રકાશન પછી, બેરીએ વ્યાપક પ્રવાસ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, યુનાઇટેડ કિંગડમ, યુરોપ, કેનેડા, ફિલિપાઇન્સ અને તેનાથી આગળના દેશોમાં પરિષદો, યુનિવર્સિટીઓ, ધાર્મિક સમુદાયો અને મેળાવડામાં શિક્ષણ અને ભાષણ આપ્યું. 1992 માં તેમણે બ્રાયન સ્વિમ સાથે "ધ યુનિવર્સ સ્ટોરી" ના સહલેખક બન્યા અને તેમના છેલ્લા વર્ષોમાં, તેમણે નિબંધોના ત્રણ વધુ સંગ્રહ પ્રકાશિત કર્યા, જેમાં "ધ ગ્રેટ વર્ક" (1999) અને "ધ સેક્રેડ યુનિવર્સ" (2009)નો સમાવેશ થાય છે. 2009 માં તેમના મૃત્યુ સમયે, બેરી તેમના સમયના સૌથી પ્રભાવશાળી, ગહન, ઉત્તેજક અને અસરકારક પર્યાવરણીય લેખકોમાંના એક તરીકે વ્યાપકપણે પ્રશંસા પામ્યા હતા. અને "જ્યારે ઘણા લોકોએ ત્રીસ વર્ષ પહેલાં તેમની ચેતવણીઓને અવગણી હતી," ટકર અને ગ્રીમ કહે છે, "હવે પર્યાવરણીય કટોકટીના ધાર્મિક પાત્ર વિશેની તેમની આંતરદૃષ્ટિ હજુ પણ પૂર્વદર્શનશીલ છે."

મૂળભૂત વાર્તાઓને અનલર્નિંગ અને રિલેર્નિંગ

"ધ ન્યૂ સ્ટોરી" નિબંધ લખ્યાના અઠ્ઠાવીસ વર્ષ પછી, જ્યારે મેં 2006 માં તેમનો ઇન્ટરવ્યૂ લીધો, ત્યારે બેરી હજુ પણ બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના મહત્વ સાથે ઝઝૂમી રહ્યા હતા. "બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન શું છે તેનું વર્ણન કરવું સરળ નથી," તેમણે મને કહ્યું. "તે ધર્મ નથી કે વિજ્ઞાન નથી. તે જાણવાની એક રીત છે." "એકવીસમી સદીને બચાવનારી એકમાત્ર વસ્તુ બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન છે," તેમણે ડિસેમ્બરના દિવસે ઉત્તર કેરોલિનામાં લંચ કરતી વખતે કહ્યું. "એકમાત્ર વસ્તુ જે કંઈપણ બચાવશે તે બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન છે."

બેરીએ "ધ ન્યૂ સ્ટોરી" લખી તેના ચાર દાયકા પછી, તેમની આંતરદૃષ્ટિ પહેલા કરતાં વધુ સુસંગત હોઈ શકે છે. એસિસીમાં તે ઉનાળામાં મેં તેમની સાથે પહેલી વાર અભ્યાસ કર્યો તે પછીના વર્ષોમાં, મેં વાર્તા, તેમજ સામાજિક ન્યાય, ઇકોલોજી અને બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન વચ્ચેના જોડાણો પર ચિંતન કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. મને એવું લાગતું હતું કે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ આ બધા ક્ષેત્રોમાં એક ચાવી છે અને તે તેમની વચ્ચેના જોડાણોમાંનું એક છે.

20મી સદી દરમિયાન, જાતિવાદી અને લૈંગિકવાદી નીતિઓ અને પ્રથાઓને પરિવારો, શાળાઓ, કાર્યસ્થળો અને મીડિયા તેમજ રાજકીય, આર્થિક અને કાનૂની/ન્યાયિક સંસ્થાઓમાં કાર્યરત કથાઓ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું. 50 અને 60 ના દાયકાની નાગરિક અધિકાર ચળવળ, અને 60 અને 70 ના દાયકાની નારીવાદી/સ્ત્રીવાદી ચળવળોને, અંશતઃ, સાંસ્કૃતિક સ્તરે મોટા પાયે પુનર્ગઠન તરીકે જોઈ શકાય છે.

જાતિની જેમ, લિંગ પણ એક સામાજિક રચના છે, એટલે કે એક વાર્તા. અને જાતિવાદ અને જાતિવાદની વાર્તાઓ જેણે આપણા ઇતિહાસ અને વર્તમાન પર આટલી ઝાંખી પાડી છે તે પ્રણાલીગત જુલમ પેદા કરવા અને જાળવવામાં વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને કથાની શક્તિ દર્શાવે છે. વાર્તાઓ માળખાં, પ્રણાલીઓ, નીતિઓ અને પ્રથાઓ બની જાય છે જેના લક્ષ્ય સમુદાયોના લોકોના શરીર અને જીવન પર ઊંડા પરિણામો આવે છે.

શું આપણે પ્રણાલીગત જાતિવાદ, જાતિવાદ અને અન્ય જુલમને એ જ પ્રભાવશાળી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના કાર્યો તરીકે ન જોઈ શકીએ જે પૃથ્વીનો નાશ કરી રહ્યો છે? ગ્રહોના સ્તરે વસાહતી વસાહતીવાદ? જ્યારે મેં 1996 માં બેરીનો ઇન્ટરવ્યૂ લીધો, ત્યારે તેમણે મને કહ્યું, "જો કોઈ ચોક્કસ સમાજનું સાંસ્કૃતિક વિશ્વ - જે સપના તેને ચોક્કસ બિંદુ સુધી દોરી ગયા છે - નિષ્ક્રિય થઈ જાય, તો સમાજે પાછા જવું જોઈએ અને ફરીથી સ્વપ્ન જોવું જોઈએ."

છતાં શ્વેત સર્વોપરિતા અને સ્ત્રી-દ્વેષના વ્યાપક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ન્યાય, સમુદાય અને લોકશાહીના નિર્માણના આપણા પ્રયાસોને નબળા પાડી રહ્યા છે. દર અઠવાડિયે, જ્યારે કોઈ નિઃશસ્ત્ર કાળા પુરુષને પોલીસ દ્વારા ગોળી મારી દેવામાં આવે છે અથવા કોઈ મહિલાને ઘરેલુ જીવનસાથી દ્વારા મારી નાખવામાં આવે છે, ત્યારે આપણે ખામીયુક્ત વાર્તાઓ સેકન્ડોમાં ઘાતક બનતી જોઈએ છીએ. #BlackLivesMatter, #MeToo અને #TimesUp ચળવળો શક્તિશાળી રીતે જાતિવાદી અને લૈંગિકવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને પડકારી રહી છે અને પરિવર્તિત કરી રહી છે.

નિષ્ક્રિય સપના. સમસ્યારૂપ વાર્તાઓ. વિકૃત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ. શું આપણે આને ફક્ત પર્યાવરણીય મુદ્દાઓ જ નહીં, પણ શ્વેત સર્વોપરિતા, પિતૃસત્તા અને મૂડીવાદ જેવા સામાજિક અન્યાયના મૂળમાં પણ ઓળખી શકતા નથી?

કદાચ તાજેતરની કોઈ ઘટના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ વચ્ચેના વર્તમાન સંઘર્ષને ઉત્તર ડાકોટાના સ્ટેન્ડિંગ રોકમાં ડાકોટા એક્સેસ પાઇપલાઇન સામે સ્વદેશી-નેતૃત્વ હેઠળના પ્રતિકાર કરતાં વધુ સારી રીતે દર્શાવતી નથી. મુખ્ય પ્રવાહના મીડિયાએ પણ 'વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ' શબ્દનો ઉપયોગ કરીને એ સ્વીકાર્યું છે કે આ ફક્ત કાર્યકરો અને અશ્મિભૂત ઇંધણ કોર્પોરેશનો વચ્ચેનો સંઘર્ષ નથી, પરંતુ મૂળભૂત રીતે બ્રહ્માંડશાસ્ત્રનો સંઘર્ષ છે.

સ્ટેન્ડિંગ રોક ખાતે સવારનો સમારોહ. ફોટો: આર. ફેબિયન

એક તરફ પોલીસ દળો ગોઠવાયેલા છે જે મૂડીવાદી, ઔદ્યોગિક, કોર્પોરેટવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે પ્રકૃતિને શોષણ કરવા માટેના સંસાધન તરીકે જુએ છે - લોકો, સમુદાયો, બાયોસ્ફિયર અને ભાવિ પેઢીઓ માટેના પરિણામોને ધ્યાનમાં લીધા વિના, મહત્તમ નફો મેળવવા દ્વારા સંચાલિત એક વિકૃત સ્વપ્ન. બીજી બાજુ એક સ્વદેશી બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન છે જેમાં પાણી જીવન છે, પૃથ્વી માતા છે, અને આદર, આદર અને પારસ્પરિકતા સર્વોપરી છે.

એક તરફ સદીઓથી વ્યવસ્થિત જાતિવાદ અને મૂળ લોકો સાથેના દુર્વ્યવહારનો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને વારસો છે, જેમાં, જેમ માર્ટિન લ્યુથર કિંગ જુનિયરે એક વખત કહ્યું હતું, "જાતિવાદનો અંતિમ તર્ક નરસંહાર છે." બીજી બાજુ બ્રહ્માંડશાસ્ત્રીય સમાનતાવાદનો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ છે જેમાં પ્રકૃતિ પવિત્ર છે અને દરેક પ્રાણી પવિત્ર છે.

એક તરફ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિની "જૂની વાર્તા" છે: અલગતા, વિચ્છેદ અને માનવકેન્દ્રીકરણની પૌરાણિક કથાઓ - વંશવેલો અને પ્રભુત્વની, જેમાં વિભાજન, શોષણ અને જુલમ સામાન્ય છે. બીજી તરફ સ્વદેશી પરંપરાઓની "મૂળ વાર્તા" છે, સમુદાય અને જોડાણની બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન.

સ્ટેન્ડિંગ રોક ખાતેના વોટર પ્રોટેક્ટર્સે પાઇપલાઇન કરતાં ઘણું વધારે પડકાર ફેંક્યો. તેઓએ આધુનિક વિશ્વની બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન અને તેના વિનાશક, અન્યાયી અર્થતંત્રનો સામનો કર્યો. બ્લેક લાઇવ્સ ચળવળની જેમ - જે 500 વર્ષના શ્વેત, જાતિવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ માટે સીધો પડકાર પણ છે - સ્ટેન્ડિંગ રોક ખાતેનો સ્વપ્નદ્રષ્ટા પ્રતિકાર ભવિષ્યમાં આપણને માર્ગદર્શિત કરવામાં મદદ કરી શકે છે. ઇકોલોજી, સામાજિક ન્યાય અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને જોડીને અને આધ્યાત્મિકતા, સ્વપ્ન, વાર્તા, કલા અને ક્રિયાની શક્તિનો ઉપયોગ કરીને, આ ચળવળો - વ્યવહારમાં અને રાજકારણ અને સમાજમાં - જે સૌથી વધુ જરૂરી છે તે આગળ લાવે છે: એકબીજા સાથે જોડાયેલ બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન.

આપણા સમયની નવી વાર્તા બહુવિધ હશે - વાર્તાઓનો એક પ્રકારનો કેલિડોસ્કોપ. જેમ લેખક અને વિવેચક જોન બર્જરે કહ્યું છે, "ફરી ક્યારેય એક પણ વાર્તા એવી રીતે કહેવામાં આવશે નહીં કે જાણે તે એકમાત્ર હોય." લાંબા સમયથી બંધ અવાજો સામે આવતા રહેશે. સૌથી વધુ જરૂરી વાર્તાઓ ફર્ગ્યુસન, બાલ્ટીમોર, સ્ટેન્ડિંગ રોક અને પેલેસ્ટાઇનના યુવાનોમાંથી ઉભરી રહી છે, યથાસ્થિતિના વાર્તાકારોમાંથી નહીં. આ વૈવિધ્યસભર સમૂહગીતમાંથી, મોટા વિષયો આકાર લઈ રહ્યા છે, ઓળખી શકાય તેવા રૂપરેખા ન્યાય અને ઇકોલોજી તરફ વળ્યા છે.

આપણને એવી વાર્તાઓની જરૂર છે જે પ્રણાલીગત જાતિવાદ, સ્ત્રી-દ્વેષ, વિજાતીયતા, સંસ્થાનવાદ અને મૂડીવાદના જુઠ્ઠાણાઓનો પર્દાફાશ કરે. આપણને એવી વાર્તાઓની જરૂર છે જે ફાસીવાદ અને સરમુખત્યારશાહીનો સામનો કરે, અને એવી વાર્તાઓની જરૂર છે જે લોકશાહીનો વિસ્તાર કરે.

આપણને એવી વાર્તાઓની પણ જરૂર છે જે આપણને તારાવિશ્વોની ભવ્યતા અને સમુદ્રના ઊંડાણ સાથે જોડે, એવી વાર્તાઓ જે આપણને યાદ અપાવે કે આપણે કોણ છીએ.

આપણને એવી વાર્તાઓની જરૂર છે જે દુરુપયોગ બંધ કરે અને ન્યાયનું નિર્માણ કરે. કદાચ સૌથી વધુ, વ્યાપક ગરીબી અને અન્યાય, આબોહવા સંકટ અને સામૂહિક લુપ્તતાના આ ક્ષણમાં, આપણને એવી વાર્તાઓની જરૂર છે જે ચળવળોનું નિર્માણ કરે.

૨૦૧૮ માં, આપણે કેટલીક રીતે નવી વાર્તાના સ્વપ્નથી દૂર છીએ, રાજકીય ધ્રુવીકરણનું સ્તર જે આપણી સામાન્ય વાસ્તવિકતાની ભાવનાને પણ ભંગાણમાં મૂકે છે. છતાં, જો શક્યતા રહે છે કે આપણે થોમસ બેરીની સલાહને ધ્યાન આપી શકીએ છીએ અને " વાર્તા અને સહિયારા સ્વપ્ન અનુભવ દ્વારા માનવને ફરીથી શોધી શકીએ છીએ, " તો હવે મોટા પાયે, સર્જનાત્મક કાર્યવાહીનો સમય હશે. આપણે ભવિષ્યના બાળકો અને સમગ્ર પૃથ્વી સમુદાયના ઋણી છીએ. જેમ બેરીએ ૪૦ વર્ષ પહેલાં પોતાના નિબંધમાં લખ્યું હતું, "કોઈ પણ સમુદાય એકીકૃત વાર્તા વિના અસ્તિત્વમાં રહી શકતો નથી."