Ubah Pandangan Dunia, Ubah Dunia

Empat puluh tahun setelah “The New Story” karya Thomas Berry, generasi baru memanfaatkan kekuatan narasi.

Saya sedang duduk di sebuah kelas di Assisi, Italia, bersama salah satu pemikir lingkungan terkemuka di zaman kita, dan dia berbicara tentang kekuatan cerita. "Sepertinya kita pada dasarnya mengomunikasikan makna melalui narasi," katanya. "Setidaknya itulah pendekatan saya terhadap berbagai hal: narasi adalah cara dasar kita memahami."

Pada musim panas tahun 1991 itu, Thomas Berry (1914—2009) adalah seorang bijak berusia 77 tahun; seorang pastor Katolik—meskipun tak pernah merasa nyaman—seorang sejarawan budaya, dan seorang cendekiawan agama-agama dunia, pensiun dari dunia pendidikan, tetapi di puncak kekuatan intelektual dan kenabiannya. Fokus utamanya adalah mengatasi akar krisis ekologis yang mendalam.

Sambil berbicara dengan tajam tentang apa yang sedang hilang—kepunahan massal spesies dan semakin cepatnya kerusakan biosfer—Berry berkata, “Kesulitan yang kita hadapi sebagian besar berasal dari keterbatasan dan kekurangan kisah kita. Dan yang kita butuhkan, saya pikir, dan yang sebenarnya kita miliki, adalah sebuah kisah baru. ”

Sebagai mahasiswa berusia 21 tahun yang belum banyak tahu, ini lebih dari cukup untuk memperluas kesadaran saya secara radikal. Saya belum pernah memikirkan konsep "kekuatan cerita", atau bahwa kita 'mengetahui' berbagai hal melalui cerita, atau bahwa krisis ekologis kita bermula dari pandangan dunia kita yang mendasarinya. Saya pernah merasakannya, tetapi belum pernah diberikan kata-kata dan gagasan ini sebagai alat untuk berpikir.

Beberapa tahun sebelumnya, saya, seorang remaja yang bosan dengan masa SMA, menemukan dan terinspirasi oleh The Power of Myth , serial wawancara Bill Moyers dengan ahli mitologi komparatif Joseph Campbell. Sambil menghindari PR, saya membaca Myths to Live By karya Campbell. Namun, karya Berry berbeda.

Jika Campbell mengantisipasi bahwa mitologi masa depan akan membahas Bumi secara keseluruhan, dan kemungkinan besar akan mengacu pada foto-foto Bumi dari luar angkasa sebagai simbol mitos, bagi saya tampaknya Berry telah merangkai mitos semacam itu. Dalam pandangan Berry, pemahaman baru kita tentang alam semesta dan Bumi—kisah kemunculan dan perkembangan galaksi yang telah direkatkan secara bertahap oleh para astronom dan fisikawan abad ke-20 seperti kolase kosmologis—dapat memberikan kisah asal-usul sakral yang baru, sebuah kepulangan kosmologis bagi budaya modern. "Sangat penting bagi kita untuk mengetahui kisah alam semesta," ujar Berry kepada kami di Assisi, "dan itulah satu-satunya cara untuk mengetahui siapa diri kita."

Bagi Berry , semuanya bermuara pada kosmologi— pandangan dunia dasar suatu budaya: kisah fundamentalnya tentang bagaimana dunia terbentuk dan menjadi seperti sekarang, serta bagaimana kita, sebagai manusia, menyesuaikan diri di dalamnya. Untuk mengatasi akar penyebab kehancuran biosfer akibat kapitalis-industri dan korporat, kami harus mengkaji pandangan dunia kami.

Dalam pandangan Berry, penyebab utama permusuhan ekologis Barat adalah keterpisahannya dari alam—keterpisahan yang sekaligus bersifat spiritual, religius, psikologis, emosional, intelektual, dan filosofis. Akar dari kehancuran ekologi adalah pandangan dunia Barat yang antroposentris (berpusat pada manusia) yang melihat jurang eksistensial, sebuah "diskontinuitas radikal," antara dunia manusia dan alam.

Meskipun seorang pastor Katolik, Berry (seperti Lynn White Jr. sebelumnya) tak kenal ampun dalam kritik lingkungannya terhadap Kekristenan. Orientasi historis tradisi Kristen—mandatnya untuk menaklukkan dan menaklukkan alam, fokusnya pada penebusan dari dunia yang "jatuh", dan prioritas yang diberikan pada keilahian transenden—semuanya justru mengasingkan umat manusia dari proses kosmik-Bumi yang menciptakan kita.

Berbeda dengan kosmologi Pribumi dan Timur yang diungkapkan dalam tradisi penduduk asli Amerika, Afrika, dan Asia yang diajarkan Berry kepada mahasiswanya sebagai pendiri program Sejarah Agama di Fordham, pandangan dunia Barat umumnya memandang manusia terpisah dari Bumi dan kosmos. Dan bukan hanya terpisah, tetapi juga superior, dengan—seperti yang dicatat Berry dengan sedih—"semua hak dan semua nilai yang diberikan kepada manusia, dan tidak ada hak dan nilai yang diberikan kepada alam."

Ketika orientasi antroposentris dalam agama dan pemikiran Barat ini berpadu dengan "filsafat mekanika baru" Descartes dan Bacon pada abad ke-17, yang memandang alam sebagai mesin tanpa jiwa, panggung pun terbuka bagi pandangan dunia modern. Arogansi manusia, logika kapitalis, dan kehancuran berskala industri dilepaskan di planet yang telah kehilangan sakralisasinya. Komunitas biosfer Bumi yang hidup, yang menciptakan dan menopang kita, direduksi menjadi sumber daya yang dapat digunakan oleh manusia, materi yang mati, untuk mendorong "pertumbuhan", keuntungan, dan "kemajuan" yang tak terbatas.

Untuk menghentikan serangan terhadap Bumi ini, Berry menyampaikan kepada kita di Assisi pada tahun 1991, kita perlu mengakui bahwa kisah budaya kita tidak berfungsi. Untuk mengubah dunia, kita harus mengubah cara pandang kita.

Penulis, Thomas Berry, dan Stephan Snider di Assisi, Italia, pada tahun 1991.

Thomas Berry di Assisi, Italia pada tahun 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry di Ekuador pada tahun 1993 (foto: Drew Dellinger)

Cerita Baru

Tiga belas tahun sebelumnya, tepatnya 40 tahun yang lalu, Thomas Berry menulis dan menerbitkan sebuah esai inovatif berjudul "The New Story" (1978). Setelah menerbitkan buku-buku tentang Buddhisme dan The Religions of India di awal kariernya, pada tahun 1970-an, karya tulis Berry mengalami perubahan. Semakin tertekan oleh kehancuran planet ini, ia menulis, dari rumahnya di Riverdale, New York, serangkaian esai—yang dikenal sebagai Riverdale Papers—yang mengeksplorasi peran pandangan dunia dan spiritualitas dalam kaitannya dengan ekologi dan lingkungan.

“The New Story” dimulai dengan kalimat-kalimat yang menjadi ekspresi ikonik wawasan Berry:

"Ini semua soal cerita. Kita sedang dalam masalah saat ini karena kita tidak memiliki cerita yang baik. Kita berada di antara cerita-cerita. Kisah Lama—kisah tentang bagaimana dunia terbentuk dan bagaimana kita menyesuaikan diri di dalamnya—tidak berfungsi dengan baik, dan kita belum mempelajari Kisah Baru." [versi asli, 1978]

Satu dekade kemudian, "The New Story" diterbitkan ulang dalam koleksi pertama Berry, The Dream of the Earth , bersama 15 esai lainnya, dan visi kosmologisnya menemukan khalayak global yang lebih luas. Menurut Mary Evelyn Tucker dan John Grim, cendekiawan agama (dan mantan murid Berry), "'The New Story'" adalah " puncak dari refleksi seumur hidup Berry tentang krisis ekologi yang semakin besar dan paradigma baru apa yang penting untuk melawan kekuatan dahsyat ekonomi ekstraktif dan konsumerisme. Kisah baru ini, menurutnya, dapat mulai mendobrak pandangan modern tentang materialisme dan reduksionisme yang telah mengobjektifikasi alam terutama sebagai sumber daya untuk dimanfaatkan manusia. "

Visi Berry—yang terkadang disebut sebagai "Kosmologi Baru"—merupakan bagian dari gerakan yang lebih luas dalam bidang-bidang yang muncul pada era 80-an dan 90-an, seperti eko-filsafat, spiritualitas ekologis, dan ekopsikologi. Para pendukung gagasan-gagasan ini mempertanyakan pandangan dunia yang terfragmentasi dalam budaya modern. Kosmolog Brian Swimme bekerja sama erat dengan Berry dan mengungkapkan visi kosmologi baru ini dalam buku-bukunya, The Universe is a Green Dragon dan The Hidden Heart of the Cosmos. Teolog radikal Matthew Fox mengkritik pemahaman modern tentang keterputusan dan pemisahan yang diwarisi dari "mentalitas 'bagian' Newtonian", dualisme Cartesian, dan reduksionisme.

Penulis dan aktivis Charlene Spretnak dan Joanna Macy menekankan konsekuensi praktis dari sejarah masyarakat kita yang keliru. "Tanpa pemahaman tentang keseluruhan yang sakral," tulis Spretnak, "ketiadaan makna dan kehancuran sama dapat diterimanya seperti hal lainnya bagi banyak orang," sementara Macy mencatat hubungan antara politik dan kosmologi, menyatakan bahwa "rasa keterhubungan dengan semua makhluk sangatlah subversif secara politis." Suster Miriam Therese MacGillis memberikan ratusan presentasi yang menjelaskan perspektif Berry tentang ekologi, kosmologi, dan Kisah Baru.

Bahasa Indonesia: Setelah penerbitan The Dream of the Earth , Berry terus bepergian secara luas, mengajar dan berbicara di berbagai konferensi, universitas, komunitas keagamaan, dan pertemuan di seluruh Amerika Serikat, Inggris, Eropa, Kanada, Filipina, dan sekitarnya. Pada tahun 1992 ia menulis bersama The Universe Story dengan Brian Swimme dan, di tahun-tahun terakhirnya, ia menerbitkan tiga koleksi esai lagi, termasuk The Great Work (1999) dan The Sacred Universe (2009). Pada saat kematiannya pada tahun 2009, Berry secara luas dikagumi sebagai salah satu penulis lingkungan yang paling berpengaruh, mendalam, menggugah, dan efektif pada masanya. Dan "sementara banyak yang mengabaikan peringatannya lebih dari tiga puluh tahun yang lalu," kata Tucker dan Grim, "sekarang wawasannya tentang karakter religius dari krisis lingkungan terus menjadi pertanda masa depan."

Melupakan dan Mempelajari Kembali Kisah-Kisah Elemental

Dua puluh delapan tahun setelah menulis esai, "The New Story," ketika saya mewawancarainya pada tahun 2006, Berry masih bergulat dengan makna kosmologi dan pandangan dunia. "Tidak mudah menjelaskan apa itu kosmologi," ujarnya kepada saya. "Kosmologi bukan agama, juga bukan sains. Kosmologi adalah cara untuk mengetahui." "Satu-satunya hal yang akan menyelamatkan abad ke-21 adalah kosmologi," katanya saat kami makan siang di Carolina Utara pada suatu hari di bulan Desember. "Satu-satunya hal yang akan menyelamatkan segalanya adalah kosmologi."

Empat dekade setelah Berry menulis "The New Story", wawasannya mungkin lebih relevan dari sebelumnya. Bertahun-tahun setelah saya pertama kali belajar dengannya pada musim panas itu di Assisi, saya terus merenungkan cerita, serta hubungan antara keadilan sosial, ekologi, dan kosmologi. Bagi saya, pandangan dunia merupakan kunci dalam semua bidang ini dan merupakan salah satu penghubung di antara semuanya.

Sepanjang abad ke-20, kebijakan dan praktik rasis dan seksis didukung oleh narasi yang beroperasi di keluarga, sekolah, tempat kerja, dan media, serta di lembaga politik, ekonomi, dan hukum/yudisial. Gerakan hak-hak sipil tahun 50-an dan 60-an, serta gerakan feminis/perempuanisme tahun 60-an dan 70-an dapat dilihat, sebagian, sebagai penceritaan ulang besar-besaran pada tingkat budaya yang luas.

Gender, seperti halnya ras, adalah konstruksi sosial, atau bisa dikatakan, sebuah cerita. Kisah-kisah seksisme dan rasisme yang telah begitu mencemari sejarah dan masa kini kita menggambarkan kekuatan pandangan dunia dan narasi dalam menciptakan dan mempertahankan penindasan sistemik. Kisah-kisah tersebut menjadi struktur, sistem, kebijakan, dan praktik yang memiliki konsekuensi mendalam pada tubuh dan kehidupan orang-orang di komunitas sasaran.

Tidak bisakah kita melihat rasisme sistemik, seksisme, dan penindasan lainnya sebagai fungsi dari pandangan dunia dominan yang sama yang menghancurkan Bumi? Kolonialisme pemukim dalam skala planet? Ketika saya mewawancarai Berry pada tahun 1996, ia berkata, "Jika dunia budaya suatu masyarakat tertentu—impian yang telah membimbingnya ke titik tertentu—menjadi disfungsional, masyarakat tersebut harus kembali dan bermimpi lagi."

Namun, pandangan dunia supremasi kulit putih dan misogini yang merajalela terus melemahkan upaya kita untuk membangun keadilan, komunitas, dan demokrasi di Amerika Serikat. Setiap minggu, ketika seorang pria kulit hitam tak bersenjata ditembak polisi atau seorang wanita dibunuh oleh pasangannya, kita menyaksikan kisah-kisah yang cacat berubah menjadi mematikan dalam hitungan detik. Gerakan #BlackLivesMatter, #MeToo, dan #TimesUp menantang dan mengubah pandangan dunia yang rasis dan seksis dengan cara yang dahsyat.

Mimpi yang disfungsional. Kisah-kisah yang bermasalah. Pandangan dunia yang terdistorsi. Tidak bisakah kita mengenali hal-hal ini sebagai akar dari bukan hanya masalah ekologis, tetapi juga ketidakadilan sosial seperti supremasi kulit putih, patriarki, dan kapitalisme?

Mungkin tidak ada peristiwa terkini yang menggambarkan pertentangan antarpandangan dunia saat ini lebih baik daripada perlawanan yang dipimpin oleh penduduk asli terhadap Pipa Akses Dakota di Standing Rock, Dakota Utara. Bahkan media arus utama telah menggunakan kata 'pandangan dunia' untuk mengakui bahwa ini bukan sekadar konflik antara aktivis dan perusahaan bahan bakar fosil, tetapi pada dasarnya merupakan pertentangan kosmologi.

Upacara Pagi di Standing Rock. Foto: R. Fabian

Di satu sisi, berdiri pasukan polisi yang berbaris rapi, mewakili pandangan dunia kapitalis, industrial, dan korporatis yang memandang alam sebagai sumber daya yang harus dieksploitasi—sebuah mimpi terdistorsi yang didorong oleh maksimalisasi keuntungan, tanpa mempertimbangkan konsekuensinya bagi manusia, komunitas, biosfer, dan generasi mendatang. Di sisi lain, terdapat kosmologi Pribumi yang menganggap Air sebagai Kehidupan, Bumi sebagai Ibu, dan penghormatan, rasa hormat, serta timbal balik sebagai hal yang terpenting.

Di satu sisi, terdapat pandangan dunia dan warisan rasisme sistemik serta perlakuan buruk terhadap penduduk asli selama berabad-abad. Sebagaimana Martin Luther King Jr. pernah katakan, "logika utama rasisme adalah genosida." Di sisi lain, terdapat pandangan dunia egalitarianisme kosmologis yang menganggap alam itu suci dan setiap makhluk adalah sakral.

Di satu sisi, terdapat "kisah lama" budaya Barat: mitos pemisahan, keterputusan, dan antroposentrisme—hierarki dan dominasi, yang di dalamnya perpecahan, eksploitasi, dan penindasan menjadi norma. Di sisi lain, terdapat "kisah asli" tradisi Pribumi, sebuah kosmologi komunitas dan koneksi.

Para Pelindung Air di Standing Rock menantang lebih dari sekadar jaringan pipa. Mereka menghadapi kosmologi dunia modern dan ekonominya yang destruktif dan tidak adil. Seperti gerakan untuk Black Lives—yang juga merupakan tantangan langsung terhadap 500 tahun pandangan dunia kulit putih yang rasis—perlawanan visioner di Standing Rock dapat membantu memandu jalan kita menuju masa depan. Dengan menghubungkan ekologi, keadilan sosial, dan pandangan dunia serta menggunakan kekuatan spiritualitas, mimpi, cerita, seni, dan tindakan, gerakan-gerakan ini melahirkan—dalam praktik, politik, dan masyarakat—apa yang paling dibutuhkan: kosmologi keterkaitan.

Kisah Baru zaman kita akan menjadi sebuah multiplisitas—sebuah kaleidoskop kisah. Seperti yang dikatakan penulis dan kritikus John Berger, "Tidak akan pernah lagi ada satu kisah pun yang diceritakan seolah-olah hanya itu satu-satunya." Suara-suara yang telah lama terbungkam akan terus mengemuka. Kisah-kisah yang paling dibutuhkan muncul dari para pemuda Ferguson, Baltimore, Standing Rock, dan Palestina, alih-alih dari para narator status quo. Dari paduan suara yang beragam ini, tema-tema yang lebih besar mulai terbentuk, dengan kontur yang dapat dikenali mengarah ke keadilan dan ekologi.

Kita membutuhkan kisah-kisah yang mengungkap kebohongan rasisme sistemik, misogini, heteroseksisme, kolonialisme, dan kapitalisme. Kita membutuhkan kisah-kisah yang menentang fasisme dan otoritarianisme, serta kisah-kisah yang memperluas demokrasi.

Kita juga butuh kisah yang menghubungkan kita dengan keagungan galaksi dan kedalaman lautan, kisah yang mengingatkan kita siapa diri kita.

Kita membutuhkan kisah-kisah yang menghentikan kekerasan dan menciptakan keadilan. Mungkin yang terpenting, di masa kemiskinan dan ketidakadilan yang meluas ini, krisis iklim, dan kepunahan massal, kita membutuhkan kisah-kisah yang membangun gerakan.

Di tahun 2018, dalam beberapa hal, kita tampaknya semakin jauh dari impian akan sebuah kisah baru, dengan tingkat polarisasi politik yang bahkan seolah-olah mematahkan pemahaman kita tentang realitas bersama. Namun, jika masih ada kemungkinan bagi kita untuk mengindahkan nasihat Thomas Berry dan " menemukan kembali manusia... melalui kisah dan pengalaman mimpi bersama, " maka sekaranglah saatnya untuk aksi kreatif yang masif. Kita berutang kepada anak-anak masa depan dan seluruh komunitas Bumi. Seperti yang ditulis Berry dalam esainya 40 tahun yang lalu, "tidak ada komunitas yang dapat eksis tanpa kisah yang menyatukan."