Back to Stories

Maini Pasaules uzskatu, Maini Pasauli

Četrdesmit gadus pēc Tomasa Berija romāna “Jaunais stāsts” jaunās paaudzes izmanto naratīva spēku.

Es sēdēju klasē Asīzē, Itālijā, kopā ar vienu no mūsu laika vadošajiem vides domātājiem, un viņš runāja par stāsta spēku. "Šķiet, ka mēs būtībā nododam nozīmi ar naratīva palīdzību," viņš teica. "Vismaz tāda ir mana pieeja lietām: naratīvs ir mūsu pamata izpratnes veids."

1991. gada vasarā Tomass Berijs (1914–2009) bija 77 gadus vecs gudrais cilvēks; katoļu priesteris — lai gan nekad nebija dzīvojis gluži komfortabli —, kultūras vēsturnieks un pasaules reliģiju pētnieks, kurš bija aizgājis pensijā no mācīšanas, bet atradās savu intelektuālo un pravietisko spēku zenītā. Viņa galvenā uzmanība bija pievērsta ekoloģiskās krīzes dziļajām saknēm.

Runājot aizkustinoši par to, kas tiek zaudēts — sugu masveida izmiršanu un biosfēras straujo postīšanu —, Berijs mums teica: “Grūtības, ar kurām mēs saskaramies, lielā mērā ir radušās mūsu stāsta ierobežojumu un nepilnību dēļ. Un tas, kas mums, manuprāt, ir vajadzīgs un kas mums patiesībā jau ir, ir jauns stāsts.

Kā 21 gadu vecam koledžas studentam, kurš daudz nezināja, tas bija vairāk nekā pietiekami, lai radikāli paplašinātu manu apziņu. Es nekad nebiju domājis par "stāstu spēka" jēdzienu vai to, ka mēs "pazīstam" lietas caur stāstiem, vai ka mūsu ekoloģiskā krīze izriet no mūsu pamatā esošā pasaules uzskata. Es to biju jutis, bet nekad nebiju saņēmis šos vārdus un idejas kā instrumentus domāšanai.

Pāris gadus iepriekš, būdams pusaudzis un garlaikots vidusskolā, mani aizrāva un iedvesmoja Bila Moijera interviju sērija ar salīdzinošās mitoloģijas speciālistu Džozefu Kempbelu "Mīta spēks" . Izvairoties no mājasdarbiem, es izlasīju Kempbela "Mīti, pēc kuriem dzīvot" . Taču Berija darbs bija kaut kas cits.

Kamēr Kempbels paredzēja, ka nākotnes mitoloģija attieksies uz Zemi kopumā un, visticamāk, izmantos Zemes fotogrāfijas no kosmosa kā mītisku simbolu, man šķita, ka Berijs jau auž tieši šādu mītu. Berija skatījumā mūsu jaunā izpratne par Visumu un Zemi — galaktikas parādīšanās un attīstības stāsts, ko 20. gadsimta astronomi un fiziķi pakāpeniski bija salīmējuši kopā kā kosmoloģisku kolāžu — varētu sniegt jaunu svētu izcelsmes stāstu, kosmoloģisku atgriešanos mājās mūsdienu kultūrai. "Mums ir ārkārtīgi svarīgi zināt Visuma stāstu," Berijs mums teica Asīzē, "un tas ir vienīgais veids, kā mēs uzzināsim, kas mēs esam."

Berijam viss nonāca kosmoloģijā — kultūras pamata pasaules uzskatā: tās pamatstāstā par to, kā pasaule radās un kā tā kļuva tāda, kāda tā ir tagad, un kā mēs, cilvēki, tajā iederamies. Lai risinātu dziļos industriāli kapitālistiskās un korporatīvās biosfēras iznīcināšanas cēloņus, mums bija jāpārdomā savs pasaules uzskats.

Berija skatījumā Rietumu ekoloģiskās naidīguma galvenais cēlonis bija to atdalīšanās no dabas — atdalīšanās, kas bija vienlaikus garīga, reliģiska, psiholoģiska, emocionāla, intelektuāla un filozofiska. Ekoloģiskās iznīcināšanas sakne bija antropocentrisks (uz cilvēku centrēts) Rietumu pasaules uzskats, kas saskatīja eksistenciālu plaisu, “radikālu pārtraukumu” starp cilvēka un dabas pasauli.

Lai gan Berijs bija katoļu priesteris, viņš (tāpat kā Lins Vaits jaunākais pirms viņa) nesaudzīgi kritizēja kristietību par vides jautājumiem. Kristīgās tradīcijas vēsturiskā orientācija — tās uzdevums pakļaut un iekarot dabu, koncentrēšanās uz pestīšanu no "kritušās" pasaules un prioritāte, kas piešķirta transcendentālajai dievišķībai — tas viss kalpoja cilvēces atsvešināšanai no kosmiskā-Zemes procesa, kas mūs ir devis.

Pretstatā pamatiedzīvotāju un austrumu kosmoloģijām, kas izpaudās Amerikas pamatiedzīvotāju, afrikāņu un aziātu tradīcijās, ko Berijs mācīja saviem studentiem kā Reliģiju vēstures programmas dibinātājs Fordhemā, Rietumu pasaules uzskats parasti uzskatīja cilvēkus par atdalītiem no Zemes un kosmosa. Un ne tikai atdalītiem, bet arī pārākiem, ar – kā Berijs ar nožēlu atzīmēja – “visām tiesībām un visu vērtību, kas piešķirta cilvēkam, un nekādu tiesību un vērtības, kas piešķirta dabai”.

Kad šī Rietumu reliģijas un domāšanas antropocentriskā orientācija 17. gadsimtā saplūda ar Dekarta un Bekona "jauno mehānisko filozofiju", kurā daba tika uzskatīta par bezdvēselisku mašīnu, tika radīta augsne modernajam pasaules uzskatam. Cilvēka augstprātība, kapitālistiskā loģika un rūpnieciska mēroga iznīcība tika atbrīvota uz desakralizētas planētas. Zemes biosfēras dzīvā kopiena, kas mūs radīja un uztur, tika reducēta līdz resursiem, ko izmanto cilvēki, mirušam materiālam, lai veicinātu nebeidzamu "izaugsmi", peļņu un "progresu".

Lai apturētu šo uzbrukumu Zemei, Berijs mums 1991. gadā Asīzē teica, ka ir jāatzīst, ka mūsu kultūras stāsts ir disfunkcionāls. Lai mainītu pasauli, mums ir jāmaina pasaules uzskats.

Autors Tomass Berijs un Stefans Snaiders Asīzē, Itālijā, 1991. gadā.

Tomass Berijs Asīzē, Itālijā, 1991. gadā (foto: Drū Delingers)

Tomass Berijs Ekvadorā 1993. gadā (foto: Drū Delingers)

Jaunais stāsts

Trīspadsmit gadus iepriekš, tieši pirms 40 gadiem šogad, Tomass Berijs uzrakstīja un publicēja revolucionāru eseju ar nosaukumu “Jaunais stāsts” (1978). Pēc grāmatu par budismu un Indijas reliģijām publicēšanas savas karjeras sākumā, 20. gs. septiņdesmitajos gados, Berija rakstniecība mainīja savu daiļradi. Arvien vairāk satraukts par planētas iznīcināšanu, viņš no savām mājām Riverdeilā, Ņujorkas štatā, sarakstīja eseju sēriju, kas pazīstama kā “Riverdeilas dokumenti” un pētīja pasaules uzskata un garīguma lomu saistībā ar ekoloģiju un vides aizsardzību.

“Jaunais stāsts” sākās ar teikumiem, kas kļuva par ikonisku Berija ieskatu izpausmi:

“Tas viss ir stāsta jautājums. Mēs šobrīd esam nonākuši nepatikšanās, jo mums nav laba stāsta. Mēs esam starp stāstiem. Vecais stāsts — apraksts par to, kā pasaule radās un kā mēs tajā iederamies — nedarbojas pareizi, un mēs neesam iemācījušies Jauno stāstu.” [oriģinālversija, 1978]

Desmit gadus vēlāk “Jaunais stāsts” tika atkārtoti publicēts Berija pirmajā krājumā “Zemes sapnis ” kopā ar 15 citām esejām, un viņa kosmoloģiskā vīzija atrada plašāku globālu auditoriju. Reliģijas zinātnieku (un bijušo Berija studentu) Mērijas Evelīnas Takeres un Džona Grima vārdiem runājot, ““Jaunais stāsts”” bija “ Berija mūža pārdomu kulminācija par pieaugošo ekoloģisko krīzi un to, kāda jauna paradigma būtu nepieciešama, lai neitralizētu ieguves un patērētāju ekonomikas postošo spēku. Viņš uzskatīja, ka šis jaunais stāsts varētu sākt lauzt mūsdienu materiālisma un redukcionisma uzskatus, kas dabu galvenokārt objektivizēja kā resursu cilvēku lietošanai”.

Berija vīzija, ko dažkārt dēvē par "Jauno kosmoloģiju", bija daļa no plašākas kustības tādās jomās, kas parādījās 80. un 90. gados, piemēram, ekofilozofijā, ekoloģiskajā garīgumā un ekopsiholoģijā. Šo ideju atbalstītāji apšaubīja mūsdienu kultūras sadrumstaloto pasaules uzskatu. Kosmologs Braiens Svimme cieši sadarbojās ar Beriju un pauda šo jauno kosmoloģisko vīziju savās grāmatās "Visums ir zaļš pūķis" un "Kosmosa slēptā sirds". Radikālais teologs Metjū Fokss kritizēja mūsdienu atvienotības un atdalīšanas sajūtu, kas mantota no "ņūtoniskās 'daļu' mentalitātes", Dekarta duālisma un redukcionisma.

Autores un aktīvistes Šarlēna Spretnaka un Džoanna Meisija uzsvēra mūsu kļūdainā sabiedrības stāsta praktiskās sekas. “Ja nav nekādas izpratnes par svēto veselumu,” rakstīja Spretnaka, “bezjēdzība un iznīcība daudziem cilvēkiem ir tikpat pieņemama kā jebkas cits,” savukārt Meisija atzīmēja saistību starp politiku un kosmoloģiju, norādot, ka “saiknes sajūta ar visām būtnēm ir ārkārtīgi politiski graujoša”. Māsa Miriama Terēze Makgilisa sniedza simtiem prezentāciju, skaidrojot Berijas perspektīvu par ekoloģiju, kosmoloģiju un Jauno stāstu.

Pēc grāmatas "Zemes sapnis" publicēšanas Berijs turpināja plaši ceļot, mācot un uzstājoties konferencēs, universitātēs, reliģiskajās kopienās un sanāksmēs visā Amerikas Savienotajās Valstīs, Apvienotajā Karalistē, Eiropā, Kanādā, Filipīnās un citur. 1992. gadā viņš kopā ar Braienu Svimmu sarakstīja grāmatu "Visuma stāsts" , un pēdējos gados publicēja vēl trīs eseju krājumus, tostarp "Lielais darbs" (1999) un "Svētais Visums" (2009). Līdz savai nāvei 2009. gadā Berijs tika plaši apbrīnots kā viens no ietekmīgākajiem, dziļākajiem, rosinošākajiem un efektīvākajiem vides rakstniekiem savā laikā. Un, "lai gan daudzi ignorēja viņa brīdinājumus pirms vairāk nekā trīsdesmit gadiem," apgalvo Takers un Grims, "tagad viņa atziņas par vides krīzes reliģisko raksturu joprojām ir pravietiskas."

Elementu stāstu aizmirstība un atkārtota apguve

Divdesmit astoņus gadus pēc esejas “Jaunais stāsts” uzrakstīšanas, kad es viņu intervēju 2006. gadā, Berijs joprojām cīnījās ar kosmoloģijas un pasaules uzskata nozīmi. “Nav viegli aprakstīt, kas ir kosmoloģija,” viņš man teica. “Tā nav ne reliģija, ne zinātne. Tas ir izziņas veids.” “Vienīgais, kas glābs divdesmit pirmo gadsimtu, ir kosmoloģija,” viņš teica, kad decembra dienā pusdienojām Ziemeļkarolīnā. “Vienīgais, kas var glābt jebko, ir kosmoloģija.”

Četras desmitgades pēc tam, kad Berijs sarakstīja "Jaunā stāsta", viņa atziņas varētu būt aktuālākas nekā jebkad agrāk. Gados pēc tam, kad es pirmo reizi pie viņa mācījos tajā vasarā Asīzē, es turpināju pārdomāt stāstu, kā arī saikni starp sociālo taisnīgumu, ekoloģiju un kosmoloģiju. Man šķita, ka pasaules uzskats ir atslēga visās šajās jomās un viena no saiknēm starp tām.

Visā 20. gadsimtā rasistisku un seksistisku politiku un praksi atbalstīja naratīvi, kas darbojās ģimenēs, skolās, darba vietās un plašsaziņas līdzekļos, kā arī politiskajās, ekonomiskajās un juridiskajās/tiesu iestādēs. 50. un 60. gadu pilsoņu tiesību kustību un 60. un 70. gadu feministiskās/sieviešu kustības daļēji var uzskatīt par masveida stāstu pārstāstīšanu kultūras līmenī.

Dzimums, tāpat kā rase, ir sociāla konstrukcija, proti, stāsts. Un seksisma un rasisma stāsti, kas tik ļoti ir aptumšojuši mūsu vēsturi un tagadni, ilustrē pasaules uzskata un naratīva spēku sistēmiskas apspiešanas radīšanā un uzturēšanā. Stāsti kļūst par struktūrām, sistēmām, politikām un praksēm, kurām ir dziļas sekas uz cilvēku ķermeņiem un dzīvēm mērķa kopienās.

Vai mēs nevaram uzskatīt sistēmisko rasismu, seksismu un citas apspiešanas par tā paša dominējošā pasaules uzskata, kas iznīcina Zemi, funkcijām? Ieceļotāju kolonialismu planētu mērogā? Kad es 1996. gadā intervēju Beriju, viņš man teica: "Ja konkrētas sabiedrības kultūras pasaule — sapņi, kas to ir noveduši līdz noteiktam punktam — kļūst disfunkcionāli, sabiedrībai ir jāatgriežas un jāsapņo no jauna."

Tomēr visuresošie baltā pārākuma un mizogīnijas pasaules uzskati turpina grauj mūsu centienus veidot taisnīgumu, kopienu un demokrātiju Amerikas Savienotajās Valstīs. Katru nedēļu, kad policija nošauj vēl vienu neapbruņotu melnādainu vīrieti vai dzīvesbiedrs nogalina sievieti, mēs redzam, kā kļūdaini stāsti dažu sekunžu laikā kļūst letāli. Kustības #BlackLivesMatter, #MeToo un #TimesUp spēcīgā veidā izaicina un pārveido rasistiskus un seksistiskus pasaules uzskatus.

Disfunkcionāli sapņi. Problemātiski stāsti. Sagrozīti pasaules uzskati. Vai mēs nevaram atpazīt tos ne tikai ekoloģisku problēmu, bet arī tādu sociālo netaisnību kā baltā pārākuma, patriarhāta un kapitālisma saknē?

Iespējams, neviens nesens notikums neliecina par pašreizējo pasaules uzskatu sadursmi labāk kā pamatiedzīvotāju vadītā pretestība Dakota Access cauruļvadam Standingrokā, Ziemeļdakotā. Pat galvenie plašsaziņas līdzekļi ir lietojuši vārdu "pasaules uzskats", lai atzītu, ka tas nav tikai konflikts starp aktīvistiem un fosilā kurināmā korporācijām, bet gan būtībā kosmoloģiju sadursme.

Rīta ceremonija pie Stāvošās klints. Foto: R. Fabians

Vienā pusē stāv policijas spēki, kas pārstāv kapitālistisko, industriālo, korporatīvo pasaules uzskatu, kas dabu uzskata par resursu, ko var izmantot — sagrozītu sapni, kura mērķis ir maksimizēt peļņu, neņemot vērā sekas cilvēkiem, kopienām, biosfērai un nākamajām paaudzēm. Otrā pusē ir pamatiedzīvotāju kosmoloģija, kurā Ūdens ir dzīvība, Zeme ir Māte un godbijība, cieņa un savstarpīgums ir vissvarīgākie.

No vienas puses ir gadsimtiem ilgs sistēmiska rasisma un pamatiedzīvotāju ļaunprātīgas izturēšanās pasaules uzskats un mantojums, kurā, kā reiz teica Martins Luters Kings jaunākais, "rasisma galvenā loģika ir genocīds". No otras puses ir kosmoloģiskā egalitārisma pasaules uzskats, kurā daba ir svēta un katra būtne ir svēta.

Vienā pusē ir Rietumu kultūras “vecais stāsts”: atdalīšanās, atvienošanās un antropocentrisma mīts — par hierarhiju un dominēšanu, kurā šķelšana, ekspluatācija un apspiešana ir norma. Otrā pusē ir pamatiedzīvotāju tradīciju “oriģinālais stāsts”, kopienas un saiknes kosmoloģija.

Ūdens aizstāvji Standing Rock kustībā izaicināja daudz vairāk nekā tikai cauruļvadu. Viņi konfrontēja mūsdienu pasaules kosmoloģiju un tās destruktīvo, netaisnīgo ekonomiku. Tāpat kā kustība par "Melno dzīvībām", kas arī ir tiešs izaicinājums 500 gadus ilgam baltajam, rasistiskajam pasaules uzskatam, arī vizionārā pretestība Standing Rock kustībā var palīdzēt mums virzīties uz nākotni. Savienojot ekoloģiju, sociālo taisnīgumu un pasaules uzskatu un izmantojot garīguma, sapņa, stāsta, mākslas un rīcības spēku, šīs kustības praksē, politikā un sabiedrībā rada to, kas ir visvairāk nepieciešams: savstarpējās saistības kosmoloģiju.

Mūsu laiku Jaunais Stāsts būs daudzveidība — stāstu kaleidoskops. Kā teicis rakstnieks un kritiķis Džons Bergers: “Nekad vairs neviens stāsts netiks stāstīts tā, it kā tas būtu vienīgais.” Ilgi apklusinātas balsis turpinās izvirzīties priekšplānā. Stāsti, kas visvairāk nepieciešami, rodas no Fergusonas, Baltimoras, Standingrokas un Palestīnas jauniešiem, nevis no status quo stāstītājiem. No šī daudzveidīgā kora veidojas plašākas tēmas ar atpazīstamām kontūrām, kas liecas taisnīguma un ekoloģijas virzienā.

Mums vajag stāstus, kas atmasko sistēmiskā rasisma, mizogīnijas, heteroseksisma, kolonialisma un kapitālisma melus. Mums vajag stāstus, kas stājas pretī fašismam un autoritārismam, un stāstus, kas paplašina demokrātiju.

Mums ir vajadzīgi arī stāsti, kas mūs savieno ar galaktiku varenību un okeāna dzīlēm, stāsti, kas atgādina mums, kas mēs esam.

Mums ir vajadzīgi stāsti, kas aptur vardarbību un rada taisnīgumu. Iespējams, visvairāk šajā plaši izplatītās nabadzības un netaisnības, klimata krīzes un masveida izmiršanas brīdī mums ir vajadzīgi stāsti, kas veido kustības.

2018. gadā mēs dažos aspektos šķietam tālāk nekā jebkad agrāk no sapņa par jaunu stāstu, ar tādu politiskās polarizācijas līmeni, kas, šķiet, sagrauj pat mūsu kopīgās realitātes sajūtu. Tomēr, ja joprojām pastāv iespēja, ka mēs varētu uzklausīt Tomasa Berija padomu un " no jauna izgudrot cilvēku... ar stāsta un kopīgas sapņu pieredzes palīdzību", tad tagad būtu īstais laiks vērienīgai, radošai rīcībai. Mēs to esam parādā nākotnes bērniem un visai Zemes kopienai. Kā Berijs rakstīja savā esejā pirms 40 gadiem: "neviena kopiena nevar pastāvēt bez vienojoša stāsta".

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Suzanne Taylor Jul 29, 2020

For a comment this time around, with the republication of this piece, here's a podcast I did just before COVID with Brian Swimme, my super-hero: https://suespeakspodcast.co...

User avatar
Tiffany Schettle Sep 19, 2018

I think in many ways we have the stories, and have since ancient times, but they tend not to be the voices that are Heard. If we all make an effort to uplift voices other than those of privilege then the narrative will shift. It's one reason why I make an effort to support the work of female authors, especially with an indigenous orientation. They are telling the stories and have been for millennia. The question remains if we are Aware enough to seek them out and Listen. Then share them with others. It's one of my Conscious, living reparations.

User avatar
Patrick Watters Sep 19, 2018

Urgent & Powerful