Промени поглед на свет, промени свет

Четрдесет година након „Нове приче“ Томаса Берија, нове генерације хватају моћ наратива.

Седео сам у учионици у Асизију, у Италији, са једним од водећих еколошких мислилаца нашег времена, а он је говорио о моћи приче. „Чини се да у основи комуницирамо значење путем наративa“, рекао је. „Барем је то мој приступ стварима: тај наратив је наш основни начин разумевања.“

Тог лета 1991. године, Томас Бери (1914—2009) био је 77-годишњи мудрац; католички свештеник — иако никада сасвим удобно — културни историчар и научник светских религија, пензионисао се из наставе, али на врхунцу својих интелектуалних и пророчких моћи. Његов централни фокус био је на бављењу дубоким коренима еколошке кризе.

Док је дирљиво говорио о томе шта се губи – масовном изумирању врста и убрзаном разарању биосфере – Бери нам је рекао: „Тешкоћа у којој се налазимо у великој мери произилази из ограничења и недостатака наше приче. А оно што нам је потребно, мислим, и оно што заиста имамо, јесте нова прича. “

Као двадесетједногодишњи студент који није много знао, ово је било више него довољно да радикално прошири моју свест. Никада нисам размишљао о концепту „моћи приче“, или о томе да „знајемо“ ствари путем приче, или да наша еколошка криза произилази из нашег основног погледа на свет. Осетио сам то, али никада нисам добио ове речи и идеје као алате помоћу којих бих размишљао.

Неколико година раније, био сам тинејџер који се досађивао средњом школом када ме је затекла и инспирисала књига „Моћ мита “, серија интервјуа Била Мојерса са упоредним митологом Џозефом Кембелом. Док сам избегавао домаћи задатак, читао сам Кембелове „ Митове за живот“ . Али Беријев рад је био нешто другачије.

Док је Кембел очекивао да ће се митологија будућности бавити Земљом као целином и да ће се вероватно ослањати на фотографије Земље из свемира као митски симбол, мени се чинило да Бери већ тка управо такав мит. По Беријевом мишљењу, наше ново разумевање универзума и Земље – прича о галактичком настанку и развоју коју су астрономи и физичари 20. века постепено спајали попут космолошког колажа – могло би да пружи нову свету причу о пореклу, космолошки повратак кући за модерну културу. „Изузетно је важно да знамо причу о универзуму“, рекао нам је Бери у Асизију, „и то је једини начин да сазнамо ко смо.“

За Берија , све се сводило на космологију - основни поглед на свет једне културе: њену темељну причу о томе како је свет настао и како је постао онакав какав је сада, и како се ми, као људи, уклапамо у то. Да бисмо се позабавили дубоким узроцима индустријско-капиталистичко-корпоративног уништења биосфере, морали смо да преиспитамо наш поглед на свет.

По Беријевом мишљењу, централни узрок еколошког непријатељства Запада била је његова одвојеност од природе – одвојеност која је истовремено била духовна, религиозна, психолошка, емоционална, интелектуална и филозофска. Корен еко-уништења био је антропоцентрични (човекоцентричан) западни поглед на свет који је видео егзистенцијални јаз, „радикални дисконтинуитет“, између људског и природног света.

Упркос томе што је био католички свештеник, Бери (као и Лин Вајт млађи пре њега) био је неумољив у својој еколошкој критици хришћанства. Историјска оријентација хришћанске традиције – њен мандат да покори и освоји природу, њен фокус на искупљење од „палог“ света и приоритет стављен на трансцендентно божанство – све је то служило отуђењу човечанства од космичко-земаљског процеса који нам је дао постојање.

За разлику од аутохтоних и источњачких космологија изражених у традицијама америчких староседелаца, Африке и Азије које је Бери предавао својим студентима као оснивач програма историје религија на Фордамском универзитету, западни поглед на свет је генерално видео људе као одвојене од Земље и космоса. И не само одвојене, већ и супериорне, са – како је Бери са жаљењем приметио – „свим правима и свим вредностима датим људском бићу, а без права и без вредности датих природном свету“.

Када се ова антропоцентрична оријентација у западној религији и размишљању спојила са „новом механичком филозофијом“ Декарта и Бекона у 17. веку, у којој је природа посматрана као бездушна машина, постављени су услови за модерни поглед на свет. Људска ароганција, капиталистичка логика и уништење индустријских размера ослобођени су на десакрализованој планети. Жива заједница Земљине биосфере, која нас је створила и одржава, сведена је на ресурсе које људи користе , мртви материјал за покретање бескрајног „раста“, профита и „напретка“.

Да бисмо зауставили овај напад на Земљу, рекао нам је Бери у Асизију 1991. године, потребно је препознати да је наша културна прича нефункционална. Да бисмо променили свет, морамо променити поглед на свет.

Аутор, Томас Бери, и Стефан Снајдер у Асизију, Италија, 1991. године.

Томас Бери у Асизију, Италија, 1991. године (фото: Дру Делингер)

Томас Бери у Еквадору 1993. године (фото: Дру Делингер)

Нова прича

Тринаест година раније, пре тачно 40 година ове године, Томас Бери је написао и објавио револуционарни есеј под називом „Нова прича“ (1978). Након што је раније у својој каријери, седамдесетих година прошлог века, објавио књиге о будизму и религијама Индије , Беријево писање је доживело заокрет. Све више узнемирен уништавањем планете, написао је, из свог дома у Ривердејлу, у Њујорку, серију есеја – познатих као „Ривердејлски папири“ – који су истраживали улогу погледа на свет и духовности у односу на екологију и заштиту животне средине.

„Нова прича“ је почела реченицама које ће постати култни израз Беријевог увида:

„Све је питање приче. Тренутно смо у невољи јер немамо добру причу. Налазимо се између прича. Стара прича – приказ како је свет настао и како се ми уклапамо у њега – не функционише како треба, а ми нисмо научили Нову причу.“ [оригинална верзија, 1978]

Деценију касније, „Нова прича“ је поново објављена у Беријевој првој збирци, „Сан о Земљи“ , заједно са 15 других есеја, а његова космолошка визија је пронашла ширу глобалну публику. Речима верских учењака (и бивших Беријевих студената) Мери Евелин Такер и Џона Грима, „'Нова прича'“ је била „ кулминација Беријевих читавог живота о растућој еколошкој кризи и о томе која би нова парадигма била неопходна за супротстављање разорној моћи екстрактивних и потрошачких економија. Ова нова прича, сматрао је, могла би почети да пробија модерни поглед на материјализам и редукционизам који је објективизовао природу првенствено као ресурс за људску употребу. “

Беријева визија – понекад називана „Нова космологија“ – била је део ширег покрета унутар области које су се појавиле 80-их и 90-их година, као што су екофилозофија, еколошка духовност и екопсихологија. Заговорници ових идеја доводили су у питање фрагментирани поглед на свет модерне културе. Космолог Брајан Свим је тесно сарађивао са Беријем и изразио ову нову космолошку визију у својим књигама „ Универзум је зелени змај“ и „Скривено срце космоса“. Радикални теолог Метју Фокс критиковао је модерни осећај неповезаности и одвојености наслеђен од „Њутновог менталитета 'делова'“, картезијанског дуализма и редукционизма.

Ауторке и активисткиње Шарлин Спретнак и Џоана Мејси истицале су практичне последице наше погрешне друштвене приче. „У одсуству било каквог разумевања свете целине“, написала је Спретнак, „бесмисленост и уништење су многим људима прихватљиви као и све остало“, док је Мејси истакла везу између политике и космологије, наводећи да је „осећај повезаности са свим бићима политички субверзиван у крајњој линији“. Сестра Миријам Тереза ​​Макгилис одржала је стотине презентација објашњавајући Беријеву перспективу о екологији, космологији и Новој причи.

Након објављивања књиге „Сан о Земљи“ , Бери је наставио да путује, предајући и говорећи на конференцијама, универзитетима, верским заједницама и скуповима широм Сједињених Држава, Уједињеног Краљевства, Европе, Канаде, Филипина и шире. Године 1992. био је коаутор књиге „Прича о универзуму“ са Брајаном Свимом, а у последњим годинама живота објавио је још три збирке есеја, укључујући „Велико дело“ (1999) и „Свети универзум“ (2009). До своје смрти 2009. године, Бери је био широко цењен као један од најутицајнијих, најдубљих, најевокативнијих и најефикаснијих писаца о животној средини свог времена. И „док су многи игнорисали његова упозорења пре више од тридесет година“, наводе Такер и Грим, „сада његови увиди о верском карактеру еколошке кризе и даље буду пророчки“.

Одучавање и поновно учење елементарних прича

Двадесет осам година након што је написао есеј „Нова прича“, када сам га интервјуисао 2006. године, Бери се и даље борио са значајем космологије и погледа на свет. „Није лако описати шта је космологија“, рекао ми је. „То није ни религија ни наука. То је начин сазнања.“ „Једино што ће спасити двадесет први век је космологија“, рекао је док смо ручали у Северној Каролини једног децембарског дана. „Једино што ће било шта спасити је космологија.“

Четири деценије након што је Бери написао „Нову причу“, његови увиди су можда релевантнији него икад. У годинама након што сам први пут студирао са њим тог лета у Асизију, наставио сам да размишљам о причи, као и о везама између социјалне правде, екологије и космологије. Чинило ми се да је поглед на свет кључан у свим овим областима и једна од веза између њих.

Током целог 20. века, расистичке и сексистичке политике и праксе подржавали су наративи који су деловали у породицама, школама, на радним местима и у медијима, као и у политичким, економским и правним/судским институцијама. Покрет за грађанска права 50-их и 60-их, и феминистички/женски покрети 60-их и 70-их могу се делимично посматрати као масовно преобликовање прича на нивоу целе културе.

Род, као и раса, је друштвена конструкција, што ће рећи, прича. А приче о сексизму и расизму које су бациле такву сенку на нашу историју и нашу садашњост илуструју моћ погледа на свет и наратива у стварању и одржавању системског угњетавања. Приче постају структуре, системи, политике и праксе које имају дубоке последице по тела и животе људи у циљаним заједницама.

Зар не можемо да посматрамо системски расизам, сексизам и друге облике угњетавања као функције истог доминантног погледа на свет који уништава Земљу? Досељенички колонијализам на планетарном нивоу? Када сам интервјуисао Берија 1996. године, рекао ми је: „Ако културни свет одређеног друштва – снови који су га водили до одређене тачке – постане нефункционалан, друштво мора да се врати и поново сања.“

Ипак, свеприсутни погледи на свет о белој супремацији и мизогинији и даље поткопавају наше напоре да изградимо правду, заједницу и демократију у Сједињеним Државама. Сваке недеље, када полиција упуца ненаоружаног црнца или жена буде убита од стране партнера у породици, видимо како погрешне приче постају смртоносне за неколико секунди. Покрети #BlackLivesMatter, #MeToo и #TimesUp представљају изазов и трансформишу расистичке и сексистичке погледе на свет на моћан начин.

Дисфункционални снови. Проблематичне приче. Искривљени погледи на свет. Зар не можемо да препознамо да су они корен не само еколошких проблема, већ и друштвених неправди попут беле супремације, патријархата и капитализма?

Можда ниједан скорашњи догађај не илуструје тренутни сукоб између погледа на свет боље од отпора који су предводили староседеоци против цевовода Дакота Аццесс у Стендинг Року, Северна Дакота. Чак су и мејнстрим медији користили реч „поглед на свет“ како би препознали да ово није само сукоб између активиста и корпорација фосилних горива, већ у основи сукоб космологија.

Јутарња церемонија код Стендинг Рока. Фотографија: Р. Фабијан

На једној страни стоје распоређене полицијске снаге које представљају капиталистички, индустријски, корпоративистички поглед на свет који природу види као ресурс који треба експлоатисати – искривљени сан вођен максимизирањем профита, без обзира на последице по људе, заједнице, биосферу и будуће генерације. На другој страни је аутохтона космологија у којој је вода живот, Земља мајка, а поштовање, реципроцитет су најважнији.

С једне стране је поглед на свет и наслеђе системског расизма и злостављања староседелаца вековима, у којем је, како је Мартин Лутер Кинг Млађи једном рекао, „крајња логика расизма геноцид“. С друге стране је поглед на свет космолошког егалитаризма у којем је природа света и свако биће је свето.

С једне стране је „стара прича“ западне културе: мит о раздвојености, неповезаности и антропоцентризму – о хијерархији и доминацији, у којој су подела, експлоатација и угњетавање норма. С друге стране је „оригинална прича“ о аутохтоним традицијама, космологија заједнице и повезаности.

Заштитници воде у Стендинг Року су изазвали много више од цевовода. Суочили су се са космологијом модерног света и његовом деструктивном, неправедном економијом. Попут покрета за црне животе – који је такође директан изазов 500 година белог, расистичког погледа на свет – визионарски отпор у Стендинг Року може нам помоћи да се усмеримо ка будућности. Повезујући екологију, социјалну правду и поглед на свет и користећи моћ духовности, сна, приче, уметности и акције, ови покрети доносе – у пракси, политици и друштву – оно што је најпотребније: космологију међусобне повезаности.

Нова прича нашег времена биће мноштво – калеидоскоп прича. Као што је рекао писац и критичар Џон Бергер: „Никада више ниједна прича неће бити испричана као да је једина.“ Дуго утишани гласови ће наставити да избијају у први план. Приче које су најпотребније излазе из младих Фергусона, Балтимора, Стендинг Рока и Палестине, а не од наратора статуса кво. Из овог разноликог хора, обликују се веће теме, са препознатљивим контурама које се нагињу ка правди и екологији.

Потребне су нам приче које разоткривају лажи системског расизма, мизогиније, хетеросексизма, колонијализма и капитализма. Потребне су нам приче које се супротстављају фашизму и ауторитаризму, и приче које шире демократију.

Такође су нам потребне приче које нас повезују са величанством галаксија и дубинама океана, приче које нас подсећају ко смо.

Потребне су нам приче које заустављају злостављање и стварају правду. Можда највише од свега, у овом тренутку распрострањеног сиромаштва и неправде, климатске кризе и масовног изумирања, потребне су нам приче које граде покрете.

У 2018. години, чини се да смо, на неки начин, даље него икад од сна о новој причи, са нивоом политичке поларизације који као да разбија чак и наш осећај заједничке стварности. Па ипак, ако постоји могућност да послушамо савет Томаса Берија и „ поново осмислимо човека... помоћу приче и заједничког искуства снова“, онда је сада време за масовну, креативну акцију. Дугујемо то деци будућности и целој земаљској заједници. Као што је Бери написао у свом есеју пре 40 година, „ниједна заједница не може постојати без уједињујуће приче“.